阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十七

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中大造納息第一之一

大种所造处。幾有见。幾无见。如是等章及解章义。既領会已。應广分別。问何故作此論。答为欲分別契经义故。如契经说。诸所有色皆是四大种。及四大种所造。虽作是说而未广辯。大种所造处。幾有见。幾无见。乃至广说。经是此論所依根本。彼未说者今應说之。故作斯論。有说。为止餘師所说。謂此部內有二論師。一者觉天。二者法救。觉天所说色唯大种。心所即心。彼作是说。造色即是大种差別。心所即是心之差別。彼何故作是说。依契经故。如契经说。眼肉團中。若內各別堅性堅類。近有執受名內地界。乃至各別动性动類。近有執受名內風界。彼依此经故说造色即是大种。又契经说云何等持。謂善心一境性。由此故说心所即心问彼復云何立界处蘊耶。答彼作是说诸四大种。有是能见。有是所见。乃至有是能觸。有是所觸。诸能见者立为眼界。诸所见者立为色界。乃至诸能觸者立为身界。诸所觸者立为觸界。心中有依眼根。乃至有依意根。依眼根者立眼識界。乃至依意根者立意識界。即六識身无間已滅立为意界。即心差別有名为受。有名为想。有名为思。并三无为立为法界。如界处亦尔。蘊者。诸四大种立为色蘊。诸心差別有名为受。有名为想。有名为思有名为識。立为四蘊。问彼云何通契经所说。诸所有色皆是四大种。及四大种所造。答彼作是说。非所造声离四大种別有所因即於大种立所造声。云何知然。如契经说。苾芻当知。觸由二缘。所謂眼色乃至意法。有六觸处是先所为是先所造。我说即是故业。應知无闻異生由此所觸受樂受苦。由此所造或此隨一。非离前六觸处別有第七觸处而可於中立所造声。即於前六说为所造。前经亦然。非离大种別有所造。即於大种立所造声。於我非难阿毘達磨诸論師言。彼所引经別有密意。不可引證前所引经。彼经前说六觸处者。謂密意说未明了位。後言由此所造或此隨一者。謂密意说已明了位。如未明了位已明了位。如是无分別位有分別位。未可显位已可显位。未可说位已可说位。應知亦尔。又六觸处者说中有位。由此所造等者说本有位。尊者妙音说曰。彼经前说六觸处者。謂密意说根无缺位。後说由此所造等者謂密意说根有缺位。脇尊者言。有六觸处者密意说欲界。由此所造者。密意说色界。或此隨一者。密意说无色界。经义如是。云何可證前经所说所造色言。又所造言若无異者。餘经所说。復云何通如契经说。尊者圓滿告尊者慶喜言具寿当知。所有我執誰之所造。是色所造。是受想行識所造我執即是萨迦耶见。若所造言无別义者。豈可身见即是色等。然离色等別有我執。故知经说所造色者非即大种。问若离大种別有造色。如何会释彼所引经。於眼肉團中有地界等。答彼经说眼根所依大种不说眼体。又彼经说世所共知肉團名眼。非说眼根。世於肉團眼想转故。尊者妙音亦作是说。世於大种立眼根名。以是眼根所依止故。有餘師说。彼所引经於义无妨。彼经但说眼肉團中有地等界。不言地等即是眼根。於义何妨。尊者法救说。离大种別有造色。说心所法非即是心。然说色中二非實有。謂所造觸及法处色。立蘊处界如對法宗。彼亦不然。诸所造觸如餘造色應別有故。若无法处所攝色者无表戒等不應有故。欲止如是二師所说故作斯論。有说。为止外道所说。謂外道说大种有五。即前四及虛空。今但说四明虛空非大种。问何故虛空不立大种。尊者世友作是释言。以虛空无大种相故。謂有增有減是大种相。无增无減是虛空相。有損有益。是大种相。无損无益是虛空相有興有衰是大种相。无興无衰是虛空相。是故虛空不立大种。尊者妙音作如是释。虛空大种其相各異。謂有情身中所有大种。多是先业異熟所生。虛空体无異熟生义。由此虛空不立大种。大德说曰。虛空虽大而体非种。不能生故。餘有为法虽能为种而体非大。相不遍故。由此虛空不立大种。为止如是外道所執及显自宗故作斯論。有餘師说。非但为止他執显自宗故而作此論。但於法相相應义中應显所明故作斯論。问何故此中先辨大造。答彼作論者意欲尔故。謂本論師隨自意欲不違法相先辨大造。有说。有情观此二种为入佛法真甘露門。一不净观。二持息念。不净观观造色。持息念观大种。有说。若观大种造色漸次能證佛独觉声闻三种菩提。謂若以上智观察彼者。起上品身念住。从此次起上品受念住。次心。次法。次起杂缘。次煖顶忍世第一法。次起见道。乃至起无學道。皆以上品。尔时名为上品善士。證得无上正等菩提。若以中智观察彼者。起中品身念住。广说乃至起无學道皆以中品。尔时名为中品善士。證得中品独觉菩提。若以下智观察彼者。起下品身念住。广说乃至起无學道。皆以下品。尔时名为下品善士。證得下品声闻菩提。有说。若观大种造色。便能降伏一切憍逸。謂诸有情以色族姓財宝自在眷屬等故生诸憍逸。若未观察大种等时。隨一现前勢力強盛。若观察已便能降伏。所以者何如轮王身所有大造。狗等所有大造亦然。由观此故便捨憍逸。以如是等所说因缘。故此蘊中先辨大造。

契经中说诸所有色。皆是四大种及四大种所造。诸所有言。總有二种。一有餘义。二无餘义有餘义者。如世間说诸所有食我尽欲噉。此但欲噉隨得少分。无餘义者。如世間说诸所有法我尽欲知。此總欲知一切法相。此中所说诸所有言。總显一切色法皆尽。謂所有色。總有二种。一四大种。二所造色。除此更无第三色体。问何故大种唯四。脇尊者曰。此不應責。所以者何。若增若減俱亦生疑。不以疑故便違法相。但隨圣教唯说四种。有餘師言。若減四者功用便闕。若过四者則亦无用。如方床座唯有四足。问何故名大种。答大而是种。故名大种。如言大地。如言大王。义別体同。應持业释。问云何大义。云何种义。答能減能增能損能益体有起尽。是为种义体相形量遍诸方域成大事业。是为大义。问此四云何成大事业。答与大积聚造色为依。令壞令成是大事业。由此唯四不減不增。謂減不能成大事业增於事业復为无用。问餘法何缘不名大种。答餘无如是大种相故。謂无为法大而非种。其餘有为种而非大故。唯此四得名大种。

问造是何义。为是因义是缘义耶。設尔何失。俱见其过。若是因义。此四大种於所造色五因皆无。如何可言能造诸色。若是缘义诸所造色各除自体。餘一切法无不皆是此增上缘。如何但言大种所造。答應作是说造是因义。问此於造色五因皆无。如何因义。答虽同類等五因皆无。而別有餘五种因义。謂生因依因立因持因養因。由此能造。有餘師言。造是缘义。问诸所造色各除自体餘法皆是此增上缘。如何但言大种所造。答增上缘义。有親有疎。有近有遠。有合不合。有在此生。有在餘生。诸親近合在此生者说名为因。疎遠不合在餘生者说名为缘。由此义故说诸大种与所造色为因增上。亦不違理。

问地水火風何相何业。答堅是地相。持是地业。濕是水相。攝是水业。煖是火相。熟是火业。动是風相。長是風业。问地是堅相亦是色相。广说乃至。風是动相亦是色相。如何一法有二相耶。答有亦无失。由此理趣於一法中。可得施設有多相故。如一有漏法。即有如病如癰等。广说乃至。百四十句诸过患相而无有失。此亦如是。有餘師言。相有二种。一自相。二共相。堅濕煖动相是自相。色相是共相。如是二相互不相違。於一法立亦无有过。

问此四大种於一切时不相离耶。答如是。云何知然。如入胎经说。佛告慶喜。初羯邏蓝。若有地界无水界者。便應乾散。今不散者水所攝故。若有水界无地界者。便應流治。今不流者地所持故。若有地水无火界者。便應臭爛。今不爛者火所熟故若有三界。无風界者應不增長。今增長者風所动故。问餘经所说当云何通。地界擾亂。或令至死或令有情受次死苦。乃至風界亦復如是。答此说大种隨一增时能为擾亂。非謂四种有时相离。

问此四大种品類有幾。答品類有四。謂異熟生長養。等流。變化。有餘師说。品類有三。謂異熟生。長養。等流。其變化者長養所攝。復有说者。品類有二。謂異熟生。及長養。變化大种入長養中。等流攝入異熟長養。評曰。於前三说中说为善。有四大种非二攝故。

问一四大种为但造一造色極微。为能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果少理不應然。若能造多。則一四大种所造色有多極微。云何展转非俱有因。對法者说。有對造色展转相望无俱有因。許則便違對法宗义。答應作是说。一四大种但能造一造色極微。问如何不成因四果一。因多果少理不應然。答果少因多理亦无失。世现见有如是類故。因四果一於理无違。有说造多。问若尔者一四大种所造色有多極微。云何展转非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評曰如前说者好。

问大种造色云何而住。为大种在下造色在上。为大种在上造色在下。为大种造色相杂而住。大种在外造色处中耶設尔何失。一切有过。若大种在下造色在上。則诸造色近大种者。可以大种为能造因。所造色中有隔遠者。如何可以大种为因。若大种在上造色在下。則應造色为大种因。不應大种为造色因。若大种造色相杂而住。大种在外造色处中者。應斷截时见诸孔隙猶如斷藕。有说在下为因所依法應尔故。问若尔於逼近色可说能造。於隔遠者云何造耶。答不说一樹所有大种。都在其下造诸造色。但说一樹分分皆有大种在下造色在上。有作是说相杂而住。大种在外造色处中。问若尔應斷截时见诸孔隙猶如斷藕。答虽有孔隙而不可见。以诸大种非有见故所见孔隙是造色故。问诸內外事其相各別。內事別者。謂诸众生若百若千集会一处威儀形相各各不同。外事別者。謂果石等。或青或黃或赤或白。香味等相各各不同。如是相別。为由业異。为由大种異。为由造色異。答俱由三种。依異熟因故说由业異。依生因依因。立因。持因養因故说由大种異。依同類因故。说由造色異。问外事差別由何业異。答若诸有情行诸妙行。感得外事形相平直。色香味觸皆悉美妙。若诸有情行诸惡行。感得外事形相險曲。色香味觸皆悉麁弊。问诸果石等其相各別。青黃赤白形貌等異。或有相似由何威力。答由三威力然大种強。謂诸大种不平等者。便有种种显形等異。若平等者則便相似。

问诸有情類口所发声。当言何处大种所造。有说。喉邊大种所造。有说。心邊大种所造。有说。脐邊大种所造。評曰。總说此声一切身支大种所造。若別说者。輕小語声應言喉邊大种所造。叱吒哮吼号叫等声。應言遍身大种所造。现见此等舉身掉动故。

问頗有色非四大种。亦非四大种所造耶。答有。謂一二三大种。此虽是色而非四大种。唯一二三故。亦非四大种所造以诸大种非所造故。问何故大种非所造耶。答能造所造性各別故。因果異故。能成所成性各別故。如能成所成。如是能引所引。能生所生。能作所作。能和合所和合。能转所转。能相所相。当知亦尔。有说。大种若是所造。为三造一。为四造一。若三造一。体用闕少云何能造。若四造一。應地界等造地界等。則有自性观自性过。然一切法他性为缘。能有所作不顧自体。由此大种不名所造。

诸四大种有十一种。謂眼处所依。乃至身处所依。色处所依乃至法处所依。诸所造色亦有十一种。謂眼处乃至身处。色处乃至法处。问眼处所依大种。能造幾所造色。乃至法处所依大种。能造幾所造色。答應作是说。眼处所依大种唯造眼处。乃至法处所依大种唯造法处。有作是说。眼处所依大种能造三种。謂眼处身处觸处。耳鼻舌处所依大种亦尔。身处所依大种能造二种。謂身处觸处。色声香味法处。所依大种亦尔。觸处所依大种唯造觸处。復有欲令一切大种皆能造色声觸。欲界大种皆造香味。彼说眼处所依大种能造七种。謂眼处。身处。色声香味觸处。耳鼻舌处所依大种亦尔。身处所依大种能造六种。謂身处色声香味觸处法处所依大种亦尔。色处所依大种能造五种。謂色处声香味觸处。声香味觸处所依大种亦尔。有餘師说。眼处所依大种能造十一种。乃至法处所依大种亦尔。評曰。此诸说中初说为善。謂眼处所依大种唯造眼处。乃至法处所依大种唯造法处。

问云何異相大种能造同相造色。答观別义故说亦无失。謂观別义故。说異相大种造同相造色。观別义故。说同相大种造異相造色。观別义故。说異相大种造異相造色。观別义故。说同相大种造同相造色。观別义故。说異相大种造同相造色者。謂堅濕煖动相大种。造觸相造色。有说。此造见相造色等。观別义故说同相大种造異相造色者。謂觸相大种。造十一种造色。观別义故。说異相大种造異相造色者。謂堅濕煖动相大种。造十一种造色。观別义故。说同相大种造同相造色者。謂觸相大种造觸相造色。有说。此造见相造色等。

问大种造色相別云何。尊者世友作如是说。因是大种果是造色。能生是大种。所生是造色。所依是大种。能依是造色。能相是大种所相是造色。和合是大种。和合所生是造色。能建立是大种。所建立是造色。大德说曰。堅濕煖动相是大种。若色大种为因。而无大种相是造色。有餘師说。大种如天帝。造色如天众。大种如自在。造色如眷屬。大种如王。造色如臣。大种如日月轮。造色如日光月明。大种如樹身。造色如枝等。大种如牆。造色如影。大种如燈焰。造色如燈明。大种如藕。造色如花。大种如鏡。造色如像。是故尊者时毘罗言。

根生从大种如燈焰生明如藕生蓮花如鏡生众像

阿毘達磨诸論師言。大种无见。造色有见无见。大种有對。造色有對无對。大种有漏。造色有漏无漏。大种无記。造色善不善无記。大种欲色界繫。造色欲色界繫及不繫。大种非學非无學。造色學无學非學非无學。大种修斷。造色修斷不斷。大种苦集諦攝造色苦集道諦攝。大种无異熟。造色有異熟无異熟。大种不染造色染不染大种非业。造色业非业。诸如是等大种造色。二相差別有无量門觸处實事有十一种。謂四大种。及七种造觸七种造。觸者。謂滑澁輕重冷飢渴。滑謂細軟。澁謂麁強。輕謂不可称。重謂可称。冷謂此所逼便起暖求。飢謂此所逼便起食欲。渴謂此所逼便起飲欲。问何大种增故滑。乃至渴耶。有作是说。不由大种偏增故滑。乃至渴。但由大种性類差別。有生滑果。乃至有生渴果。有餘師言。水火增故滑。地風增故澁。火風增故輕。地水增故。重故施設論作是问言。何缘活时身輕調順。死便身重不調順耶。答言活时火風未滅故身輕調順。死後身中火風已滅故。重不調順。水風增故冷。風增故飢。謂風增故擊动食消引飢觸生便发食欲。火增故渴。謂火增故煎迫飲消。引渴觸生便发飲欲。

问十一觸中極多缘。幾发生身識。有作是说。一一別缘发生身識。以十一种相用增故。有餘師言。極多缘五发生身識。謂四大种滑等隨一。復有说者。總缘十一亦生身識。问豈不五識唯取自相境耶。答自相有二种。一事自相。二处自相。依事自相说缘十一种觸生於身識。依处自相说五識身取自相境。是故无过。如是说者。缘十一事亦生身識。如缘色处二十种事。亦生眼識此亦應尔。故五識身通缘總別。而无五識取共相过。多事自相一識能缘。然不明了问缘五色根所依大种发身識不。有说。不发。如五色根不可觸故不发身識。所依大种理亦應然。问若尔何故说为身識所識。答依法性说身識所識。未来世中身識境故。然无现在发身識义。有说。除身根所依大种皆能发身識。以身根所依極隣近故不能发身識。然他身識所缘境故。亦得名为身識所識。问十一种觸幾在欲界。幾在色界。答二唯在欲界。謂飢与渴。九通欲色界。问若色界中有重觸者。以何义故。施設論说。北俱盧洲衣重一兩。四大王众天衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天中衣重半銖。覩史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可称耶。有说。色界衣虽不可称而餘物可称。有说。彼界一衣虽不可称多衣积集即可称。如細縷輕毛积集便重。问若色界中有冷觸者。彼施設論何故復说。如人欲天所有冷暖。可了知者上界俱无耶。答冷有二种。一能为益。二能为損彼无能損。有能为益。又即彼说所有冷暖上界俱无。豈以此言即说彼界亦无暖觸。若尔則彼大种應唯有三非闕功用。而能造色故。色界中冷暖俱有。问飢渴二觸为是長養。为是等流。为是異熟。健陀罗國西方師言。通長養等流。非異熟生。以飲食能斷故。阿毘達磨者不許異熟色斷已復續。有说。飢渴亦通異熟生。性以飲食暫斷非永斷故。斷有二种。謂永斷暫时斷。永斷不可續非暫时斷。如地獄中暫截身分。異熟生色斷已續生。迦濕彌罗國诸論師言。飽时彼亦不斷飲食障故不可觉知。飲食消已還可觉知。问若是異熟者。为善业果。惡业果耶。答是二种果。是故富者飢渴是善业果。貧者飢渴是惡业果问飢渴何处大种所造。有说。腹邊大种所造。入胎经说。在母腹中。有时脐邊彼有情類。有业異熟微風初起。即彼处大种能造飢渴。有餘師说。遍身分中大种能造於飢渴。时遍身擾恼故。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百二十七