阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二

五百大阿罗汉等造

杂蘊第一中智納息第二之十四

诸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。乃至广说。问何故作此論。答为止他宗显正理故。謂或有執。但有一心如说一心相續論者彼作是说。有隨眠心无隨眠心。其性不異圣道现前。与烦恼相違不違心性。为對治烦恼非對治心。如浣衣磨鏡鍊金等物。与垢等相違不違衣等。圣道亦尔。又此身中若圣道未现在前。烦恼未斷故心有隨眠。圣道现前烦恼斷故心无隨眠。此心虽有隨眠无隨眠时異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨鍊等时。名有垢衣等。若浣磨鍊等已。名无垢衣等。有无垢等时虽有異。而性无別。心亦如是。为止彼執显有隨眠心与无隨眠心其性。各異。或復有執。隨眠不於所缘隨增。亦不於相應法有隨增义。如譬喻者彼作是说。若隨眠於所缘隨增者於他界地及无漏法亦應隨增。是所缘故如自界地。若於相應法有隨增义者。則應未斷已斷一切时隨增。相應畢竟不相离故猶如自性。为止彼執。显诸隨眠於所缘相應俱有隨增义。謂於自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故。或復有執。隨眠唯於補特伽罗有隨增义。如犢子部彼作是说。補特伽罗名有隨眠及无隨眠。非心等法。補特伽罗有縛解故。为止彼執显唯心等有縛有解名有隨眠及无隨眠。非数取趣畢竟无故。为止此等他宗及显无顛倒理故作斯論。

诸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。答或隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠与此心相應未斷及缘此心。云何不隨增。謂彼隨眠与此心相應已斷。此中诸心者有五部心。謂见苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂见苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠於此心有隨增性。二由隨眠於此心有同伴性。謂见苦所斷心於见苦所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。於见集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见集所斷心於见集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。於见苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见滅所斷心於见滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见道所斷心於见道所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。復次见苦所斷心有二种。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相應心。见集所斷心亦尔。见滅所斷心有二种。一有漏缘隨眠相應心。二无漏缘隨眠相應心。见道所斷心亦尔。修所斷心有二种。一染污心。二不染污心。见苦所斷遍行隨眠相應心。於见苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦所斷非遍行隨眠及见集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见苦所斷非遍行隨眠相應心。於见苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见集所斷遍行隨眠相應心。於见集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於见集所斷非遍行隨眠及见苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见集所斷非遍行隨眠相應心。於见集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见滅所斷有漏缘隨眠相應心。於见滅所斷有漏缘隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见滅所斷无漏缘隨眠相應心。於见滅所斷无漏缘隨眠由二事故名有隨眠心。於见滅所斷有漏缘隨眠及见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见道所斷有漏缘隨眠相應心於见道所斷有漏缘隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见道所斷无漏缘隨眠相應心。於见道所斷无漏缘隨眠由二事故名有隨眠心。於见道所斷有漏缘隨眠及见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。修所斷染污心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。復次欲界见苦所斷心有十种。謂五见疑愛恚慢不共无明相應心。见集所斷心有七种。謂二见疑愛恚慢不共无明相應心。见滅所斷心亦尔。见道所斷心有八种。謂三见疑愛恚慢不共无明相應心。修所斷心有五种。謂愛恚慢不共无明相應心及不染污心。謂善有漏无覆无記。有身见相應心於有身见及彼相應无明由二事故名有隨眠心。於餘见苦所斷隨眠及见集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。如是乃至见苦所斷慢相應心應知亦尔。见苦所斷不共无明相應心。於见苦所斷不共无明由二事故名有隨眠心。於餘见苦所斷隨眠及见集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见集所斷心應知亦尔。见滅所斷邪见相應心。於见滅所斷邪见及彼相應无明由二事故名有隨眠心。於见滅所斷有漏缘隨眠及见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见滅所斷疑相應心應知亦。尔见滅所斷见取相應心。於见滅所斷见取及彼相應无明由二事故名有隨眠心。於餘见滅所斷有漏缘隨眠及见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见滅所斷愛恚慢相應心應知亦尔。见滅所斷不共无明相應心。於见滅所斷不共无明由二事故名有隨眠心。於见滅所斷有漏缘隨眠及见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。见道所斷心應知亦尔。修所斷愛相應心。於修所斷愛及彼相應无明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應心應知亦尔。修所斷不共无明相應心。於修所斷不共无明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及见苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及见苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠无二事故非有隨眠心。如说欲界。色无色界應知亦尔。是謂此处略毘婆沙。如是所说三界五部隨眠於此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨順而增長故隨眠於心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠於心无縛事故。然未斷位心於相應所缘隨眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二事故。缘縛心者但隨增故。若已斷位此心唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非彼先来缘縛心者无隨增故。相應隨眠於心猶有同伴性故。问何故心於相應隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名。於所缘隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答前来已说心於隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應隨眠若未斷位由二事故心於彼立有隨眠名。若已斷位彼於此心虽无隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名。所缘隨眠若未斷位於心唯有隨增性故心於彼立有隨眠名。若已斷位二事俱无故心於彼不復可立有隨眠名。问若相應隨眠於相應心若未斷位有隨增性及同伴性。若已斷位虽无隨增性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。所缘隨眠於所缘心若未斷位有隨增性及所缘性。若已斷位虽无隨增性而有所缘性。何故心於彼不恒建立有隨眠名。答相應隨眠於相應心極相親近众事皆等不可相离如羊与皮故斷未斷恒名相有。所缘隨眠与所缘心非極親近众事不等未嘗和合。若未斷时由隨增性可说相有。若已斷位極疎遠故不说相有。此中有名依親強立。非如立有所缘等名。尊者世友作如是说。相應隨眠染污心故。所缘隨眠不如是故。復次相應隨眠不离心故。所缘隨眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。所缘隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心转故。所缘隨眠不如是故。復次相應隨眠擾亂心故。所缘隨眠不如是故。復次相應隨眠与相應心同一所依同一所缘同一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所缘隨眠不如是故。大德说曰。相應隨眠令相應心刚強𢤱悷。智者诃厭难可出离。所缘隨眠於所缘心无此事故。尊者妙音作如是说。相應隨眠令相應心发起染污如烟焰得障礙圣果。所缘隨眠於所缘心无此事故。尊者觉天作如是说。相應隨眠令相應心於所缘境迷謬不了。所缘隨眠於所缘心无此事故。由如是等种种因缘相應隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所缘隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名。若已斷位則不名有。設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂此心未斷。云何由彼及餘。謂苦智已生集智未生。若心见苦所斷见集。所斷隨眠所缘。此中由彼非餘者。謂有隨眠心但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。有说。此文應作是说。謂具縛者诸染污心。彼不應作是说。以具縛者不具縛者有染污心无染污心皆可尔故。但應作是说。謂此心未斷诸未斷心名有隨眠。但由於心隨增隨眠非由餘故。由彼及餘者。謂有隨眠心由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂苦智已生乃至广说者。见苦所斷有隨眠心。尔时由彼见集所斷。於心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。及由餘见苦所斷。於心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即说见苦所斷心。於此位中由彼他部於心隨增隨眠故。及由餘自部於心不隨增隨眠故名有隨眠心。问何故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答以先问言設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。故今答言见苦所斷心於此位中非但由彼见集所斷於此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘见苦所斷。於此心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即说正所问者名彼。非正所问者名餘。他部隨眠尔时未斷。由隨增故是正所问。自部隨眠尔时已斷。不隨增故非正所问。有说。自部隨眠尔时转至異前位故说之为餘。謂前未斷今已斷故。有说。自部隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得自在。无所能作故说为餘。有说。自部隨眠本来成就。今不成就故说为餘。有说。自部隨眠今为圣道究竟斷滅異昔来故说之为餘。有说。自部隨眠已为圣道簡別頓斷。不同昔来与餘四部同时漸斷故说为餘。问修所斷心亦有此义。謂斷一品乃至八品已斷染心。由彼未斷及餘已斷名有隨眠。何故不说。答是作論者意欲尔故。乃至广说。復次應说而不说者。当知此义有餘。復次若異部为彼異部为餘者。此中说之修所斷心。虽有此义而自部为彼自部为餘故此不说。復次此中但说斷已畢竟不復退者修所斷心。虽有此义而彼斷已。或有復退故不说之。

问诸隨眠云何於所缘隨增云何於相應隨增耶。西方诸師作如是说。为繫縛性故。於所缘隨增。为同伴性故。於相應隨增。迦濕彌罗國诸論師言。於所缘境各別行相隨執增益故。名於所缘隨增。於相應法令同自过隨順增益故。名於相應隨增。有餘師说。诸隨眠於所缘隨增如於相應。於相應隨增如於所缘。问若尔品類足論当云何通。如说。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛可樂可憙可意。彼於相應无能缘义。云何亦说有可愛等。答彼显貪相。謂欲貪隨眠有可愛等相故作是说。不显所缘相應異相。尊者世友作如是说。由四事故说诸隨眠有隨增义。一墮惡意故。如大众中一人造惡令彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起一隨眠。即令此品心心所法皆墮惡意。二如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水无不皆熱。如是於一心品法中起一烦恼。即令一切心心所法皆成熱恼。三如烟等故。如烟尘垢所著衣服皆成秽惡。如是心品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。如僧众中有一犯罪众皆受責。如是心品有一隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事说名隨增。於所缘境亦增此四故名隨增。謂若所缘增長此四即说烦恼於彼隨增。问过去未来隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠不隨增者。不染污心现在前位應无隨眠。便違经说。如说。佛告結鬘母言。嬰孩小兒仰腹而臥。尚不能了欲境胜劣。況復能起欲貪纏心。然被欲貪隨眠繫縛。问过去未来既无作用。云何可说隨眠隨增。答彼能起。得现在前故。如火不现而能起烟。尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用。而於所缘及相應法有如现在繫縛功能故。彼隨眠有隨增义。尊者設摩達多说曰。由五事故可说过去未来隨眠有隨增义。一者彼因未尽故。二者彼得未斷故。三者未转彼所依故。四者未了彼所缘故。五者未得彼對治故。诸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心当斷耶。答或当斷或不当斷。云何当斷。謂彼隨眠缘此心。云何不当斷。謂彼隨眠与此心相應。此中显示隨眠於所缘境可说当斷非於相應。謂於所缘。可制烦恼令不现起造诸过失。非於相應可制烦恼令不復与心等相應故。於所缘可说当斷非於相應。有说。此文應作是说。云何当斷。謂彼隨眠缘此心未斷。云何不当斷。謂彼隨眠缘此心已斷及与此心相應。彼说非理。所以者何。前问诸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心当斷不。今但應说。云何当斷。謂彼隨眠缘此心於义已足。何須更说未斷。若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所问。是故不須更说未斷。又缘此心已斷及言理不應说缘心隨眠。若已斷者便非所问故。但應说。云何不当斷。謂彼隨眠与此心相應其义已足。然此中说诸隨眠於所缘可斷非於相應者。依心名有隨眠义说。不依隨增义说。以隨增义俱可斷故。

诸隨眠因何当斷。答因所缘前所显义今现其文。謂诸隨眠由對治力令彼於境不復起过。可说当斷。如人制子不令復入酒舍婬舍博戲舍等。若令隨眠离相應法无有是处。是故说彼於相應法无有斷义。

汝说隨眠因所缘当斷耶。答如是。若尔诸隨眠见滅道所斷有漏缘彼隨眠因何当斷。若言此斷彼斷俱不應理。答见滅道所斷无漏缘隨眠因所缘故斷。由此斷故彼亦斷。此中意说。要因慧见烦恼所缘隨眠方斷。为成此理。问答难通。汝说隨眠因所缘当斷耶者。是问前虽略说而未審定。若不審定他宗所許说他过失无有是处。答如是者是答要因慧见烦恼所缘隨眠方斷。其理決定。更无異趣故言如是。若尔诸隨眠见滅道所斷有漏缘彼隨眠因何当斷。若言此斷。彼斷俱不應理者。是难彼难意。言见滅道所斷有漏缘隨眠因何当斷。若言因慧见此苦集故得斷者。其理不然。见苦集时此未斷故。若言因慧见彼滅道故得斷者。理亦不然。滅道非此所缘境故。答见滅道所斷无漏缘隨眠因所缘故。斷由此斷故彼亦斷者是通。此通意言见滅道所斷有漏缘隨眠依止无漏缘隨眠故而得生長。见滅道时此无漏缘隨眠斷故。彼见滅道所斷有漏缘隨眠亦隨斷。如羸病人依杖而立。去杖便倒。此亦如是。问前定宗言要因慧见烦恼所缘隨眠方斷。今乃通言所缘斷故能缘隨斷。豈不相違。答无相違失。慧见所缘隨眠尚斷。況所缘斷而不斷耶。如果依樹动樹尚墮況樹倾倒而果不落。此亦如是。又前所说要因慧见烦恼所缘隨眠方斷者。不说要因慧见所斷烦恼所缘隨眠方斷。但说要因慧见所有烦恼所缘隨眠方斷故不相違。謂因慧见无漏缘烦恼所缘滅道故。见滅道所斷有漏缘隨眠亦斷。由此理趣苦集法忍能斷缘上遍行隨眠。修道位中滅道二智。能斷九地修所斷惑。有餘師说。因所缘故隨眠斷者。意显烦恼所缘斷故隨眠方斷。为成此理问答难通。汝说隨眠因所缘当斷耶。答如是。若尔诸隨眠见滅道所斷无漏缘彼隨眠因何当斷。若言此相應斷故斷者。其理不然。前说隨眠非於相應可说斷故。若言彼所缘斷故斷者。理亦不然。所缘滅道无诸过失不可斷故。答见滅道所斷有漏缘隨眠斷故此亦隨斷。问前定宗言。所缘斷故隨眠方斷。今说能缘烦恼斷故隨眠方斷。豈不相違。答无相違失。謂无漏缘隨眠依有漏缘隨眠而得生長。由彼任持此得相續故。彼斷时此亦隨斷。如樹莖等依根而住。若斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼说非理。違前宗故。此本論文难通異故。有所缘斷时能缘未斷故。有能缘斷时所缘未斷故。或復有说。因所缘故隨眠斷者。意说要因有所缘道隨眠方斷。彼说非理。以世尊说如是八支圣道能斷过去未来现在众苦。棄捨變吐尽离染滅寂靜涅槃。是故應说。有所缘道无所缘道俱能斷惑。又於後说。若难若通俱不相應故彼非理。尊者設摩達多说曰。由四事故诸隨眠斷。一由所缘斷故。如见滅道所斷有漏缘隨眠。二由能缘斷故。如他界缘隨眠。三由俱缘斷故。如见苦集所斷非遍行隨眠。四由得對治故。如餘隨眠隨得對治彼則隨斷。尊者世友作如是说。由五事故诸隨眠斷。一见所缘故斷。如无漏缘隨眠及缘自界遍行隨眠。二所缘斷故斷。如见滅道所斷有漏缘隨眠。三能缘斷故斷。如缘他界遍行隨眠。四俱缘斷故斷。如见苦集所斷不遍行隨眠。五得對治故斷。如修所斷隨眠。

設隨眠於心当斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂心不染污修所斷。云何由彼及餘。謂心染污。此中不染污者簡異染污。修所斷者簡異无漏。謂有漏善心及无覆无記心。此心由彼者。由缘此心隨增隨眠故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故名有隨眠心。此心相應无隨眠故。染污心由彼者。由缘此心隨增隨眠故名有隨眠心。及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠心。问何故此中所缘隨眠说彼相應隨眠说餘。答以先问言設隨眠於心当斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。前说隨眠唯於所缘有当斷义非於相應。是故彼言。唯说当斷所缘隨眠。即此隨眠是正所问故说为彼。相應隨眠非正所问故说为餘。问何故復作如是问答。答为令疑者得決定故。謂或有疑唯当斷者。心由彼故名有隨眠。相應隨眠不当斷故。心不由彼名有隨眠。欲令此疑得決定故。显染污心亦由彼故名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦当可斷故。今復显相應隨眠无当斷义。或復有疑心於隨眠名为有者。但依隨增性故。今復显示依同伴性。謂无染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性。

頗有隨眠斷而慧不见彼所缘耶。答應作四句。有隨眠斷而慧不见彼所缘。謂诸異生离欲界乃至无所有处染时。斷上地缘及无漏缘隨眠。若诸圣者现观欲界苦集諦时。斷他界缘隨眠。现观滅道諦时。斷见滅道所斷有漏缘隨眠。以滅道智离修所斷一切隨眠。有慧见彼所缘而隨眠不斷。謂诸異生离欲界乃至无所有处染时。前後诸品所斷隨眠。离初靜慮乃至无所有处染时。欲界乃至識无邊处所有他地缘隨眠。若诸圣者现观色无色界苦集諦时。欲界所有他界缘隨眠。现观苦諦时。见集所斷自界缘隨眠。见滅道所斷有漏缘隨眠及修所斷一切隨眠。现观集諦时。见苦所斷自界缘隨眠。见滅道所斷有漏缘隨眠及修所斷一切隨眠。以苦集智及世俗智离修所斷染时。见所斷有漏缘隨眠及前後品修所斷隨眠以滅道智离修所斷染时。无漏缘隨眠。及餘一切異生圣者。不斷烦恼而见烦恼所缘境时。一切隨眠。有隨眠斷慧亦见彼所缘。謂诸異生离欲界乃至无所有处染时。所有自地缘自品隨眠。若诸圣者现观苦集諦时。见苦集所斷自界缘隨眠。现观滅道諦时。见滅道所斷无漏缘隨眠。以苦集智及世俗智。离修所斷染时。自地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不见彼所缘。謂除前相。

頗有一刹那頃隨眠斷而慧不见彼所缘耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智忍及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。謂欲界见苦所斷他界缘隨眠第二句。謂欲界见集所斷自界缘隨眠。见滅道所斷有漏缘隨眠。及修所斷隨眠。第三句。謂欲界见苦所斷自界缘隨眠。第四句。謂除前相。集法智忍位隨其所應四句亦尔。滅道法類智忍位。若先異生位中分离欲界染。及於上七地或分或全离者。得作四句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界见滅所斷先所未离有漏缘隨眠第二句。謂欲界见滅所斷先所已离无漏缘隨眠。第三句。謂欲界见滅所斷先所未离无漏缘隨眠。第四句。謂欲界见滅所斷先所已离有漏缘隨眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。隨其所應四句亦尔。若诸異生离欲界乃至无所有处染时。一一无間道中皆得作四句。第一句。謂自品他地缘隨眠。第二句謂前後品自地缘隨眠。第三句。謂自品自地缘隨眠。第四句。謂前後品他地缘隨眠或除前相。頗有於烦恼斷得而不捨捨而不得亦得亦捨不得不捨耶。答有。得而不捨者。謂诸異生离欲界乃至无所有处染时。若诸圣者斷烦恼时除得果位。捨而不得者。謂诸異生从离染退下地沒生二定以上。上二界沒生欲界时。若诸圣者向中退斷。亦得亦捨者。謂诸異生上地沒生初定以上。若诸圣者練根得果。及退果时。不得不捨者。謂除前相。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第二十二