阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七

五百大阿罗汉等造

大种蘊第五中具见納息第三之四

问此除色想。自体云何。答慧为自体。若尔何故以想为名。由此聚中想用增故。如持息念身等念住。本性生念。宿住隨念。皆慧为体。以念为名。念用增故。彼亦如是已说自体。應释其名。此以何故名除色想。由此能遣诸积集色令不现前。名除色想。界者色界。地者第四靜慮。所依者依欲界身。行相者不明了行相。所缘者缘欲界。问此缘欲界何法。答有说。即缘𧂐坑等处。有说。即缘彼处空界。如是说者。即缘所除所有诸色。於中有说。唯缘所除自身诸色念住者身念住。智者世俗智。等持者非等持俱。根者捨根相應世者通三世。过去缘过去。现在缘现在。未来可生者。缘未来。不生者缘三世。善不善无記者。是善缘三种。有说。唯缘无記。三界繫不繫者。是色界繫。缘欲界繫。學无學非學非无學者。是非學非无學。缘非學非无學。见所斷修所斷不斷者。是修所斷。缘修所斷。缘自身他身非身者。有说。唯缘自身。有说。缘自他身。有说。通缘三种。缘名缘义者。唯缘义。加行得离染得者。是加行得。非离染得。已离第四靜慮染者。若不加行求此想时。終不能起令现前故有说。佛离染得。离有顶染时得故。餘加行得。有说。餘亦离染得。而加行现前。佛不加行独觉下加行。声闻或中或上。起处者在欲界。非色无色界。在人三洲非北洲。问此誰所起。答有说唯圣者非異生。有说。異生亦起。異生有二种。一內法異生。二外法異生。內法者能起非外法。以外法異生。長夜執我怖畏无我。不樂遣除內所依色故。已说此想自性等門復應显示有杂无杂。问诸无除色想皆未离色染耶。答诸未离色染皆无除色想。有无除色想非未离色染。謂已离色染而未入彼定。问诸有除色想皆已离色染耶。答诸有除色想皆已离色染。有已离色染非有除色想。謂已离色染而未入彼定。所以者何。前说彼定唯加行得。非离染得故。虽已离第四靜慮染。若不加行求此定时。終不能起令现前故。有说。此定虽离染得。而独觉等要起加行方令现前。此依现前有无作論故作是说。

问除色想言有多处说。謂此处说杂蘊。亦言入无色定除去色想。波罗衍拏亦作是说。

诸有除色想能除一切身於內外法中无有不见者

众义品中亦作是说。

於想有想非即离亦非无想非除想如是平等除色想无有染著彼因缘

如是诸说义有何異。答此说能遣诸积集色令不现前。名除色想。波罗衍拏众义品说。斷色界愛名除色想。杂蘊中说。不缘下地流转诸色名除色想。有说。此除色想在第四靜慮。波罗衍拏众义品说。除色想者在七地。謂未至中間四靜慮空无邊处近分。杂蘊所说除色想者。亦在七地。謂四无色上三近分。有说。此除色想是身念住。波罗衍拏众义品说。除色想者是法念住。杂蘊所说除色想者。通四念住。有说此除色想是不共。餘三是共。有说。杂蘊所说是共。餘三不共。是名诸说異义。

四識住七識住。为四攝七。七攝四耶。乃至广说。问何故作此論。答为欲分別契经义故。謂契经说。四識住七識住九有情居。而不广分別。亦不明攝。今欲广解。并显相攝故。作斯論。四識住者。如契经说。一色隨識住。二受隨識住。三想隨識住。四行隨識住。色隨識住者。謂色有漏隨順於取有情数攝。行隨識住亦尔。受隨識住者。謂受有漏隨順於取想。隨識住亦尔。有餘師说。色隨識住者。謂色有漏隨順於取。有情数非有情数攝。行隨識住亦尔。受想隨識住如前说。问有情数蘊。说为識住。此事可尔。非有情数蘊云何名識住。答有多种識住。謂相應識住。俱有識住。所依識住。所缘識住。所行識住。非有情数蘊。是識所缘故名識住。已说自性。應说因缘。何因缘故说名識住。答識於此中住。等住近住故名識住。如馬等所住名馬等住。有说。此中憙所潤識增長广大故名識住。有说。此中愛所潤識攝受不离故名識住。有说。此中诸有漏識隨順取識生起執著。安住增長故名識住。

问何故无漏法不立識住。答诸无漏法无識住相故。復次若法能增益有。能攝受有。能住持有。立为識住。诸无漏法能損減有。能違害有。能破壞有。故非識住。復次若法乃至是身见事。乃至墮苦集諦立为識住。诸无漏法乃至非身见事。乃至不墮苦集諦。故非識住。有说。若法憙所潤識於中增長广大立为識住。诸无漏法与此相違故非識住。有说。若法愛所潤識於中攝受不离立为識住。诸无漏法則不如是。故非識住。有说。若法诸有漏識隨順取識於中生起執著。安住增長立为識住。诸无漏法与此相違故非識住。

问何故識非識住。答为識故立識住。如为王故立王座。如王座王床王路亦尔。如王非路路非王。是王所行故名王路。如是識非住住非識。是識所止故名識住。是故識非識住。有说。若法識所乘御。如象馬船人所乘御。彼法立識住非識。乘御於識故識非識住。復次若法与識俱生俱住俱滅。於識有用立为識住。識於識不尔。有说。識住法尔与識俱在现在。是識所住。非識与識得有此事。问自識他識俱在现在。何不展转立識住耶。答自識於自識非識住故。於他識亦非无異相故。復次於自識親尚非識住。況於踈遠。有说。若法与識三和合生。互有作用立为識住。非識与識三和合生互有作用。故非識住。

由自分識於中住故。自分诸蘊得識住名。謂欲界蘊。欲界識所住。色界蘊色界識所住。无色界蘊。无色界識所住。初靜慮蘊。初靜慮識所住。乃至非想非非想处蘊。非想非非想識所住。问生欲界起色无色界无漏心现在前。现在二蘊是識住不。答應言是識住。问无同分識於中止住。云何名識住。答得識住相故。謂同分識餘缘故不生。非此不能生故亦名識住。如泉池側。置象馬魚師子等口以为注道。水不行时非此为障。水若行者为作所依。虽水不行亦名注道。彼亦如是。七識住者。如契经说。有色有情身異想異。如人一分天是第一識住有色者。謂彼有情有色可了。有色身。有色界处蘊。有色施設。故名有色。有情者。謂諦义胜义。有情不可得非實有体。然於界处蘊中。假想施設说为有情。㮈落。意生。儒童。養者。補特伽罗。命者。生者。故名有情。身異者。謂彼有情有种种身。种种显形状貌差別故名身異。想異者。謂彼有情。有樂想。苦想。不苦樂想。故名想異。如人一分天者。人則一切人。一分天。謂欲界天。是第一識住者。第一則次第中最初数。識住謂彼所繫色受想行識。释識住义已如前说。有色有情身異想一。如梵众天。謂彼初起是第二識住。有色等如前说。想一者。謂彼有情染想无異。如梵众天者。此显梵世诸天。謂彼初起者。謂彼初生同起染想。後便想異。是第二識住者。第二准前識住。如前说。有色有情身一想異。如極光净天。是第三識住。有色等如前说。身一者。謂彼有情有一類身。一類显形状貌无別。想異者。謂彼有情有樂想不苦不樂想。由彼诸天厭根本地喜根已。起近分地捨根现前。厭近分地捨根已。起根本地喜根现前。如富貴人。厭欲樂已欣住法樂厭法樂已欣住欲樂。如極光净天者。此显第二靜慮诸天。有色有情身一想一。如遍净天。是第四識住。有色等如前说。想一者。謂彼有情有无覆无記无差別想。如遍净天者。此显第三靜慮诸天。无色有情一切色想皆超越故。诸有對想皆隱沒故。於別異想不作意故。入无邊空。空无邊处具足住。如隨空无邊处天。是第五識住。无色有情一切空无邊处皆超越故。入无邊識。識无邊处具足住。如隨識无邊处天。是第六識住。无色有情一切識无邊处皆超越故。入无少所有无所有处具足住。如隨无所有处天。是第七識住。此中诸无色者。謂彼有情无色可了。无有色身。无色界处蘊。无色施設故名无色。有情等如前说。一切空无邊处皆超越等如餘处说。識住者。謂彼所繫受想行識。问何故初靜慮有異身非上地。答以初靜慮立王臣众有差別故。謂大梵王与诸梵輔及诸梵众数数集会。於中种种显形状貌。衣服語言各有差別。上地不尔。有说。初靜慮受上中下无別異。业異熟故身有異。上地不尔。有说。初靜慮受有尋伺。业異熟故身有異。上地不尔。有说。初靜慮受表无表。业異熟故身有異。上地不尔。有说。初靜慮受四識身相應。业異熟故身有異。上地不尔。有说。初靜慮受三受相應。业異熟故身有異。上地不尔。由如是等种种因缘。初靜慮身異上地身一。又初靜慮。由染污想说为想一。第二靜慮。由善想说为想異。第三靜慮。由无覆无記異熟想说为想一。问何故惡趣。第四靜慮。非想非非想处。皆不立識住耶。答有作是说。彼亦應立在識住中。而不立者。是有餘说。尊者世友作如是说。此是世尊要略而说。然惡趣等攝在此中。謂诸惡趣当知攝在初識住中。第四靜慮攝次三中。非想非非想处攝後三中。所以者何。以界同故。有说。若处有二种識多分可得。立为識住。一愛所攝受識。二见所攝受識。惡趣及非想非非想处。愛所攝受識多分不可得。第四靜慮。见所攝受識多分不可得。故非識住。有说。若处有三种識多分可得。立为識住。一见所斷識。二修所斷識。三不斷識。惡趣。非想非非想处。不斷識俱不可得。第四靜慮。见所斷識多分不可得。故非識住。问豈不第四靜慮異生。皆有见所斷識可得耶。答虽有而於彼地非多分可得。五净居天全无有故。问人欲界天。不斷識亦不可得。應非識住。答可得有二。一自性可得。二所依可得。人欲界天。不斷識虽非自性可得。而所依可得故立識住。问豈不非想非非想处。不斷識亦所依可得耶。生彼有得阿罗汉故。答虽有而非多分。以生彼中暫起圣道。取无學果已。乃至涅槃不现前故。有说。若处有六种識多分可得立为識住。謂见苦所斷識。乃至修所斷識。及不斷識。惡趣。非想非非想处。不斷識俱不可得。第四靜慮。前四所斷識。多分不可得故非識住。问答分別如前應知。有说。若处識所樂住立为識住。诸惡趣中苦所逼故識不樂住。第四靜慮樂。遷动故識不安住。謂诸異生或樂入无色。或樂入无想。或樂令識滅。若诸圣者或樂入无色。或樂入净居。或樂入无餘。非想非非想处。極寂靜故心微劣故識不樂住。有说。若处无壞識法。而可得者立为識住。诸惡趣中有極苦受。第四靜慮。有无想定。无想異熟非想非非想处。有滅尽定。能壞識法故非識住。有说。若处由二事故。发起殊胜異分诸識。令现在前立为識住。一由定故。二由生故。惡趣。非想非非想处。二事俱无。第四靜慮。虽有定故而无生故。有言。惡趣二事俱无第四靜慮虽有定故而无生故。非想非非想处虽有生故而无定故。由如是等种种因缘。惡趣等非識住。

问何故四識住中識非識住。七識住中識是識住。答由別因故立四識住。由別因故立七識住。謂若有法識所乘御。与識俱行親近和合。立四識住。識望於識无如是事故。不立在四識住中。若法与識为因为果。展转相資立七識住。識望於識有如是事。是故立在七識住中。

九有情居者。如契经说。有色有情身異想異。如人一分天。是第一有情居。有色有情身異想一。如梵众天。是第二有情居。有色有情身一想異。如極光净天。是第三有情居。有色有情身一想一。如遍净天。是第四有情居。有色等如前说。有情居者。謂彼所繫色受想行識。又是有情所居。所住。所止。生处。故名有情居。有色有情。无想无別想。如无想有情天。是第五有情居。有色等如前说。无想者。彼处長时想等滅故。則由此义名无想有情天。无色有情一切色想皆超越。故诸有對想皆隱沒故。於別異想不作意故。入无邊空空无邊处具足住。如隨空无邊处天。是第六有情居。无色有情。一切空无邊处皆超越故。入无邊識。識无邊处具足住。如隨識无邊处天。是第七有情居。无色有情一切識无邊处皆超越故。入无少所有。无所有处具足住。如隨无所有处天。是第八有情居。无色有情一切无所有处皆超越故。入非想非非想处具足住。如隨非想非非想处天。是第九有情居。无色等如前说。一切无所有处皆超越等如餘处说。

问何缘惡趣及无想所不攝。广果天等非有情居。答有作是说。彼亦應立为有情居。而不立者。是有餘说。尊者世友作如是说。此是世尊要略而说。然惡趣等攝在此中。謂诸惡趣当知攝在初有情居。无想所不攝。广果天等当知攝在第五有情居。所以者何。以地同故。有说。若处餘樂来居。已居其中。不樂遷动。是处可立为有情居。诸惡趣中二俱不然。但由业力令往令住。若隨意欲刹那不住故不建立。第四靜慮除无想天。餘虽樂来而好遷动。如邊城邑人不樂居。謂彼異生或樂无色。或樂无想。若诸圣者或樂净居。或趣涅槃。如國邊城恒为盜賊隣敵侵故。貴族生財樂转餘处。虽留少分以充鎮守。有诸商人来求資貨。鎮人謂曰。此处多災无以相瞻。商旅咸曰。此非城邑。如是无想所不攝天。惑业所驅恒樂遷动。故不说彼为有情居。

已分別三种自性。今当说杂无杂相。问四識住七識住。为四攝七。七攝四耶。答應作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界。广果色受想行。及非想非非想处。受想行。有七非四。謂人。欲界天。梵众。極光净。遍净。空无邊处。識无邊处。无所有处心。有亦四亦七。謂人。欲界天。梵众。極光净。遍净色受想行。及空无邊处。識无邊处。无所有处受想行。有非四非七。謂地獄傍生鬼界。广果。非想非非想处心。此中所以如前广说。问四識住九有情居。为四攝九。九攝四耶。答應作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界。无想天所不攝广果。色受想行。有九非四。謂人。欲界天梵众。極光净。遍净。无想天。四无色心。有亦四亦九。謂人。欲界天。梵众。極光净。遍净。无想天。色受想行。及四无色。受想行。有非四非九。謂地獄傍生鬼界。无想天所不攝广果心。此中所以亦如前说。问七識住九有情居。为七攝九。九攝七耶。答九攝七。非七攝九。何所不攝。答二处。謂无想天处。及非想非非想处。此中所以亦如前说。

问世尊何故。於无想天。及有顶天多说为处。答有诸外道。執此二处以为解脫。佛为遮彼说为生处。有说。外道執此二处为最寂靜。佛说为处。明是喧动而非寂靜。是界趣生流转处故。有说。外道執此二处。是真解脫永无退還。故佛说彼是退還处。非真解脫。謂从非想非非想处沒。多生下地。无想天沒必生欲界。有说。彼二天寿量長遠。外道多執为真涅槃。謂无想天於唯異生。生处寿量最遠。非想非非想天於一切生处寿量最遠。故佛说彼是无常处。有作是说。九有情居。世尊皆以二名宣说。於其七种作二名说。謂名識住及有情居。於餘二种亦二名说。謂名为处及有情居。有餘師说。佛以識住与有情居展转相攝。餘不尽者唯有二处。不應異释。空无邊等亦名处故。有说。生处精勤果中此居後邊故。说名处。謂唯異生生处精勤果。中无想天为後邊。一切生处精勤果中。有顶天为後邊。

大种蘊第五中執受納息第四之一

有執受大种。与有執受大种。为幾缘。如是等章。及解章义既領会已。應广分別。问何故作此論。答彼作論者意欲尔故。隨彼意欲而作論。但不違法相便不應責。復次欲止说因缘法。及去来世非實有者。意显诸因缘去来實有故作斯論。此中有執受大种者。謂现在刹那有情数攝。心心所法所執受大种。无執受大种者。謂过去未来及现在一分有情数攝。并三世一切非情数攝所有大种。是謂此处略毘婆沙。

有執受大种。与有執受大种为幾缘。答因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者謂不礙生。及唯无障。然有差別。謂一果者。異類相望为因。增上。非一果者。但一增上。有執受大种。与无執受大种。为幾缘。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。然有差別。謂有執受大种。与未来有情数大种。为因。增上。与餘无執受大种。但一增上。无執受大种。与无執受大种。为幾缘。答因。增上。因者二因謂俱有。同類。增上者如前说。然有差別。謂过去有情数大种。与过去有情数大种。为因。增上。因者。二因。謂俱有。同類。增上者如前说。与未来有情数大种。及现在有情数无執受大种为因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。与餘无執受大种但一增上。过去非有情数大种。与过去非有情数大种。为因。增上。因者二因。謂俱有。同類。增上者如前说。与未来现在非有情数大种。为因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。与过去未来有情数大种。及现在有情数无執受大种。但一增上。未来有情数大种。与未来有情数大种。为因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前说。与餘无執受大种。但一增上。未来非有情数大种。与未来非有情数大种。为因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前说。与餘无執受大种但一增上。现在有情数无執受大种。与现在有情数无執受大种。为因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前说。与未来有情数大种。为因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。与餘无執受大种。但一增上。现在非有情数大种。与现在非有情数大种。为因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前说。与未来非有情数大种。为因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。与餘无執受大种。但一增上。无執受大种。与有執受大种。为幾缘。答因增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。然有差別。謂过去有情数大种。与有執受大种。为因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。餘无執受大种。与有執受大种。但一增上。已说大种当说所造。所造亦二。謂有執受及无執受。现在刹那有情数攝。心心所法所執受者。是有執受。过去未来及现在一分有情数攝三世一切非情数攝。是无執受。是謂此处略毘婆沙。有執受所造色。与有執受所造色。为幾缘。答一增上。增上义如前说。无因者。有對所造色展转相望非俱有因故。有執受所造色。与无執受所造色。为幾缘。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。然有差別。謂有執受所造色。与未来有情数所造色。为因。增上。与餘无執受所造色。但一增上。无執受所造色。与无執受所造色。为幾缘。答因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟因。增上者如前说。然有差別。謂过去有情数所造色。与过去有情数所造色。为因。增上。因者三因。謂俱有。同類。異熟因。增上者如前说。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。与现在有情数无執受所造色。为因增上。因者一因。謂同類。

增上者如前说。与餘无執受所造色。但一增上过去非有情数所造色。与过去未来现在非有情数所造色。为因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。与餘无執受所造色。但一增上。未来有情数所造色。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。謂俱有。異熟。增上者如前说。与餘无執受所造色。但一增上。未来非有情数所造色。与一切无執受所造色。但一增上。现在有情数无執受所造色。与现在有情数无執受所造色。为因。增上。因者一因。謂俱有因。增上者如前说。与未来有情数所造色。为因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。与餘无執受所造色。但一增上。现在非有情数所造色。与未来非有情数所造色。为因。增上。因者一因。謂同類因。增上者如前说。与餘无執受所造色。但一增上。无執受所造色。与有執受所造色。为幾缘。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。然有差別。謂过去有情数所造色。与有執受所造色。为因。增上。因者二因。謂同類。異熟。增上者如前说。餘无執受所造色。与有執受所造色。但一增上。

[＊]说一切有部发智大毘婆沙論[＊]卷第一百三十七