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阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九

三藏法師玄奘奉詔译

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九

五百大阿罗汉等造

結蘊第二中一行納息第二之四

若於此事有过去愛結繫。亦有过去见結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結未斷。见結亦未斷。即於此事亦有过去见結繫义。若於此事虽有前生愛結未斷而见結已斷。即於此事无有过去见結繫义。如道類智已生於修所斷法。有愛結前生未斷。集類智已生於见滅道所斷见結不相應法。有愛結前生未斷。由此义故。此中總说若未斷言。不说道類智未至已生位。由彼位亦有有愛无见故。迷共相結过去未斷必繫三世所繫事故。非如愛等作不定说。設有过去见結繫。復有过去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有前生见結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有过去愛結繫义。若於此事虽有前生见結未斷。而前於此愛結未生。虽餘处生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事无有过去愛結繫义。若於此事有过去愛結繫。亦有未来见結繫耶。答若未斷。謂於此事若有前生愛結未斷见結亦未斷。即於此事亦有未来见結繫义。若於此事虽有前生愛結未斷。而见結已斷。即於此事无有未来见結繫义。餘如前说。設有未来见結繫復有过去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事。若有未来见結未斷。亦有前生愛結未斷。即於此事亦有过去愛結繫义。若於此事虽有未来见結未斷。而前於此愛結未生。虽餘处生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事无有过去愛結繫义若於此事有过去愛結繫。亦有现在见結繫耶。答若现在前。謂於此事若有前生愛結未斷。亦有见結现在前則有现在见結繫义。若於此事。或起餘結现在前。或起善无覆无記心现在前。或於餘处起见結现在前。或无心时則无现在见結繫义。設有现在见結繫。復有过去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。謂於此事若有见結现在前。亦有愛結前生未斷。即於此事亦有过去愛結繫义。若於此事虽有见結现在前。而前於此愛結未生。虽餘处生而於此事亦名未生。設生已斷。即於此事无有过去愛結繫义。若於此事有过去愛結繫亦有过去现在见結繫耶。答此中有三句。或有过去愛結繫。无过去现在见結繫。謂於此事有愛結前生未斷而见結已斷。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結。而见結已斷者遮有过去现在见結。謂集類智已生。於见滅道所斷见結不相應法。有前生愛結未斷。道類智已生。於修所斷法。有前生愛結未斷。或有过去愛結繫及有过去见結繫。无现在。謂於此事有愛結前生未斷。及有见結未斷而不现在前。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結。有见結未斷者。显有过去见結。彼未斷位於所繫事必有过去见結繫故。而不现在前者。遮有现在见結。或有过去愛結繫。亦有过去现在见結繫。謂於此事有愛結前生未斷。亦有见結现在前。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結。亦有见結现在前者。显有现在见結。此过去有不说自成。见結现在前过去必有故。設有过去现在见結繫。復有过去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中义意广如前说。若於此事有过去愛結繫。亦有未来现在见結繫耶。答此中有三句。或有过去愛結繫。无未来现在见結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而见結已斷。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結。而见結已斷者。遮有未来现在见結。餘如前说。或有过去愛結繫。及有未来见結繫无现在。謂於此事有愛結前生未斷。及有见結未斷而不现在前。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結有见結未斷者。显有未来见結。彼未斷位於所繫事必有未来见結繫故。而不现在前者。遮有现在见結。或有过去愛結繫亦有未来现在见結繫。謂於此事有愛結前生未斷。及有见結现在前。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結。有见結现在前者。显有现在见結。此未来有不说自成。见結现在前未来必有故。設有未来现在见結繫。復有过去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中义意广如前说。若於此事有过去愛結繫。亦有过去未来见結繫耶。答若未斷。此中义意如前應知。設有过去未来见結繫。復有过去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中义意广如前说。若於此事有过去愛結繫。亦有过去未来现在见結繫耶。答此中有三句。或有过去愛結繫。无过去未来现在见結繫。謂於此事有愛結前生未斷。而见結已斷。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結而见結已斷者。遮有过去未来现在见結。謂集類智已生。见滅道所斷见結不相應法。有愛結前生未斷。道類智已生。修所斷法有愛結前生未斷。或有过去愛結繫。及有过去未来见結繫无现在。謂於此事有愛結前生未斷。及有见結未斷而不现在前。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結。有见結未斷者。显有过去未来见結。而不现在前者遮有现在见結。或有过去愛結繫。亦有过去未来现在见結繫。謂於此事有愛結前生未斷。亦有见結现在前。此中有愛結前生未斷者。显有过去愛結。亦有见結现在前者。显有现在见結。此过去未来有不说自成。见結现在前必有过去未来故。設有过去未来现在见結繫。復有过去愛結繫耶。答若前生未斷則繫。若前未生設生已斷則不繫。此中义意广如前说。如對见結對取結疑結亦尔。俱唯三界见所斷故。以愛對彼作小七句。如對见说。於中亦有少分差別。謂取結唯有道類智已生。於修所斷法有愛結前生未斷者。有过去愛。无三世取。非如见結集類智已生於见滅道所斷见結不相應法。有愛結前生未斷者。亦有过去愛无三世见。差別义少故此不说。如愛結對後作小七。乃至嫉結對慳結隨其所應作小七亦尔。此中隨其所應者。唯慢与愛俱通三界五部。唯有漏缘非遍行故。對後作小七句。皆如愛说。无明通三界五部。有漏无漏缘遍行非遍行见疑通三界唯四部通有漏无漏缘遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏缘通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏缘非遍行。嫉慳唯欲界修所斷有漏缘非遍行。如是诸結寬狹有異。對後七句有不同者。是故須说隨所應言。

如小七大七亦尔差別者。以二對一乃至以八對一。謂以过去愛結恚結。先對过去慢結。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在。慢結作七句如以过去愛結恚結。對慢結作七句。對无明結见結取結疑結嫉結慳結各作七句亦尔。次除愛結。以过去恚結慢結先對过去无明結。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在无明結作七句。如以过去恚結慢結。對无明結作七句。對见結取結疑結嫉結慳結各作七句亦尔。次除恚結。以过去慢結无明結。先對过去见結。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在见結作七句。如以过去慢結无明結對见結作七句。對取結疑結嫉結慳結各作七句亦尔。次除慢結。以过去无明結见結。先對过去取結。次對未来。次對现在。次對过去现在次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在取結作七句。如以过去无明結见結。對取結作七句對疑結嫉結慳結各作七句亦尔。次除无明結。以过去见結取結。先對过去疑結。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在疑結作七句。如以过去见結取結對疑結作七句。對嫉結慳結各作七句亦尔。次除见結。以过去取結疑結。先對过去嫉結。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在嫉結作七句。如以过去取結疑結對嫉結作七句。對慳結作七句亦尔。復除取結。以过去疑結嫉結。先對过去慳結。次對未来。次對现在。次對过去现在次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在慳結作七句。如以二結對一結。以三以四以五以六以七以八結對一結亦尔。

如过去愛等为首有七。乃至过去未来现在愛等为首亦各有七。如是應知有七七句。此中有说以过去愛等。先對过去恚等。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在恚等为初七句。以过去愛等。先對未来恚等。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。後對过去恚等为第二七句。以过去愛等。先對现在恚等。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。後對未来恚等为第三七句。以过去愛等。先對过去现在恚等。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。後對现在恚等。为第四七句以过去愛等。先對未来现在恚等。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。次對现在後對过去现在恚等。为第五七句。以过去愛等。先對过去未来恚等。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。次對现在。次對过去现在。後對未来现在恚等。为第六七句。以过去愛等。先對过去未来现在恚等。次對过去。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。後對过去未来恚等。为第七七句。是謂小七。以过去愛恚等。先對过去慢等。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在慢等为初七句。以过去愛恚等。先對未来慢等。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。後對过去慢等。为第二七句。以过去愛恚等。先對现在慢等。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。後對未来慢等为第三七句。以过去愛恚等。先對过去现在慢等。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。後對现在慢等。为第四七句。以过去愛恚等。先對未来现在慢等。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。次對现在。後對过去现在慢等。为第五七句。以过去愛恚等。先對过去未来慢等。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。次對现在。次對过去现在。後對未来现在慢等。为第六七句。以过去愛恚等。先對过去未来现在慢等。次對过去。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。後對过去未来慢等。为第七七句是謂大七。如是所说唐捐其功。於文无益於义无益。以重说故。又非唯七七句應作是说。以过去愛等。先對过去恚等。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在恚等。为初七句。以未来愛等。先對未来恚等。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。後對过去恚等。为第二七句。以现在愛等。先對现在恚等。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。後對未来恚等。为第三七句。以过去现在愛等。先對过去现在恚等。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。後對现在。为第四七句。以未来现在愛等。先對未来现在恚等。次對过去未来次對过去未来现在。次對过去。次對未来。次對现在。後對过去现在恚等。为第五七句。以过去未来愛等。先對过去未来恚等。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。次對现在。次對过去现在。後對未来现在恚等。为第六七句。以过去未来现在愛等。先對过去未来现在恚等。次對过去。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。後對过去未来恚等。为第七七句。是謂小七。以过去愛恚等。先對过去慢等。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。後對过去未来现在慢等。为初七句。以未来愛恚等。先對未来慢等。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。後對过去慢等。为第二七句。以现在愛恚等。先對现在慢等。次對过去现在。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。後對未来慢等。为第三七句。以过去现在愛恚等。先對过去现在慢等。次對未来现在。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。後對现在慢等。为第四七句。以未来现在愛恚等。先對未来现在慢等。次對过去未来。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。次對现在。後對过去现在慢等。为第五七句。以过去未来愛恚等。先對过去未来慢等。次對过去未来现在。次對过去。次對未来。次對现在。次對过去现在。後對未来现在慢等。为第六七句。以过去未来现在愛恚等。先對过去未来现在慢等。次對过去。次對未来。次對现在。次對过去现在。次對未来现在。後對过去未来慢等。为第七七句。若作是说功不唐捐。於文有益於义有益。不重说故。又唯有七七句。

问一行歷六小七大七。有何差別。答名即差別。謂名一行。名歷六。名小七。名大七故。復次依一行法作问答故名一行。依六句法作问答故名歷六。依七句法作问答以一對一故名小七。依七句法作问答以二對一。乃至以八對一故名大七。復次以不相似法對不相似法作问答。不以世定故名一行。以相似法對相似法作问答。以世定故名歷六。以不相似法對不相似法作问答。以世定以一對一故名小七。以不相似法對不相似法作问答。以世定以二對一。乃至以八對一故名大七。一行歷六小七大七。是謂差別。

三結乃至九十八隨眠。於九十八隨眠中。一一攝幾隨眠。答一切應分別。问何故作此論。答为止他宗显正义故。謂或有说。诸法攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名契经。及依世俗言論故作是说。依假名契经者。如契经说。诸臺帳等所有中心为臺帳等。众材所依能任持彼令不散墜。故说中心能攝於彼。然彼中心与众材異而说能攝。故知诸法皆攝他性非自性攝。餘经亦说於五根中慧根最胜。慧根能攝诸餘四根。然彼慧根与四根異而说能攝。故知诸法皆攝他性非自性攝。又餘经说。世尊告彼手長者言。汝以何法攝自徒众。徒众云何受汝所攝。手長者言。世尊为我说四攝事。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。我以此四攝自徒众。徒众由此受我所攝。然手長者与徒众異而说攝众。故知诸法皆攝他性非自性攝。餘经復说。正见正思惟正精進慧蘊攝。正念正定定蘊攝。然正思惟正精進与慧蘊異。正念与定蘊異。而说彼攝。故知诸法皆攝他性非自性攝。依世俗言論者。謂世間说戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。在家者说。我能攝田诸畜財宝僮僕家屬出家者说。我攝徒众資具衣鉢。如是能攝与所攝異。故知诸法皆攝他性。为止彼意显一切法皆攝自性是胜义攝。若攝他性是胜义者。則一法自性應是一切法。一法生时一切法應生。一法滅时一切法應滅。復有別失。應见苦所斷即见集滅道修所斷攝。斷见苦所斷时见集所斷等烦恼亦應斷。若尔修後诸對治道應成无用。勿有此过故一切法唯攝自性是胜义攝。问若一切法唯攝自性是胜义攝非他性者。分別論者所引契经世俗言論当云何通。答所引契经是不了义。依假名说有別意趣。謂契经说。诸臺帳等所有中心为臺帳等。众材所依能任持彼。令不散墜。故说中心能攝彼者於任持义假立攝声。此任持彼不散墜故。假立攝名。非胜义攝。又契经说。於五根中慧根最胜。慧根能攝餘四根者。於方便义假立攝声。慧为方便令餘四根亦速運转能辦大事。假立攝名。非胜义攝。又契经说。以四攝事攝徒众者。於能引彼令不离散假立攝声。由四攝事方便誘引假立攝名。非胜义攝。又契经说。正思惟正精進亦慧蘊攝。正念亦定蘊攝者。於隨順义假立攝声。以正思惟正精進隨順慧蘊。正念隨順定蘊故。假立攝名。非胜义攝又彼所引世俗言論。戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。依任持义假说攝名。非胜义攝。在家者说能攝田等。出家者说攝徒众等。依饒益义假说攝名。非胜义攝。攝他性者待时待因而立攝名。非究竟攝。待时者。謂有时能攝。有时不攝。待因者。謂有因能攝。有因不攝。故非究竟。如有頌曰。

有因故起愛有因故起憎世間无无因而起愛憎者

攝自性者。不待时因而有攝义。是究竟攝。不待时者。诸法无时不攝自性。以彼一切时不捨自体故。不待因者诸法无因而攝自性。以不待因缘而有自体故。若欲观察一切法者。應先观彼自性攝义。问观察诸法自性攝时。有何胜利得何功德。答除去我想及一合想。修習法想別想易滿。謂诸有情若有我想一合想者。貪瞋癡等烦恼增盛。由增盛故不能解脫生老病死愁歎憂苦诸災患事。若除我想及一合想。便观色法如麵麨聚不久离散。观无色法前後不俱不久磨滅。總观一切有为之法。猶如沙摶風飄散壞。由此便得空解脫門相似种子。观有为法空非我故。便於生死深不願樂。由此復得无願解脫門相似种子。彼於生死不願樂故。便於涅槃深心願樂。由此復得无相解脫門相似种子。彼於如是三三摩地。依下生中依中生上依上发慧。离三界染得三菩提證永寂滅。观察诸法自性攝时。便獲如是胜利功德。由此因缘故作斯論。此中一切應分別者。謂三結乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是故一切皆應分別。

謂三結中有身见結攝三者。謂此結於九十八隨眠中攝三隨眠。即三界见苦所斷有身见隨眠。此約總种類说攝三隨眠。若別分別欲界者攝欲界有身见。色界者攝色界有身见。无色界者攝无色界有身见。此一一界有三世別。过去者攝过去有身见。未来者攝未来有身见。现在者攝现在有身见。此復一一有多刹那。各自相攝後准應知。戒禁取結攝六者。謂此結於九十八隨眠中攝六隨眠。即三界见苦道所斷戒禁取隨眠。疑結攝十二者。謂此結於九十八隨眠中攝十二隨眠。即三界见苦集滅道所斷疑隨眠。三不善根中貪瞋不善根各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。癡不善根攝四一少分者。謂攝欲界後四部及见苦所斷不善无明。三漏中欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中除五无明餘三十一。有漏攝五十二者。謂攝色无色界六十二隨眠中除十无明餘五十二。无明漏攝十五者。謂攝三界各五部无明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲界五部貪瞋慢及四部疑。有瀑流攝二十八者。謂攝色无色界各五部貪慢及各四部疑。见瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二见。即有身见邊執见各一戒禁取二邪见见取各四为十二。无明瀑流攝十五者。謂攝三界各五部无明。如四瀑流四軛亦尔者。名义虽別而体同故。四取中欲取攝二十四者。謂攝欲界五部貪瞋慢无明及四部疑。见取攝三十者。謂攝三界各十见。即前所说十二见中除二戒禁取餘十见。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。我語取攝三十八者。謂攝色无色界各五部貪慢无明及各四部疑。四身繫中貪欲瞋恚身繫各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。戒禁取身繫攝六者。謂攝三界各二戒禁取。此實執身繫攝十二者。謂攝三界各四见取。五盖中貪欲瞋恚盖各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。疑盖攝四者。謂攝欲界四部疑。餘盖无所攝者。惛沈睡眠掉舉惡作是纏性故。不攝隨眠五結中貪慢結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。瞋結攝五者。謂攝欲界五部瞋。嫉慳結无所攝者。此二結非隨眠性故。五順下分結中貪欲瞋恚結各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。有身见結攝三者。謂攝三界各一有身见。戒禁取結攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分結中色貪結攝一少分者。謂攝色界修所斷少分貪。无色貪結攝一少分者。謂攝无色界修所斷少分貪。掉舉結无所攝者。非隨眠性故。慢結攝二少分者。謂攝色无色界各修所斷少分慢。无明結攝二少分者。謂攝色无色界各修所斷少分无明五见中有身见邊執见各攝三者。謂攝三界各一有身见邊執见。邪见见取各攝十二者。謂攝三界各四邪见见取。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十三二少分者。謂攝三界各前四部。及无色界修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨眠中欲貪瞋恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五部貪瞋。有貪隨眠攝十者。謂攝色无色界各五部貪慢。无明隨眠各攝十五者。謂攝三界各五部慢无明。见隨眠攝三十六者。謂攝三界各十二见。疑隨眠攝十二者。謂攝三界各四部疑。九結中愛慢无明結各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢无明。恚結攝五者。謂攝欲界五部瞋见。取結各攝十八者。謂见結攝三界各一有身见邊執见四邪见。取結攝三界各二戒禁取四见取。疑結攝十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結无所攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有身见攝欲界有身见。乃至无色界修所斷无明。攝无色界修所斷无明者。各各自攝彼自性故。问云何诸法各攝自性。答自性於自性是有是實是可得故说名为攝。自性於自性非異非外非离非別恒不空故说名为攝。自性於自性非不已有非不今有非不当有故名为攝。自性於自性非增非減故名为攝。诸法自性攝自性时。非如以手取食指捻衣等。然彼各各執持自体令不散壞故名为攝。於執持义立以攝名。故胜义攝唯攝自性。

[*]说一切有部发智大毘婆沙論[*]卷第五十九

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