大般若波罗蜜多经卷第十一

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第十一

初分教誡教授品第七之一

尔时，佛告具寿善现：「汝以辯才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多修學究竟。」

时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龍、藥叉、人非人等，咸作是念：「今尊者善现，为以自慧辯才之力，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多修學究竟，为当承佛威神力耶？」

具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龍、藥叉、人非人等心之所念，便告具寿舍利子言：「诸佛弟子所说法教，当知皆承佛威神力。何以故？舍利子！诸佛为他宣说法要，彼承佛教精勤修學，便能證得诸法實性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多修學究竟，非以自慧辯才之力。所以者何？甚深般若波罗蜜多相應之法，非诸声闻、独觉境界。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如佛所勅：『汝以辯才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多修學究竟。』世尊！此中何法名为菩萨摩诃萨？復有何法名为般若波罗蜜多？

「世尊！我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多，如是二名亦不见有，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多修學究竟？」

佛言：「善现！菩萨摩诃萨但有名，謂为菩萨摩诃萨，般若波罗蜜多亦但有名，謂为般若波罗蜜多，如是二名亦但有名。善现！此之三名不生不滅，唯有想等想，施設言说，如是假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「善现当知！譬如我但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂之为我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者，亦但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为有情乃至见者。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如色但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂之为色；如是受、想、行、識亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为受、想、行、識。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如眼处但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如色处但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为色处；如是声、香、味、觸、法处亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为声、香、味、觸、法处。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如眼界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如色界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为色界；如是声、香、味、觸、法界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为声、香、味、觸、法界。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如眼識界但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为眼識界；如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如眼觸但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为眼觸；如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如眼觸为缘所生诸受但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为眼觸为缘所生诸受；如是耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如內身所有頭颈、肩膊、手臂、腹背、胸脇、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为內身所有頭、颈乃至足等。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如外事所有草木、根莖、枝葉、华果等物但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为外事所有草木、根莖、枝葉、华果等物。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如过去未来现在一切如来、應、正等觉但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为过去、未来、现在一切如来、應、正等觉。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善现！譬如幻事、夢境、響像、阳焰、光影，若尋香城、變化事等但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为幻事乃至變化事等。如是一切但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言说謂为菩萨摩诃萨、謂为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是！善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於一切法名假、法假及教授假，應正修學。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观色若常若无常，不應观受、想、行、識若常若无常；不應观色若樂若苦，不應观受、想、行、識若樂若苦；不應观色若我若无我，不應观受、想、行、識若我若无我；不應观色若净若不净，不應观受、想、行、識若净若不净；不應观色若空若不空，不應观受、想、行、識若空若不空；不應观色若有相若无相，不應观受、想、行、識若有相若无相；不應观色若有願若无願，不應观受、想、行、識若有願若无願；不應观色若寂靜若不寂靜，不應观受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應观色若遠离若不遠离，不應观受、想、行、識若遠离若不遠离；不應观色若有为若无为，不應观受、想、行、識若有为若无为；不應观色若有漏若无漏，不應观受、想、行、識若有漏若无漏；不應观色若生若滅，不應观受、想、行、識若生若滅；不應观色若善若非善，不應观受、想、行、識若善若非善；不應观色若有罪若无罪，不應观受、想、行、識若有罪若无罪；不應观色若有烦恼若无烦恼，不應观受、想、行、識若有烦恼若无烦恼；不應观色若世間若出世間，不應观受、想、行、識若世間若出世間；不應观色若杂染若清净，不應观受、想、行、識若杂染若清净；不應观色若屬生死若屬涅槃，不應观受、想、行、識若屬生死若屬涅槃；不應观色若在內若在外若在兩間，不應观受、想、行、識若在內若在外若在兩間；不應观色若可得若不可得，不應观受、想、行、識若可得若不可得。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观眼处若常若无常，不應观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不應观眼处若樂若苦，不應观耳、鼻、舌、身、意处若樂若苦；不應观眼处若我若无我，不應观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不應观眼处若净若不净，不應观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不應观眼处若空若不空，不應观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不應观眼处若有相若无相，不應观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不應观眼处若有願若无願，不應观耳、鼻、舌、身、意处若有願若无願；不應观眼处若寂靜若不寂靜，不應观耳、鼻、舌、身、意处若寂靜若不寂靜；不應观眼处若遠离若不遠离，不應观耳、鼻、舌、身、意处若遠离若不遠离；不應观眼处若有为若无为，不應观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为；不應观眼处若有漏若无漏，不應观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏；不應观眼处若生若滅，不應观耳、鼻、舌、身、意处若生若滅；不應观眼处若善若非善，不應观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善；不應观眼处若有罪若无罪，不應观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪；不應观眼处若有烦恼若无烦恼，不應观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼；不應观眼处若世間若出世間，不應观耳、鼻、舌、身、意处若世間若出世間；不應观眼处若杂染若清净，不應观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净；不應观眼处若屬生死若屬涅槃，不應观耳、鼻、舌、身、意处若屬生死若屬涅槃；不應观眼处若在內若在外若在兩間，不應观耳、鼻、舌、身、意处若在內若在外若在兩間；不應观眼处若可得若不可得，不應观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观色处若常若无常，不應观声、香、味、觸、法处若常若无常；不應观色处若樂若苦，不應观声、香、味、觸、法处若樂若苦；不應观色处若我若无我，不應观声、香、味、觸、法处若我若无我；不應观色处若净若不净，不應观声、香、味、觸、法处若净若不净；不應观色处若空若不空，不應观声、香、味、觸、法处若空若不空；不應观色处若有相若无相，不應观声、香、味、觸、法处若有相若无相；不應观色处若有願若无願，不應观声、香、味、觸、法处若有願若无願；不應观色处若寂靜若不寂靜，不應观声、香、味、觸、法处若寂靜若不寂靜；不應观色处若遠离若不遠离，不應观声、香、味、觸、法处若遠离若不遠离；不應观色处若有为若无为，不應观声、香、味、觸、法处若有为若无为；不應观色处若有漏若无漏，不應观声、香、味、觸、法处若有漏若无漏；不應观色处若生若滅，不應观声、香、味、觸、法处若生若滅；不應观色处若善若非善，不應观声、香、味、觸、法处若善若非善；不應观色处若有罪若无罪，不應观声、香、味、觸、法处若有罪若无罪；不應观色处若有烦恼若无烦恼，不應观声、香、味、觸、法处若有烦恼若无烦恼；不應观色处若世間若出世間，不應观声、香、味、觸、法处若世間若出世間；不應观色处若杂染若清净，不應观声、香、味、觸、法处若杂染若清净；不應观色处若屬生死若屬涅槃，不應观声、香、味、觸、法处若屬生死若屬涅槃；不應观色处若在內若在外若在兩間，不應观声、香、味、觸、法处若在內若在外若在兩間；不應观色处若可得若不可得，不應观声、香、味、觸、法处若可得若不可得。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观眼界若常若无常，不應观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常；不應观眼界若樂若苦，不應观耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦；不應观眼界若我若无我，不應观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我；不應观眼界若净若不净，不應观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净；不應观眼界若空若不空，不應观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不應观眼界若有相若无相，不應观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相；不應观眼界若有願若无願，不應观耳、鼻、舌、身、意界若有願若无願；不應观眼界若寂靜若不寂靜，不應观耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜；不應观眼界若遠离若不遠离，不應观耳、鼻、舌、身、意界若遠离若不遠离；不應观眼界若有为若无为，不應观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为；不應观眼界若有漏若无漏，不應观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏；不應观眼界若生若滅，不應观耳、鼻、舌、身、意界若生若滅；不應观眼界若善若非善，不應观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不應观眼界若有罪若无罪，不應观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪；不應观眼界若有烦恼若无烦恼，不應观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼；不應观眼界若世間若出世間，不應观耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間；不應观眼界若杂染若清净，不應观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净；不應观眼界若屬生死若屬涅槃，不應观耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃；不應观眼界若在內若在外若在兩間，不應观耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間；不應观眼界若可得若不可得，不應观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观色界若常若无常，不應观声、香、味、觸、法界若常若无常；不應观色界若樂若苦，不應观声、香、味、觸、法界若樂若苦；不應观色界若我若无我，不應观声、香、味、觸、法界若我若无我；不應观色界若净若不净，不應观声、香、味、觸、法界若净若不净；不應观色界若空若不空，不應观声、香、味、觸、法界若空若不空；不應观色界若有相若无相，不應观声、香、味、觸、法界若有相若无相；不應观色界若有願若无願，不應观声、香、味、觸、法界若有願若无願；不應观色界若寂靜若不寂靜，不應观声、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜；不應观色界若遠离若不遠离，不應观声、香、味、觸、法界若遠离若不遠离；不應观色界若有为若无为，不應观声、香、味、觸、法界若有为若无为；不應观色界若有漏若无漏，不應观声、香、味、觸、法界若有漏若无漏；不應观色界若生若滅，不應观声、香、味、觸、法界若生若滅；不應观色界若善若非善，不應观声、香、味、觸、法界若善若非善；不應观色界若有罪若无罪，不應观声、香、味、觸、法界若有罪若无罪；不應观色界若有烦恼若无烦恼，不應观声、香、味、觸、法界若有烦恼若无烦恼；不應观色界若世間若出世間，不應观声、香、味、觸、法界若世間若出世間；不應观色界若杂染若清净，不應观声、香、味、觸、法界若杂染若清净；不應观色界若屬生死若屬涅槃，不應观声、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃；不應观色界若在內若在外若在兩間，不應观声、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間；不應观色界若可得若不可得，不應观声、香、味、觸、法界若可得若不可得。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观眼識界若常若无常，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若常若无常；不應观眼識界若樂若苦，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦；不應观眼識界若我若无我，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若我若无我；不應观眼識界若净若不净，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若净若不净；不應观眼識界若空若不空，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空；不應观眼識界若有相若无相，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若有相若无相；不應观眼識界若有願若无願，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若有願若无願；不應观眼識界若寂靜若不寂靜，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜；不應观眼識界若遠离若不遠离，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若遠离若不遠离；不應观眼識界若有为若无为，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若有为若无为；不應观眼識界若有漏若无漏，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若无漏；不應观眼識界若生若滅，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅；不應观眼識界若善若非善，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善；不應观眼識界若有罪若无罪，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若无罪；不應观眼識界若有烦恼若无烦恼，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若有烦恼若无烦恼；不應观眼識界若世間若出世間，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間；不應观眼識界若杂染若清净，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若杂染若清净；不應观眼識界若屬生死若屬涅槃，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃；不應观眼識界若在內若在外若在兩間，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間；不應观眼識界若可得若不可得，不應观耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观眼觸若常若无常，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若常若无常；不應观眼觸若樂若苦，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦；不應观眼觸若我若无我，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若我若无我；不應观眼觸若净若不净，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若净若不净；不應观眼觸若空若不空，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空；不應观眼觸若有相若无相，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若有相若无相；不應观眼觸若有願若无願，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若有願若无願；不應观眼觸若寂靜若不寂靜，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜；不應观眼觸若遠离若不遠离，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若遠离若不遠离；不應观眼觸若有为若无为，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若有为若无为；不應观眼觸若有漏若无漏，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若无漏；不應观眼觸若生若滅，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅；不應观眼觸若善若非善，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善；不應观眼觸若有罪若无罪，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若无罪；不應观眼觸若有烦恼若无烦恼，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若有烦恼若无烦恼；不應观眼觸若世間若出世間，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間；不應观眼觸若杂染若清净，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若杂染若清净；不應观眼觸若屬生死若屬涅槃，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃；不應观眼觸若在內若在外若在兩間，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間；不應观眼觸若可得若不可得，不應观耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若无常，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若无常；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若无我，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若无我；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若净若不净，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若净若不净；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若无相，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若无相；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若无願，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若无願；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠离若不遠离，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠离若不遠离；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有为若无为，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有为若无为；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若无漏，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若无漏；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若无罪，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若无罪；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有烦恼若无烦恼，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若有烦恼若无烦恼；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若杂染若清净，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若杂染若清净；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間；不應观眼觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得，不應观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應观地界若常若无常，不應观水、火、風、空、識界若常若无常；不應观地界若樂若苦，不應观水、火、風、空、識界若樂若苦；不應观地界若我若无我，不應观水、火、風、空、識界若我若无我；不應观地界若净若不净，不應观水、火、風、空、識界若净若不净；不應观地界若空若不空，不應观水、火、風、空、識界若空若不空；不應观地界若有相若无相，不應观水、火、風、空、識界若有相若无相；不應观地界若有願若无願，不應观水、火、風、空、識界若有願若无願；不應观地界若寂靜若不寂靜，不應观水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應观地界若遠离若不遠离，不應观水、火、風、空、識界若遠离若不遠离；不應观地界若有为若无为，不應观水、火、風、空、識界若有为若无为；不應观地界若有漏若无漏，不應观水、火、風、空、識界若有漏若无漏；不應观地界若生若滅，不應观水、火、風、空、識界若生若滅；不應观地界若善若非善，不應观水、火、風、空、識界若善若非善；不應观地界若有罪若无罪，不應观水、火、風、空、識界若有罪若无罪；不應观地界若有烦恼若无烦恼，不應观水、火、風、空、識界若有烦恼若无烦恼；不應观地界若世間若出世間，不應观水、火、風、空、識界若世間若出世間；不應观地界若杂染若清净，不應观水、火、風、空、識界若杂染若清净；不應观地界若屬生死若屬涅槃，不應观水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃；不應观地界若在內若在外若在兩間，不應观水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間；不應观地界若可得若不可得，不應观水、火、風、空、識界若可得若不可得。