序

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经第七会曼殊室利分

序

西明寺沙門玄則撰

闻夫即相无覩，挺真如之壯观；即慮无知，成种智之默識。但二尘且落，时逐见以輕濃；五翳將披，復因疑而聚散。是以驟明空道，給孤總旋憩之場；歷選时徒，妙吉昇對揚之重。忽无覲以瞻仰，俄不聆以飡悟，既泯修而造修，亦绝學而趍學。状其區別，則菩提萬流；斷其混茫，則涅槃一相。一相則不见生死，萬流則无非佛法，不壞假名之繁總，而開實相之泬寥。正明如来法无，況菩萨法；菩萨法无，況二乘法；二乘法无，況凡夫法。法尚不有，何有菩提？尚无菩提，云何可趣？尚无可趣，何有證得？尚无證得，何有證者？是故有之斯殊、无之斯貫，洞之斯遠、沮之斯局。豁尔夷蕩而无懈，熾然翹勵而不精，恼祲与慈渰分华，劍林將玉毫比色，皆其所也。何以易诸？观其假言路以便便、仰真宗而止止，奕奕珠转、泠泠玉振，起予圣旨，莫尚於茲！晞体法王，不亦宜矣！然則探其义也，发祕藏之玄扃；味其談也，苞密語之殊轍。詞宛而旨密，即舊《文殊般若》矣。虽双軸成部，而警策备彰，庶七众所归，較然无遠。

大般若波罗蜜多经卷第五百七十四

第七曼殊室利分之一

如是我闻：

一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林給孤独園，与大苾芻众百千人俱，皆阿罗汉，唯阿难陀猶居學地，舍利子等而为上首。復与菩萨摩诃萨众十千人俱，皆不退转功德甲冑而自庄严，慈氏菩萨、妙吉祥菩萨、无礙辯菩萨、不捨善軛菩萨而为上首。

曼殊室利童子菩萨明相现时出自住处，詣如来所，在外而立。具寿舍利子、大迦多衍那、大迦葉波、大採菽氏、滿慈子、執大藏，如是一切大声闻僧，亦於此时各从住处，詣如来所，在外而立。

尔时，世尊知诸大众皆来集已，从住处出，敷如常座結跏趺坐，告舍利子：「汝今何故於晨朝时在門外立？」

时，舍利子白言：「世尊！曼殊室利童子菩萨先来住此，我等後来。」

尔时，世尊知而故问曼殊室利言：「善男子！汝實先来至此住处，为欲观礼親近佛耶？」

曼殊室利前白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！何以故？我於如来观礼親近甞无厭足，为欲利樂诸有情故實先来此。世尊！我今来至此处親近礼敬观如来者，專为利樂一切有情，非为證得佛菩提故，非为樂观如来身故，非为擾动真法界故，非为分別诸法性故，亦不为餘种种事故。我观如来即真如相无动无作、无所分別无異分別、非即方处非离方处、非有非无、非常非斷、非即三世非离三世、无生无滅、无去无来、无染不染、无二不二，心言路绝。若以此等真如之相观於如来，名真见佛，亦名礼敬親近如来，實於有情能为利樂。」

佛告曼殊室利童子：「汝作是观为何所见？」

曼殊室利白言：「世尊！我作是观都无所见，於诸法相亦无所取。」

佛言：「善哉！善哉！童子！汝能如是观於如来，於一切法心无所取亦无不取，非集非散。」

时，舍利子謂曼殊室利言：「仁能如是親近礼敬观於如来，甚为希有！虽常慈愍一切有情，而於有情都无所得；虽能化导一切有情令趣涅槃，而无所執；虽为利樂诸有情故擐大甲冑，而於其中不起积集、散壞方便。」

时，曼殊室利白舍利子言：「如是！如是！如尊所说，我为利樂诸有情故，擐大甲冑令趣涅槃，實於有情及涅槃界所化、所證无得无執。又，舍利子！非我實欲利樂有情擐大甲冑。所以者何？诸有情界无增无減。假使於此一佛土中，有如殑伽沙数诸佛，一一皆住尔所大劫，晝夜常说尔所法門，一一法門各能度脫尔所佛土诸有情類，悉皆令入无餘涅槃。如此佛土有如是事，餘十方面各如殑伽沙等世界亦復如是。虽有尔所诸佛世尊，经尔所时说尔所法，度脫尔所诸有情類，皆令證入无餘涅槃，而有情界亦无增減。何以故？以诸有情自性离故、无邊際故不可增減。」

舍利子言：「曼殊室利！若诸有情自性离故、无邊際故无增減者，何缘菩萨求大菩提欲为有情常说妙法？」

曼殊室利言：「舍利子！我说有情都不可得，何有菩萨求大菩提欲为有情常说妙法？何以故？舍利子！诸法畢竟不可得故。」

佛告曼殊室利童子：「若诸有情都不可得，云何施設诸有情界？」

曼殊室利白言：「世尊！有情界者但假施設。」

「曼殊室利！設有问汝：有情界者为有幾何？汝得彼问当云何答？」

「世尊！我当作如是答：如佛法数，彼界亦尔。」

「曼殊室利！設復问汝：有情界者其量云何？汝得彼问復云何答？」

「世尊！我当作如是答：有情界量如诸佛境。」

「曼殊室利！設有问言：诸有情界为何所屬？汝得彼问復云何答？」

「世尊！我当作如是答：彼界所屬如佛难思。」

「曼殊室利！設有问言：有情界者为何所住？汝得彼问復云何答？」

「世尊！我当作如是答：若离染際所應住法，即有情界所應住法。」

「曼殊室利！汝修般若波罗蜜多为何所住？」

「世尊！我修甚深般若波罗蜜多都无所住。」

「曼殊室利！无所住者云何能修甚深般若波罗蜜多？」

「世尊！我由无所住故能修般若波罗蜜多。」

「曼殊室利！汝修般若波罗蜜多，於善、於惡何增何減？」

「世尊！我修甚深般若波罗蜜多，於善、於惡无增无減。世尊！我修甚深般若波罗蜜多，於一切法亦无增減。世尊！般若波罗蜜多出现世間，不为增減一切法故。世尊！修學甚深般若波罗蜜多，不为棄捨異生等法，不为攝受一切佛法。所以者何？甚深般若波罗蜜多不为捨法、得法故起。世尊！修學甚深般若波罗蜜多，不为厭离生死过失，不为欣樂涅槃功德。所以者何？修此法者不见生死，況有厭离！不见涅槃，況有欣樂！世尊！修學甚深般若波罗蜜多，不见诸法有劣有胜、有失有得、可捨可取。世尊！修學甚深般若波罗蜜多，不得诸法可增可減。所以者何？非真法界有增有減。世尊！若能如是修者，名真修學甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！若修般若波罗蜜多，於一切法不增不減，名真修學甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，於一切法不生不滅，名真修學甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，於一切法不见增減，名真修學甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，於一切法不见生滅，名真修學甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！若修般若波罗蜜多，於一切法无所思惟，若多若少俱无希願，能、所希願及希願者皆不取著，名真修學甚深般若波罗蜜多；若修般若波罗蜜多，不见诸法有好有醜、有高有下，名真修學甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！善男子等若修般若波罗蜜多，於诸法中不得胜劣，謂都不见此胜此劣，是真般若波罗蜜多。所以者何？真如、法界、法性、實際无胜无劣。若如是修，名真修學甚深般若波罗蜜多。」

佛告曼殊室利童子：「诸佛妙法豈亦不胜？」

曼殊室利白言：「世尊！诸佛妙法不可取故，亦不可言是胜是劣，如来豈不證诸法空？」

世尊答言：「如是！童子！」

曼殊室利復白佛言：「诸法空中何有胜劣？」

世尊讚曰：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。曼殊室利！佛法豈不是无上耶？」

「如是！世尊！一切佛法虽實无上，而於其中无法可得，故不可说佛法无上。

「復次，世尊！善男子等若修般若波罗蜜多，不欲住持一切佛法，不欲調伏異生法等；甚深般若波罗蜜多，於诸佛法、異生法等，不欲增長及調伏故，於一切法无分別故。若如是修，名真修學甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！善男子等若修般若波罗蜜多，不见诸法有可思惟、可分別者。」

「曼殊室利！汝於佛法豈不思惟？」

「不也！世尊！我若见有真實佛法應可思惟，然我不见。

「世尊！般若波罗蜜多不为分別诸法故起，謂不分別是異生法、是声闻法、是独觉法、是菩萨法、是如来法。善男子等精勤修學甚深般若波罗蜜多，於诸法中都无所得亦无所说，謂不说有異生法性，亦不说有声闻乃至如来法性。所以者何？此诸法性皆畢竟空、不可见故。若如是修，名真修學甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！善男子等勤修般若波罗蜜多，不作是念：『此是欲界，此是色界，此无色界，此是滅界。』所以者何？甚深般若波罗蜜多不见有法是可滅者。若如是修，名真修學甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！若修般若波罗蜜多，於一切法不作恩怨。何以故？甚深般若波罗蜜多不为住持一切佛法，不为棄捨異生等法。所以者何？善男子等勤修般若波罗蜜多，於佛法中不欲證得、不欲滅壞異生等法，達一切法性平等故。若如是修，名真修學甚深般若波罗蜜多。」

尔时，世尊即便讚曰：「曼殊室利！善哉！善哉！汝今乃能说甚深法，与诸菩萨摩诃萨众作真法印，亦与声闻及独觉等增上慢者作大法印，令如實知先所通達非真究竟。曼殊室利！若善男子、善女人等闻是深法，心不沈沒亦不驚怖，当知是人非於一佛乃至千佛种诸善根，定於无量无邊佛所种诸善根，乃能闻是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦不驚怖。」

尔时，曼殊室利童子合掌恭敬，復白佛言：「我欲更说甚深般若波罗蜜多，唯願開許！」

佛告曼殊室利童子：「汝欲说者，隨汝意说。」

曼殊室利便白佛言：「世尊！若修甚深般若波罗蜜多，於法不得是可住者，亦復不得是不可住，当知如是甚深般若波罗蜜多不缘法住。何以故？以一切法无所缘故。世尊！若能如是修者，名真修學甚深般若波罗蜜多，於一切法不取相故。

「復次，世尊！應观如是甚深般若波罗蜜多，不现前观诸法性相，謂於佛法尚不现观，況菩萨法！於菩萨法尚不现观，況独觉法！於独觉法尚不现观，況声闻法！於声闻法尚不现观，況異生法！何以故？以一切法性相离故。

「復次，世尊！依修如是甚深般若波罗蜜多，於诸法中无所分別，謂不分別是可思議、不可思議法性差別，当知菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，於诸法中都无分別。

「復次，世尊！依修如是甚深般若波罗蜜多，一切法中都不见有此是佛法、此非佛法，此可思議、此不可思議，以一切法无差別性故。若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多，观一切法皆是佛法，順菩提故；观一切法皆不思議，畢竟空故，是诸有情已曾親近、供養恭敬多百千佛种诸善根，乃能如是修行般若波罗蜜多。

「復次，世尊！若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦不驚怖，当知过去已曾親近、供養恭敬多百千佛种诸善根乃能如是。

「復次，世尊！應观如是甚深般若波罗蜜多，若能勤修，則於诸法不见杂染不见清净；虽无所见，而能勤修甚深般若波罗蜜多，於一切时心无厭倦。

「復次，世尊！若修如是甚深般若波罗蜜多，於诸異生、声闻、独觉、菩萨、佛法无差別想，了此等法畢竟空故。若能如是，名真修學甚深般若波罗蜜多。」

佛告曼殊室利童子：「汝已親近、供養幾佛？」

曼殊室利白言：「世尊！我已親近、供養佛数量同幻士心、心所法，以一切法皆如幻故。」

「曼殊室利！汝於佛法豈不趣求？」

「世尊！我今不见有法非佛法者，何所趣求？」

「曼殊室利！汝於佛法已成就耶？」

「世尊！我今都不见法可名佛法，何所成就？」

「曼殊室利！汝豈不得无著性耶？」

「世尊！我今即无著性，豈无著性復得无著？」

「曼殊室利！汝不当坐菩提座耶？」

「世尊！诸佛於菩提座尚无坐义，況我能坐！何以故？以一切法皆用實際为定量故，於實際中坐及坐者俱不可得。」

「曼殊室利！言實際者，是何增語？」

「世尊！實際当知即是偽身增語。」

「曼殊室利！云何偽身可名實際？」

「世尊！實際无去无来、非真非偽，身非身相俱不可得，偽身亦尔，是故偽身即是實際。」

时，舍利子便白佛言：「若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是诸菩萨定趣菩提不復退转。」

慈氏菩萨復白佛言：「若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是诸菩萨已近无上正等菩提。何以故？是诸菩萨现觉法性离一切分別如大菩提故。」

曼殊室利亦白佛言：「若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是诸菩萨如佛世尊堪受世間供養恭敬。何以故？於一切法觉實性故。」

时，有女人名无缘慮，合掌恭敬白言：「世尊！若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是诸有情於異生法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆不缘慮。所以者何？達一切法都无所有，能、所缘慮俱不可得。」

尔时，佛告舍利子等：「如是！如是！如汝所说。若善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦不驚怖，是善男子、善女人等当知已住不退转地，定趣菩提不復退转。舍利子等！若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦不驚怖，欢喜、信樂、聽闻、受持，转为他说心无厭倦；是诸有情能为一切真實广大殊胜施主，能施一切无上財宝，具足布施波罗蜜多；是诸有情净戒圓滿，具真净戒、具胜净戒，净戒功德皆已圓滿，具足净戒波罗蜜多；是诸有情安忍圓滿，具真安忍、具胜安忍，安忍功德皆已圓滿，具足安忍波罗蜜多；是诸有情精進圓滿，具真精進、具胜精進，精進功德皆已圓滿，具足精進波罗蜜多；是诸有情靜慮圓滿，具真靜慮、具胜靜慮，靜慮功德皆已圓滿，具足靜慮波罗蜜多；是诸有情般若圓滿，具真般若、具胜般若，般若功德皆已圓滿，具足般若波罗蜜多；是诸有情成就真胜慈、悲、喜、捨，亦能为他宣说、開示甚深般若波罗蜜多。」

佛告曼殊室利童子：「汝观何义，欲證无上正等菩提？」

曼殊室利白言：「世尊！我於无上正等菩提尚无住心，況当欲證！我於菩提无求趣意。所以者何？菩提即我，我即菩提，如何求趣？」

佛言：「善哉！善哉！童子！汝能巧说甚深义处。汝於先佛多植善根、久发大願，能依无得修行种种清净梵行。」

曼殊室利便白佛言：「若於诸法有所得者，可依无得修净梵行。我都不见有法可得及无所得，如何可言能依无得修净梵行？」

佛告曼殊室利童子：「汝今见我声闻德耶？」

「世尊！我见！」

佛言：「童子！汝云何见？」

「世尊！今我见诸声闻，非異生、非圣者，非有學、非无學，非可见、非不可见，非见者、非不见者，非多、非少，非小、非大，非已調伏、非未調伏，我如是见而无见想。」

时，舍利子便问彼言：「於声闻乘既如是见，復云何见正等觉乘？」

「大德！我今不见菩萨，亦復不见诸菩萨法。不见菩提，亦復不见趣菩提法，亦不见有趣菩提行，亦不见有證菩提法，不见有能證菩提者。我如是见正等觉乘，謂於其中都无所见。」

时，舍利子復问彼言：「汝於如来当云何见？」

「大德！止！止！勿於如来大龍象王而興言論。」

「曼殊室利！所言佛者，是何增語？」

「今问大德：所言我者，復何增語？」

舍利子言：「我者但有假立名字，是空增語。」

「大德当知！佛之增語即我增語，我之与佛俱畢竟空，但隨世間假立名字。菩提名字亦是假立，不可尋此求實菩提，菩提相空不可表示。何以故？名字、菩提二俱空故。名字空故言说亦空，不可以空表示空法；菩提空故佛亦是空，故所言佛是空增語。

「復次，大德！所言佛者，无来无去、无生无滅，无所證得、无所成就，无名、无相不可分別，无言、无说不可表示，唯微妙智自內證知，謂诸如来觉一切法畢竟空寂證大菩提，隨順世間假立名字，故称为佛非为實有，若有若无不可得故。

「復次，大德！如来所證微妙智慧说名菩提，成就菩提故名为佛；菩提空故佛亦是空，由此佛名是空增語。」

时，舍利子便白佛言：「曼殊室利所说深法，非初學者所能了知。」

尔时，曼殊室利童子即白具寿舍利子言：「我所说者，非唯初學不能解了，所作已辦阿罗汉等亦不能知，非我所说有能知者。所以者何？菩提之相非識所識，无见无闻、无得无念、无生无滅，不可说示、不可聽受。如是菩提性相空寂，诸大菩萨尚未能知，何況二乘所知解了！菩提性相尚不可得，況当有實證菩提者！」

舍利子言：「曼殊室利！佛於法界豈不證耶？」

「不也！大德！所以者何？佛即法界，法界即佛，法界不應還證法界。

「又，舍利子！一切法空说为法界，即此法界说为菩提，法界、菩提俱离性相，由斯故说一切法空。一切法空、菩提、法界，皆是佛境无二无別，无二无別故不可了知，不可了知故則无言说，无言说故不可施設有为无为、有非有等。

「又，舍利子！一切法性亦无二无別，无二无別故不可了知，不可了知故則无言说，无言说故不可施設。所以者何？诸法本性都无所有，不可施設在此在彼、此物彼物。

「又，舍利子！若造无間，当知即造不可思議亦造實際。何以故？舍利子！不可思議与五无間，俱即實際性无差別。既无有能造實際者，是故无間、不可思議亦不可造。由斯理趣，造无間者非墮地獄，不思議者非得生天；造无間者亦非長夜沈淪生死，不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故？舍利子！不可思議与五无間皆住實際，性无差別，无生无滅、无去无来、非因非果、非善非惡、非招惡趣非感人天、非證涅槃非沒生死。何以故？以真法界非善非惡、非高非下，无前後故。

「又，舍利子！犯重苾芻非墮地獄，净持戒者非得生天；犯重苾芻非沈生死，净持戒者非證涅槃；犯重苾芻非應毀訾，净持戒者非應讚歎；犯重苾芻非應輕蔑，净持戒者非應恭敬；犯重苾芻非應乖諍，净持戒者非應和合；犯重苾芻非應遠离，净持戒者非應親近；犯重苾芻非應損減，净持戒者非應增益；犯重苾芻非不應供，净持戒者非定應供；犯重苾芻非增長漏，净持戒者非損減漏；犯重苾芻非不清净，净持戒者非定清净；犯重苾芻非无净信，净持戒者非有净信；犯重苾芻非不應受清净信施，净持戒者非定應受清净信施。何以故？舍利子！真法界中若持若犯其性平等，无差別故。

「又，舍利子！诸異生類名和合者，漏尽苾芻名不和合。」

「曼殊室利！汝依何义作如是说？」

「大德！異生与生因合，名和合者，诸阿罗汉无如是义，名不和合。我依此义作如是说。

「又，舍利子！诸異生類名超怖者，漏尽苾芻名不超怖。」

「曼殊室利！汝依何义作如是说？」

「大德！異生於可怖法不生怖畏，名超怖者，诸阿罗汉知可怖法實无所有、无怖可超。我依此义作如是说。

「又，舍利子！诸異生類得无滅忍，诸菩萨众得无生忍。」

「曼殊室利！汝依何义作如是说？」

「大德！異生不樂寂滅，名得无滅忍，诸菩萨众不见法生，名得无生忍。我依此义作如是说。

「又，舍利子！诸異生類名調伏者，漏尽苾芻名不調伏。」

「曼殊室利！汝依何义作如是说？」

「大德！異生未調伏故應可調伏，名調伏者，诸阿罗汉漏結已尽不復須調，名不調伏。我依此义作如是说。

「又，舍利子！诸異生類名增上心超越行者，漏尽苾芻名心下劣非超越行。」

「曼殊室利！汝依何义作如是说？」

「大德！異生其心高舉行違法界，名增上心超越行者，诸阿罗汉其心謙下行順法界，名心下劣非超越行。我依此义作如是说。」

时，舍利子讚曼殊室利言：「善哉！善哉！善能为我解密語义。」

曼殊室利報言：「如是！如是！大德！我非但能解密語义，我亦即是一切漏尽真阿罗汉。何以故？我於声闻、独觉樂欲皆永不起故，名漏尽真阿罗汉。」

佛告曼殊室利童子：「頗有因缘，可说菩萨坐菩提座不證无上正等菩提？」

曼殊室利白言：「世尊！亦有因缘，可说菩萨坐菩提座不證无上正等菩提，謂菩提中无有少法可名无上正等菩提，然真菩提性无差別，非坐可得、不坐便捨。由此因缘，可说菩萨坐菩提座不證菩提，无相菩提不可證故。」

曼殊室利復白佛言：「无上菩提即五无間，彼五无間即此菩提。所以者何？菩提、无間俱假施設，非真實有菩提之性，非可證得，非可修習，非可现见，彼五无間亦復如是。又一切法本性畢竟不可现见，於中无觉、无觉者，无见、无见者，无知、无知者，无分別、无分別者，离相平等名为菩提，五无間性亦復如是。由此菩提非可證得，言可證得、修習、现见大菩提者是增上慢。」

佛告曼殊室利童子：「汝今謂我是如来耶？」

「不也！世尊！不也！善逝！我不謂佛是實如来。所以者何？夫如来者以微妙智證会真如，妙智、真如二俱离相，真如离相非謂真如，妙智亦然非謂妙智，既无妙智及无真如，是故如来亦非真實。何以故？真如、妙智但假施設，如来亦尔，非二、不二。是故妙智、真如、如来，但有假名而无一實，故不謂佛是實如来。」

佛告曼殊室利童子：「汝非疑惑於如来耶？」

「不也！世尊！不也！善逝！何以故？我观如来實不可得、无生无滅，故无所疑。」

佛告曼殊室利童子：「如来豈不出现世間？」

「不也！世尊！不也！善逝！若真法界出现世間，可言如来出现於世，非真法界出现世間，是故如来亦不出现。」

「曼殊室利！汝謂殑伽沙数诸佛入涅槃不？」

「世尊！豈不诸佛如来同不思議一境界相？」

「曼殊室利！如是！如是！如汝所说。诸佛如来同不思議一境界相。」

曼殊室利復白佛言：「今佛世尊现住世不？」

佛言：「如是！」

曼殊室利便白佛言：「若佛世尊现住世者，殑伽沙等诸佛世尊亦應住世。何以故？一切如来同不思議一境相故。不思議相无生无滅，如何诸佛有入涅槃？是故，世尊！若未来佛当有出世，一切如来皆当出世；若过去佛已入涅槃，一切如来皆已滅度；若现在佛现證菩提，一切如来皆應现證。何以故？不思議中去、来、现在所有诸佛无差別故。然诸世間迷謬執著种种戲論，謂佛世尊有生有滅，有證菩提。」

佛告曼殊室利童子：「汝所说法，唯有如来、不退菩萨、大阿罗汉所能解了，餘不能知。何以故？唯如来等闻是深法，如實了達不讚不毀，知心、非心不可得故。所以者何？一切法性皆悉平等，心及非心俱不可得，由此於法无讚无毀。」

曼殊室利即白佛言：「於是深法誰当讚毀？」

佛言：「童子！愚夫異生彼如是心非實心性，同佛心性不可思議。」

曼殊室利復白佛言：「愚夫異生心、非心性，同佛心性不思議耶？」

佛告曼殊室利童子：「如是！如是！如汝所说。何以故？佛、有情心及一切法，皆悉平等、不思議故。」

曼殊室利復白佛言：「佛、有情心及一切法，若皆平等、不可思議；今诸圣贤求涅槃者，勤行精進豈不唐捐？所以者何？不思議性与涅槃性既无差別，何用更求？若有说言此異生法、此圣者法有差別相，当知彼人未曾親近真净善友，作如是说，令诸有情執二法異，沈淪生死不得涅槃。」

佛告曼殊室利童子：「汝願如来於有情類最为胜不？」

「世尊！若有真實有情，我願如来於彼最胜，然有情類實不可得。」

佛告曼殊室利童子：「汝願佛成就不思議法耶？」

「世尊！若有不思議法實可成就，我願如来成就彼法，然无是事。」

佛告曼殊室利童子：「汝願如来说法調伏弟子众不？」

「世尊！若有说法調伏真如法界，我願如来说法調伏诸弟子众，然佛世尊出现於世，於有情類都无恩德。所以者何？诸有情類皆住无杂真如法界，於此界中異生、圣者、能说、能受俱不可得。」

佛告曼殊室利童子：「汝願如来是世无上真福田不？」

曼殊室利白言：「世尊！若诸福田是實有者，我亦願佛於彼无上，然诸福田實不可得，是故诸佛皆非福田、非非福田，以福、非福及一切法性平等故。然世間田能无尽者，世共说彼名无上田，诸佛世尊證无尽福，是故可说无上福田。又世間田无转變者，世共说彼名无上田，诸佛世尊證无變福，是故可说无上福田。又世間田用难思者，世共说彼名无上田，诸佛世尊證难思福，是故可说无上福田。诸佛福田虽實无上，而植福者无減无增。」

佛告曼殊室利童子：「汝依何义作如是说？」

曼殊室利白言：「世尊！佛福田相不可思議，若有於中而植福者，即便能了平等法性，達一切法无減无增，故佛福田最为无上。」

尔时，大地以佛世尊神力、法力六返變动。时，众会中有十六亿大苾芻众，诸漏永尽心得解脫；七百苾芻尼、三千鄔波索迦、四萬鄔波斯迦、六十俱胝那庾多数欲界天众，遠尘离垢生净法眼。

时，阿难陀即从座起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！何因何缘，今此大地六返變动？」

尔时，佛告阿难陀言：「由妙吉祥说福田相，我今印許故现斯瑞。过去诸佛亦於此处说福田相令大地动，故於今时现如是事。」

大般若波罗蜜多经卷第五百七十四