大般若波罗蜜多经卷第六十七

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十七

初分无所得品第十八之七

「舍利子！如空解脫門名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，空解脫門中无名，名中无空解脫門，非合非离但假施設。何以故？以空解脫門与名俱自性空故，自性空中若空解脫門若名俱无所有不可得故。如无相、无願解脫門名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无相、无願解脫門中无名，名中无无相、无願解脫門，非合非离但假施設。何以故？以无相、无願解脫門与名俱自性空故，自性空中若无相、无願解脫門若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如五眼名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无名，名中无五眼，非合非离但假施設。何以故？以五眼与名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合非离但假施設。何以故？以六通与名俱自性空故，自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如佛十力名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，佛十力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施設。何以故？以佛十力与名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中无名，名中无四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，非合非离但假施設。何以故？以四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法与名俱自性空故，自性空中若四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如一切智名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切智中无名，名中无一切智，非合非离但假施設。何以故？以一切智与名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一切相智，非合非离但假施設。何以故？以道相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如无忘失法名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离但假施設。何以故？以无忘失法与名俱自性空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住捨性名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，恒住捨性中无名，名中无恒住捨性，非合非离但假施設。何以故？以恒住捨性与名俱自性空故，自性空中若恒住捨性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如一切陀罗尼門名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切陀罗尼門中无名，名中无一切陀罗尼門，非合非离但假施設。何以故？以一切陀罗尼門与名俱自性空故，自性空中若一切陀罗尼門若名俱无所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地門中无名，名中无一切三摩地門，非合非离但假施設。何以故？以一切三摩地門与名俱自性空故，自性空中若一切三摩地門若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如內空名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，內空中无名，名中无內空，非合非离但假施設。何以故？以內空与名俱自性空故，自性空中若內空若名俱无所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，外空乃至无性自性空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，非合非离但假施設。何以故？以外空乃至无性自性空与名俱自性空故，自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如真如名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，真如中无名，名中无真如，非合非离但假施設。何以故？以真如与名俱自性空故，自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、离界、滅界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隱界、寂靜界、本无、實際、究竟涅槃名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，非合非离但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如極喜地名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，極喜地中无名，名中无極喜地，非合非离但假施設。何以故？以極喜地与名俱自性空故，自性空中若極喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地乃至法云地，非合非离但假施設。何以故？以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如異生地名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，異生地中无名，名中无異生地，非合非离但假施設。何以故？以異生地与名俱自性空故，自性空中若異生地若名俱无所有不可得故。如种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，种姓地乃至如来地中无名，名中无种姓地乃至如来地，非合非离但假施設。何以故？以种姓地乃至如来地与名俱自性空故，自性空中若种姓地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如声闻乘名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声闻乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假施設。何以故？以声闻乘与名俱自性空故，自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，独觉乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合非离但假施設。何以故？以独觉乘、大乘与名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施設。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。」

尔时，具寿善现復答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：如说我等畢竟不生？』者，舍利子！我畢竟都无所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！色畢竟都无所有，既不可得，云何有生？受、想、行、識畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！眼处畢竟都无所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！色处畢竟都无所有，既不可得，云何有生？声、香、味、觸、法处畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！眼界畢竟都无所有，既不可得，云何有生？色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！耳界畢竟都无所有，既不可得，云何有生？声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！鼻界畢竟都无所有，既不可得，云何有生？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！舌界畢竟都无所有，既不可得，云何有生？味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！身界畢竟都无所有，既不可得，云何有生？觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！意界畢竟都无所有，既不可得，云何有生？法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！地界畢竟都无所有，既不可得，云何有生？水、火、風、空、識界畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！无明畢竟都无所有，既不可得，云何有生？行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！內空畢竟都无所有，既不可得，云何有生？外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！布施波罗蜜多畢竟都无所有，既不可得，云何有生？净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！四靜慮畢竟都无所有，既不可得，云何有生？四无量、四无色定畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！八解脫畢竟都无所有，既不可得，云何有生？八胜处、九次第定、十遍处畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！四念住畢竟都无所有，既不可得，云何有生？四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！空解脫門畢竟都无所有，既不可得，云何有生？无相、无願解脫門畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！五眼畢竟都无所有，既不可得，云何有生？六神通畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！佛十力畢竟都无所有，既不可得，云何有生？四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！一切智畢竟都无所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！无忘失法畢竟都无所有，既不可得，云何有生？恒住捨性畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！一切陀罗尼門畢竟都无所有，既不可得，云何有生？一切三摩地門畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！極喜地畢竟都无所有，既不可得，云何有生？离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！異生地畢竟都无所有，既不可得，云何有生？种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！声闻乘畢竟都无所有，既不可得，云何有生？独觉乘、大乘畢竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！由此缘故我作是说：如说我等畢竟不生。」

尔时，具寿善现復答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：诸法亦尔都无自性？』者，舍利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。」

时，舍利子问善现言：「何法都无和合自性？」

善现答言：「舍利子！色都无和合自性，受、想、行、識都无和合自性。

「舍利子！眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。

「舍利子！色处都无和合自性，声、香、味、觸、法处都无和合自性。

「舍利子！眼界都无和合自性，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受都无和合自性。

「舍利子！耳界都无和合自性，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受都无和合自性。

「舍利子！鼻界都无和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受都无和合自性。

「舍利子！舌界都无和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受都无和合自性。

「舍利子！身界都无和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受都无和合自性。

「舍利子！意界都无和合自性，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受都无和合自性。

「舍利子！地界都无和合自性，水、火、風、空、識界都无和合自性。

「舍利子！无明都无和合自性，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼都无和合自性。

「舍利子！內空都无和合自性，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。

「舍利子！布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多都无和合自性。

「舍利子！四靜慮都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。

「舍利子！八解脫都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。

「舍利子！四念住都无和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。

「舍利子！空解脫門都无和合自性，无相、无願解脫門都无和合自性。

「舍利子！五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。

「舍利子！佛十力都无和合自性，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法都无和合自性。

「舍利子！一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。

「舍利子！无忘失法都无和合自性，恒住捨性都无和合自性。

「舍利子！一切陀罗尼門都无和合自性，一切三摩地門都无和合自性。

「舍利子！極喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。

「舍利子！異生地都无和合自性，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。

「舍利子！声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。

「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

「復次，舍利子！诸法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法非常亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色非常亦无散失，受、想、行、識非常亦无散失。

「舍利子！眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。

「舍利子！色处非常亦无散失，声、香、味、觸、法处非常亦无散失。

「舍利子！眼界非常亦无散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！耳界非常亦无散失，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！鼻界非常亦无散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！舌界非常亦无散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！身界非常亦无散失，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！意界非常亦无散失，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！地界非常亦无散失，水、火、風、空、識界非常亦无散失。

「舍利子！苦圣諦非常亦无散失，集、滅、道圣諦非常亦无散失。

「舍利子！无明非常亦无散失，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼非常亦无散失。

「舍利子！內空非常亦无散失，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。

「舍利子！布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多非常亦无散失。

「舍利子！四靜慮非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。

「舍利子！八解脫非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。

「舍利子！四念住非常亦无散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。

「舍利子！空解脫門非常亦无散失，无相、无願解脫門非常亦无散失。

「舍利子！五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。

「舍利子！佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常亦无散失。

「舍利子！一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。

「舍利子！无忘失法非常亦无散失，恒住捨性非常亦无散失。

「舍利子！一切陀罗尼門非常亦无散失，一切三摩地門非常亦无散失。

「舍利子！極喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。

「舍利子！異生地非常亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。

「舍利子！声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。

「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

「復次，舍利子！诸法非樂亦无散失。何以故？若法非樂，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法非樂亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色非樂亦无散失，受、想、行、識非樂亦无散失。

「舍利子！眼处非樂亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非樂亦无散失。

「舍利子！色处非樂亦无散失，声、香、味、觸、法处非樂亦无散失。

「舍利子！眼界非樂亦无散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受非樂亦无散失。

「舍利子！耳界非樂亦无散失，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受非樂亦无散失。

「舍利子！鼻界非樂亦无散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受非樂亦无散失。

「舍利子！舌界非樂亦无散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受非樂亦无散失。

「舍利子！身界非樂亦无散失，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受非樂亦无散失。

「舍利子！意界非樂亦无散失，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受非樂亦无散失。

「舍利子！地界非樂亦无散失，水、火、風、空、識界非樂亦无散失。

「舍利子！苦圣諦非樂亦无散失，集、滅、道圣諦非樂亦无散失。

「舍利子！无明非樂亦无散失，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼非樂亦无散失。

「舍利子！內空非樂亦无散失，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非樂亦无散失。

「舍利子！布施波罗蜜多非樂亦无散失，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多非樂亦无散失。

「舍利子！四靜慮非樂亦无散失，四无量、四无色定非樂亦无散失。

「舍利子！八解脫非樂亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非樂亦无散失。

「舍利子！四念住非樂亦无散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非樂亦无散失。

「舍利子！空解脫門非樂亦无散失，无相、无願解脫門非樂亦无散失。

「舍利子！五眼非樂亦无散失，六神通非樂亦无散失。

「舍利子！佛十力非樂亦无散失，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂亦无散失。

「舍利子！一切智非樂亦无散失，道相智、一切相智非樂亦无散失。

「舍利子！无忘失法非樂亦无散失，恒住捨性非樂亦无散失。

「舍利子！一切陀罗尼門非樂亦无散失，一切三摩地門非樂亦无散失。

「舍利子！極喜地非樂亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地非樂亦无散失。

「舍利子！異生地非樂亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地非樂亦无散失。

「舍利子！声闻乘非樂亦无散失，独觉乘、大乘非樂亦无散失。

「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

「復次，舍利子！诸法非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法非我亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色非我亦无散失，受、想、行、識非我亦无散失。

「舍利子！眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。

「舍利子！色处非我亦无散失，声、香、味、觸、法处非我亦无散失。

「舍利子！眼界非我亦无散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！耳界非我亦无散失，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！鼻界非我亦无散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！舌界非我亦无散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！身界非我亦无散失，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！意界非我亦无散失，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！地界非我亦无散失，水、火、風、空、識界非我亦无散失。

「舍利子！苦圣諦非我亦无散失，集、滅、道圣諦非我亦无散失。

「舍利子！无明非我亦无散失，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼非我亦无散失。

「舍利子！內空非我亦无散失，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。