大般若波罗蜜多经卷第八十一

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十一

初分天帝品第二十二之五

「善现！如来之心不住布施波罗蜜多，不住净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多等不可得故。

「善现！如来之心不住四靜慮，不住四无量、四无色定。何以故？以四靜慮等不可得故。

「善现！如来之心不住八解脫，不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八解脫等不可得故。

「善现！如来之心不住四念住，不住四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四念住等不可得故。

「善现！如来之心不住空解脫門，不住无相、无願解脫門。何以故？以空解脫門等不可得故。

「善现！如来之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。

「善现！如来之心不住佛十力，不住四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。

「善现！如来之心不住无忘失法，不住恒住捨性。何以故？以无忘失法等不可得故。

「善现！如来之心不住一切陀罗尼門，不住一切三摩地門。何以故？以一切陀罗尼門等不可得故。

「善现！如来之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。

「善现！如来之心不住声闻乘，不住独觉乘、无上乘。何以故？以声闻乘等不可得故。

「善现！如来之心不住預流及預流向果，不住一来、不還、阿罗汉及一来、不還、阿罗汉向果。何以故？以預流等不可得故。

「善现！如来之心不住独觉及独觉菩提，不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故？以独觉等不可得故。

「善现！如来之心不住極喜地及法，不住离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故？以極喜地等不可得故。

「善现！如来之心不住異生地及法，不住种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故？以異生地等不可得故。

「如是，善现！如来之心於一切法都无所住亦非不住。」

时，具寿善现謂舍利子言：「如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而同如来於一切法都无所住亦非不住。所以者何？

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於色非住非不住，於受、想、行、識亦非住非不住。何以故？以色蘊等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於眼处非住非不住，於耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故？以眼处等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於色处非住非不住，於声、香、味、觸、法处亦非住非不住。何以故？以色处等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於眼界非住非不住，於色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以眼界等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於耳界非住非不住，於声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以耳界等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於鼻界非住非不住，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於舌界非住非不住，於味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以舌界等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於身界非住非不住，於觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以身界等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於意界非住非不住，於法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以意界等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於地界非住非不住，於水、火、風、空、識界亦非住非不住。何以故？以地界等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於苦圣諦非住非不住，於集、滅、道圣諦亦非住非不住。何以故？以苦圣諦等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於无明非住非不住，於行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼亦非住非不住。何以故？以无明等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於內空非住非不住，於外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故？以內空等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於真如非住非不住，於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故？以真如等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於布施波罗蜜多非住非不住，於净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波罗蜜多等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於四靜慮非住非不住，於四无量、四无色定亦非住非不住。何以故？以四靜慮等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於八解脫非住非不住，於八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故？以八解脫等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於四念住非住非不住，於四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故？以四念住等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於空解脫門非住非不住，於无相、无願解脫門亦非住非不住。何以故？以空解脫門等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於五眼非住非不住，於六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於佛十力非住非不住，於四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於无忘失法非住非不住，於恒住捨性亦非住非不住。何以故？以无忘失法等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於一切陀罗尼門非住非不住，於一切三摩地門亦非住非不住。何以故？以一切陀罗尼門等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於一切智非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於声闻乘非住非不住，於独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故？以声闻乘等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於預流及預流向果非住非不住，於一来、不還、阿罗汉及一来、不還、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故？以預流等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於独觉及独觉菩提非住非不住，於菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故？以独觉等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於極喜地及法非住非不住，於离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故？以極喜地等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而於異生地及法非住非不住，於种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故？以異生地等无二相故。

「舍利子！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多隨非住非不住，以无所得为方便，應如是學。」

初分诸天子品第二十三之一

尔时，会中有诸天子竊作是念：「诸藥叉等言詞呪句，虽復隱密而尚可知，尊者善现於此般若波罗蜜多虽以种种言詞显示，而我等輩竟不能解。」

善现知彼心之所念，便告之言：「汝等天子於我所说不能解耶？」

诸天子言：「如是！如是！」

具寿善现復告彼言：「我曾於此不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？甚深般若波罗蜜多文字言说皆遠离故，由此於中说者、聽者及能解者皆不可得。一切如来、應、正等觉所證无上正等菩提其相甚深亦復如是。

「天子当知！如佛化身，化作无量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱来集会，復化作一能说法人於此众中宣揚妙法。於意云何？是中有實能说、能聽、能解者不？」

诸天子言：「不也！大德！」

善现告言：「如是，天子！一切法皆如化故，般若中说者、聽者及能解者都不可得。

「天子当知！如在夢中夢见有佛教誡教授菩萨、声闻，於意云何？是中有實能说、能聽、能解者不？」

诸天子言：「不也！大德！」

善现告言：「如是，天子！一切法皆如夢故，般若中说者、聽者及能解者都不可得。

「天子当知！如有二人处一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱时发響，於意云何？此二響声能互相闻、互相解不？」

诸天子言：「不也！大德！」

善现告言：「如是，天子！一切法皆如響故，般若中说者、聽者及能解者都不可得。

「天子当知！如巧幻師或彼弟子於四衢道，幻作四众及一佛身处中说法，於意云何？是中有實能说、能聽、能解者不？」

诸天子言：「不也！大德！」

善现告言：「如是，天子！一切法皆如幻故，般若中说者、聽者及能解者都不可得。」

时，诸天子復作是念：「尊者善现於此般若波罗蜜多，虽復种种方便显说欲令易解，而其意趣甚深转甚深、微細更微細，难可測度。」

善现知彼心之所念，便告之曰：「天子当知！色非甚深非微細，受、想、行、識亦非甚深非微細。何以故？色深細性不可得故，受、想、行、識深細性亦不可得故。

「天子当知！眼处非甚深非微細，耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微細。何以故？眼处深細性不可得故，耳、鼻、舌、身、意处深細性亦不可得故。

「天子当知！色处非甚深非微細，声、香、味、觸、法处亦非甚深非微細。何以故？色处深細性不可得故，声、香、味、觸、法处深細性亦不可得故。

「天子当知！眼界非甚深非微細，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受亦非甚深非微細。何以故？眼界深細性不可得故，色界乃至眼觸为缘所生诸受深細性亦不可得故。

「天子当知！耳界非甚深非微細，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受亦非甚深非微細。何以故？耳界深細性不可得故，声界乃至耳觸为缘所生诸受深細性亦不可得故。

「天子当知！鼻界非甚深非微細，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受亦非甚深非微細。何以故？鼻界深細性不可得故，香界乃至鼻觸为缘所生诸受深細性亦不可得故。

「天子当知！舌界非甚深非微細，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受亦非甚深非微細。何以故？舌界深細性不可得故，味界乃至舌觸为缘所生诸受深細性亦不可得故。

「天子当知！身界非甚深非微細，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受亦非甚深非微細。何以故？身界深細性不可得故，觸界乃至身觸为缘所生诸受深細性亦不可得故。

「天子当知！意界非甚深非微細，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受亦非甚深非微細。何以故？意界深細性不可得故，法界乃至意觸为缘所生诸受深細性亦不可得故。

「天子当知！地界非甚深非微細，水、火、風、空、識界亦非甚深非微細。何以故？地界深細性不可得故，水、火、風、空、識界深細性亦不可得故。

「天子当知！苦圣諦非甚深非微細，集、滅、道圣諦亦非甚深非微細。何以故？苦圣諦深細性不可得故，集、滅、道圣諦深細性亦不可得故。

「天子当知！无明非甚深非微細，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼亦非甚深非微細。何以故？无明深細性不可得故，行乃至老死愁歎苦憂恼深細性亦不可得故。

「天子当知！內空非甚深非微細，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微細。何以故？內空深細性不可得故，外空乃至无性自性空深細性亦不可得故。

「天子当知！真如非甚深非微細，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細。何以故？真如深細性不可得故，法界乃至不思議界深細性亦不可得故。

「天子当知！布施波罗蜜多非甚深非微細，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多亦非甚深非微細。何以故？布施波罗蜜多深細性不可得故，净戒乃至般若波罗蜜多深細性亦不可得故。

「天子当知！四靜慮非甚深非微細，四无量、四无色定亦非甚深非微細。何以故？四靜慮深細性不可得故，四无量、四无色定深細性亦不可得故。

「天子当知！八解脫非甚深非微細，八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微細。何以故？八解脫深細性不可得故，八胜处、九次第定、十遍处深細性亦不可得故。

「天子当知！四念住非甚深非微細，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微細。何以故？四念住深細性不可得故，四正斷乃至八圣道支深細性亦不可得故。

「天子当知！五眼非甚深非微細，六神通亦非甚深非微細。何以故？五眼深細性不可得故，六神通深細性亦不可得故。

「天子当知！佛十力非甚深非微細，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故？佛十力深細性不可得故，四无所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。

「天子当知！无忘失法非甚深非微細，恒住捨性亦非甚深非微細。何以故？无忘失法深細性不可得故，恒住捨性深細性亦不可得故。

「天子当知！一切陀罗尼門非甚深非微細，一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故？一切陀罗尼門深細性不可得故，一切三摩地門深細性亦不可得故。

「天子当知！一切智非甚深非微細，道相智、一切相智亦非甚深非微細。何以故？一切智深細性不可得故，道相智、一切相智深細性亦不可得故。

「天子当知！声闻乘非甚深非微細，独觉乘、无上乘亦非甚深非微細。何以故？声闻乘深細性不可得故，独觉乘、无上乘深細性亦不可得故。

「天子当知！預流非甚深非微細，一来、不還、阿罗汉亦非甚深非微細。何以故？預流深細性不可得故，一来、不還、阿罗汉深細性亦不可得故。

「天子当知！預流向預流果非甚深非微細，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微細。何以故？預流向預流果深細性不可得故，一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深細性亦不可得故。

「天子当知！独觉非甚深非微細，独觉向独觉果亦非甚深非微細。何以故？独觉深細性不可得故，独觉向独觉果深細性亦不可得故。

「天子当知！菩萨摩诃萨非甚深非微細，三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故？菩萨摩诃萨深細性不可得故，三藐三佛陀深細性亦不可得故。

「天子当知！菩萨摩诃萨法非甚深非微細，无上正等菩提亦非甚深非微細。何以故？菩萨摩诃萨法深細性不可得故，无上正等菩提深細性亦不可得故。

「天子当知！極喜地非甚深非微細，离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微細。何以故？極喜地深細性不可得故，离垢地乃至法云地深細性亦不可得故。

「天子当知！極喜地法非甚深非微細，离垢地法、发光地法、焰慧地法、極难胜地法、现前地法、遠行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微細。何以故？極喜地法深細性不可得故，离垢地法乃至法云地法深細性亦不可得故。

「天子当知！異生地非甚深非微細，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微細。何以故？異生地深細性不可得故，种姓地乃至如来地深細性亦不可得故。

「天子当知！異生地法非甚深非微細，种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已辦地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微細。何以故？異生地法深細性不可得故，种姓地法乃至如来地法深細性亦不可得故。」

时，诸天子復作是念：「尊者善现所说法中，不施設色，不施設受、想、行、識。何以故？色蘊性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設眼处，不施設耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設色处，不施設声、香、味、觸、法处。何以故？色处性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設眼界，不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受。何以故？眼界性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設耳界，不施設声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受。何以故？耳界性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設鼻界，不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受。何以故？鼻界性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設舌界，不施設味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受。何以故？舌界性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設身界，不施設觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受。何以故？身界性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設意界，不施設法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受。何以故？意界性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設地界，不施設水、火、風、空、識界。何以故？地界性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設苦圣諦，不施設集、滅、道圣諦。何以故？苦圣諦性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設无明，不施設行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼。何以故？无明性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設內空，不施設外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？內空性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設真如，不施設法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？真如性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設布施波罗蜜多，不施設净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設四靜慮，不施設四无量、四无色定。何以故？四靜慮性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設八解脫，不施設八胜处、九次第定、十遍处。何以故？八解脫性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設四念住，不施設四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四念住性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設空解脫門，不施設无相、无願解脫門。何以故？空解脫門性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設五眼，不施設六神通。何以故？五眼性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設佛十力，不施設四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設无忘失法，不施設恒住捨性。何以故？无忘失法性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設一切陀罗尼門，不施設一切三摩地門。何以故？一切陀罗尼門性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設一切智，不施設道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設声闻乘，不施設独觉乘、无上乘。何以故？声闻乘性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設預流，不施設一来、不還、阿罗汉。何以故？預流性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設預流向預流果，不施設一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？預流向預流果性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設独觉，不施設独觉向独觉果。何以故？独觉性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設菩萨摩诃萨，不施設三藐三佛陀。何以故？菩萨摩诃萨性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設菩萨摩诃萨法，不施設无上正等菩提。何以故？菩萨摩诃萨法性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設極喜地，不施設离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？極喜地性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設極喜地法，不施設离垢地法、发光地法、焰慧地法、極难胜地法、现前地法、遠行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故？極喜地法性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設異生地，不施設种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？異生地性等不可说故。

「尊者善现所说法中，不施設異生地法，不施設种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已辦地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故？異生地法性等不可说故。

「尊者善现所说法中，亦不施設文字語言。何以故？文字語言性等不可说故。」

尔时，善现知诸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。诸法乃至无上菩提，文字語言皆所不及，故於般若波罗蜜多无说、无聽亦无解者，是故汝等於诸法中，應隨所说修堅固忍。诸有欲住欲證預流、一来、不還、阿罗汉果，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲證独觉所得菩提，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲證无上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，诸天子！诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，應住无说、无聽、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修學不應捨离。」

时，诸天子心復念言：「尊者善现於今欲为何等有情说何等法？」

善现尔时知诸天子心所念事，便告之曰：「天子当知！我今欲为如幻、如化、如夢有情说如幻、如化、如夢之法。何以故？如是聽者於所说中，无闻、无解、无所證故。」

时，诸天子即復问言：「能说、能聽及所说法皆如幻如化如夢事耶？」

善现答言：「如是！如是！如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如夢有情为如夢者说如夢法。

「天子当知！我如幻、如化、如夢，所见有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如夢所见。何以故？以我等自性空故。

「天子当知！色如幻、如化、如夢所见，受、想、行、識如幻、如化、如夢所见。何以故？以色蘊等自性空故。

「天子当知！眼处如幻、如化、如夢所见，耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如夢所见。何以故？以眼处等自性空故。

「天子当知！色处如幻、如化、如夢所见，声、香、味、觸、法处如幻、如化、如夢所见。何以故？以色处等自性空故。

「天子当知！眼界如幻、如化、如夢所见，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受如幻、如化、如夢所见。何以故？以眼界等自性空故。

「天子当知！耳界如幻、如化、如夢所见，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受如幻、如化、如夢所见。何以故？以耳界等自性空故。

「天子当知！鼻界如幻、如化、如夢所见，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受如幻、如化、如夢所见。何以故？以鼻界等自性空故。

「天子当知！舌界如幻、如化、如夢所见，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受如幻、如化、如夢所见。何以故？以舌界等自性空故。

「天子当知！身界如幻、如化、如夢所见，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受如幻、如化、如夢所见。何以故？以身界等自性空故。

「天子当知！意界如幻、如化、如夢所见，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受如幻、如化、如夢所见。何以故？以意界等自性空故。

「天子当知！地界如幻、如化、如夢所见，水、火、風、空、識界如幻、如化、如夢所见。何以故？以地界等自性空故。

「天子当知！苦圣諦如幻、如化、如夢所见，集、滅、道圣諦如幻、如化、如夢所见。何以故？以苦圣諦等自性空故。

「天子当知！无明如幻、如化、如夢所见，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼如幻、如化、如夢所见。何以故？以无明等自性空故。

「天子当知！內空如幻、如化、如夢所见，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如夢所见。何以故？以內空等自性空故。

「天子当知！真如如幻、如化、如夢所见，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如幻、如化、如夢所见。何以故？以真如等自性空故。