大般若波罗蜜多经卷第六十九

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十九

初分无所得品第十八之九

「舍利子！布施波罗蜜多无染亦无散失，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多无染亦无散失。

「舍利子！四靜慮无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。

「舍利子！八解脫无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。

「舍利子！四念住无染亦无散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。

「舍利子！空解脫門无染亦无散失，无相、无願解脫門无染亦无散失。

「舍利子！五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。

「舍利子！佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无染亦无散失。

「舍利子！一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。

「舍利子！无忘失法无染亦无散失，恒住捨性无染亦无散失。

「舍利子！一切陀罗尼門无染亦无散失，一切三摩地門无染亦无散失。

「舍利子！極喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。

「舍利子！異生地无染亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。

「舍利子！声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。

「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

「復次，舍利子！诸法清净亦无散失。何以故？若法清净，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法清净亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色清净亦无散失，受、想、行、識清净亦无散失。

「舍利子！眼处清净亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。

「舍利子！色处清净亦无散失，声、香、味、觸、法处清净亦无散失。

「舍利子！眼界清净亦无散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受清净亦无散失。

「舍利子！耳界清净亦无散失，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受清净亦无散失。

「舍利子！鼻界清净亦无散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受清净亦无散失。

「舍利子！舌界清净亦无散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受清净亦无散失。

「舍利子！身界清净亦无散失，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受清净亦无散失。

「舍利子！意界清净亦无散失，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受清净亦无散失。

「舍利子！地界清净亦无散失，水、火、風、空、識界清净亦无散失。

「舍利子！苦圣諦清净亦无散失，集、滅、道圣諦清净亦无散失。

「舍利子！无明清净亦无散失，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼清净亦无散失。

「舍利子！內空清净亦无散失，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。

「舍利子！布施波罗蜜多清净亦无散失，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多清净亦无散失。

「舍利子！四靜慮清净亦无散失，四无量、四无色定清净亦无散失。

「舍利子！八解脫清净亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。

「舍利子！四念住清净亦无散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。

「舍利子！空解脫門清净亦无散失，无相、无願解脫門清净亦无散失。

「舍利子！五眼清净亦无散失，六神通清净亦无散失。

「舍利子！佛十力清净亦无散失，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清净亦无散失。

「舍利子！一切智清净亦无散失，道相智、一切相智清净亦无散失。

「舍利子！无忘失法清净亦无散失，恒住捨性清净亦无散失。

「舍利子！一切陀罗尼門清净亦无散失，一切三摩地門清净亦无散失。

「舍利子！極喜地清净亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。

「舍利子！異生地清净亦无散失，种[＊]姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。

「舍利子！声闻乘清净亦无散失，独觉乘、大乘清净亦无散失。

「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

「復次，舍利子！诸法出世間亦无散失。何以故？若法出世間，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法出世間亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色出世間亦无散失，受、想、行、識出世間亦无散失。

「舍利子！眼处出世間亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世間亦无散失。

「舍利子！色处出世間亦无散失，声、香、味、觸、法处出世間亦无散失。

「舍利子！眼界出世間亦无散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受出世間亦无散失。

「舍利子！耳界出世間亦无散失，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受出世間亦无散失。

「舍利子！鼻界出世間亦无散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受出世間亦无散失。

「舍利子！舌界出世間亦无散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受出世間亦无散失。

「舍利子！身界出世間亦无散失，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受出世間亦无散失。

「舍利子！意界出世間亦无散失，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受出世間亦无散失。

「舍利子！地界出世間亦无散失，水、火、風、空、識界出世間亦无散失。

「舍利子！苦圣諦出世間亦无散失，集、滅、道圣諦出世間亦无散失。

「舍利子！无明出世間亦无散失，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼出世間亦无散失。

「舍利子！內空出世間亦无散失，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世間亦无散失。

「舍利子！布施波罗蜜多出世間亦无散失，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多出世間亦无散失。

「舍利子！四靜慮出世間亦无散失，四无量、四无色定出世間亦无散失。

「舍利子！八解脫出世間亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世間亦无散失。

「舍利子！四念住出世間亦无散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世間亦无散失。

「舍利子！空解脫門出世間亦无散失，无相、无願解脫門出世間亦无散失。

「舍利子！五眼出世間亦无散失，六神通出世間亦无散失。

「舍利子！佛十力出世間亦无散失，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出世間亦无散失。

「舍利子！一切智出世間亦无散失，道相智、一切相智出世間亦无散失。

「舍利子！无忘失法出世間亦无散失，恒住捨性出世間亦无散失。

「舍利子！一切陀罗尼門出世間亦无散失，一切三摩地門出世間亦无散失。

「舍利子！極喜地出世間亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地出世間亦无散失。

「舍利子！異生地出世間亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地出世間亦无散失。

「舍利子！声闻乘出世間亦无散失，独觉乘、大乘出世間亦无散失。

「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

「復次，舍利子！诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法无为亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色无为亦无散失，受、想、行、識无为亦无散失。

「舍利子！眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。

「舍利子！色处无为亦无散失，声、香、味、觸、法处无为亦无散失。

「舍利子！眼界无为亦无散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受无为亦无散失。

「舍利子！耳界无为亦无散失，声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受无为亦无散失。

「舍利子！鼻界无为亦无散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受无为亦无散失。

「舍利子！舌界无为亦无散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受无为亦无散失。

「舍利子！身界无为亦无散失，觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受无为亦无散失。

「舍利子！意界无为亦无散失，法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受无为亦无散失。

「舍利子！地界无为亦无散失，水、火、風、空、識界无为亦无散失。

「舍利子！苦圣諦无为亦无散失，集、滅、道圣諦无为亦无散失。

「舍利子！无明无为亦无散失，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼无为亦无散失。

「舍利子！內空无为亦无散失，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。

「舍利子！布施波罗蜜多无为亦无散失，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多无为亦无散失。

「舍利子！四靜慮无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。

「舍利子！八解脫无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。

「舍利子！四念住无为亦无散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。

「舍利子！空解脫門无为亦无散失，无相、无願解脫門无为亦无散失。

「舍利子！五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。

「舍利子！佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无为亦无散失。

「舍利子！一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。

「舍利子！无忘失法无为亦无散失，恒住捨性无为亦无散失。

「舍利子！一切陀罗尼門无为亦无散失，一切三摩地門无为亦无散失。

「舍利子！極喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。

「舍利子！異生地无为亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。

「舍利子！声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。

「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

「復次，舍利子！一切法非常非壞。」

时，舍利子问善现言：「云何一切法非常非壞？」

善现答言：「舍利子！色非常非壞。何以故？本性尔故。受、想、行、識非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！眼处非常非壞。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！色处非常非壞。何以故？本性尔故。声、香、味、觸、法处非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！眼界非常非壞。何以故？本性尔故。色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！耳界非常非壞。何以故？本性尔故。声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！鼻界非常非壞。何以故？本性尔故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！舌界非常非壞。何以故？本性尔故。味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！身界非常非壞。何以故？本性尔故。觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！意界非常非壞。何以故？本性尔故。法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！地界非常非壞。何以故？本性尔故。水、火、風、空、識界非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！苦圣諦非常非壞。何以故？本性尔故。集、滅、道圣諦非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！无明非常非壞。何以故？本性尔故。行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！內空非常非壞。何以故？本性尔故。外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！布施波罗蜜多非常非壞。何以故？本性尔故。净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！四靜慮非常非壞。何以故？本性尔故。四无量、四无色定非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！八解脫非常非壞。何以故？本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！四念住非常非壞。何以故？本性尔故。四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！空解脫門非常非壞。何以故？本性尔故。无相、无願解脫門非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！五眼非常非壞。何以故？本性尔故。六神通非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！佛十力非常非壞。何以故？本性尔故。四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！一切智非常非壞。何以故？本性尔故。道相智、一切相智非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！无忘失法非常非壞。何以故？本性尔故。恒住捨性非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！一切陀罗尼門非常非壞。何以故？本性尔故。一切三摩地門非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！極喜地非常非壞。何以故？本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！異生地非常非壞。何以故？本性尔故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！声闻乘非常非壞。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘非常非壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！以要言之，一切善法非常非壞。何以故？本性尔故。一切非善法非常非壞。何以故？本性尔故。一切有記法非常非壞。何以故？本性尔故。一切无記法非常非壞。何以故？本性尔故。一切有漏法非常非壞。何以故？本性尔故。一切无漏法非常非壞。何以故？本性尔故。一切有为法非常非壞。何以故？本性尔故。一切无为法非常非壞。何以故？本性尔故。舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。」

尔时，具寿善现復答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：色等诸法畢竟不生？』者，舍利子！色本性畢竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、識本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至識作者不可得故。

「舍利子！眼处本性畢竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼处乃至意处作者不可得故。

「舍利子！色处本性畢竟不生。何以故？非所作故。声、香、味、觸、法处本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色处乃至法处作者不可得故。

「舍利子！眼界本性畢竟不生。何以故？非所作故。色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼觸为缘所生诸受作者不可得故。

「舍利子！耳界本性畢竟不生。何以故？非所作故。声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳觸为缘所生诸受作者不可得故。

「舍利子！鼻界本性畢竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻觸为缘所生诸受作者不可得故。

「舍利子！舌界本性畢竟不生。何以故？非所作故。味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌觸为缘所生诸受作者不可得故。

「舍利子！身界本性畢竟不生。何以故？非所作故。觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身觸为缘所生诸受作者不可得故。

「舍利子！意界本性畢竟不生。何以故？非所作故。法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意觸为缘所生诸受作者不可得故。

「舍利子！地界本性畢竟不生。何以故？非所作故。水、火、風、空、識界本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至識界作者不可得故。

「舍利子！苦圣諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。集、滅、道圣諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦圣諦乃至道圣諦作者不可得故。

「舍利子！无明本性畢竟不生。何以故？非所作故。行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无明乃至老死愁歎苦憂恼作者不可得故。

「舍利子！內空本性畢竟不生。何以故？非所作故。外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以內空乃至无性自性空作者不可得故。

「舍利子！布施波罗蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。

「舍利子！四靜慮本性畢竟不生。何以故？非所作故。四无量、四无色定本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四靜慮、四无量、四无色定作者不可得故。

「舍利子！八解脫本性畢竟不生。何以故？非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脫乃至十遍处作者不可得故。

「舍利子！四念住本性畢竟不生。何以故？非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八圣道支作者不可得故。

「舍利子！空解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。无相、无願解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脫門、无相、无願解脫門作者不可得故。

「舍利子！五眼本性畢竟不生。何以故？非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。

「舍利子！佛十力本性畢竟不生。何以故？非所作故。四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。

「舍利子！一切智本性畢竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。

「舍利子！无忘失法本性畢竟不生。何以故？非所作故。恒住捨性本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无忘失法、恒住捨性作者不可得故。

「舍利子！一切陀罗尼門本性畢竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀罗尼門、一切三摩地門作者不可得故。

「舍利子！極喜地本性畢竟不生。何以故？非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以極喜地乃至法云地作者不可得故。

「舍利子！異生地本性畢竟不生。何以故？非所作故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以異生地乃至如来地作者不可得故。

「舍利子！声闻乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。独觉乘、大乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。

「舍利子！由此缘故我作是说：色等诸法畢竟不生。」

尔时，具寿善现復答舍利子言：「如尊者所云『何缘故说：若畢竟不生則不名色等？』者，舍利子！如是！如是！若畢竟不生則不名色等。何以故？舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名色。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。

「舍利子！眼处本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名眼处。舍利子！耳、鼻、舌、身、意处本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意处。

「舍利子！色处本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名色处。舍利子！声、香、味、觸、法处本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名声、香、味、觸、法处。

「舍利子！眼界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名眼界。舍利子！色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名色界乃至眼觸为缘所生诸受。

「舍利子！耳界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名耳界。舍利子！声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名声界乃至耳觸为缘所生诸受。

「舍利子！鼻界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名鼻界。舍利子！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸为缘所生诸受。

「舍利子！舌界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名舌界。舍利子！味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名味界乃至舌觸为缘所生诸受。

「舍利子！身界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名身界。舍利子！觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名觸界乃至身觸为缘所生诸受。

「舍利子！意界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名意界。舍利子！法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名法界乃至意觸为缘所生诸受。

「舍利子！地界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名地界。舍利子！水、火、風、空、識界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦圣諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名苦圣諦。舍利子！集、滅、道圣諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名集、滅、道圣諦。

「舍利子！无明本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名无明。舍利子！行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名行乃至老死愁歎苦憂恼。

「舍利子！內空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名內空。舍利子！外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名外空乃至无性自性空。

「舍利子！布施波罗蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名布施波罗蜜多。舍利子！净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名净戒乃至般若波罗蜜多。

「舍利子！四靜慮本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子！四无量、四无色定本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名四无量、四无色定。

「舍利子！八解脫本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名八解脫。舍利子！八胜处、九次第定、十遍处本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名八胜处乃至十遍处。

「舍利子！四念住本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名四念住。舍利子！四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名四正斷乃至八圣道支。

「舍利子！空解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名空解脫門。舍利子！无相、无願解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名无相、无願解脫門。