大般若波罗蜜多经卷第五百五十九

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百五十九

第五分地獄品第八

时，舍利子便白佛言：「如是无倒隨喜回向，皆由般若波罗蜜多威力成辦。」

尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！」

时，舍利子復白佛言：「如是般若波罗蜜多能作照明皆應敬礼，世間诸法不能染污，能除翳闇能发光明，能施利安能为导首，与诸盲者作净眼目，与涉闇徒作明燈炬，引失道者令入正路，显诸法性即萨婆若，示一切法无滅无生，是诸菩萨摩诃萨母，能令诸佛具转三转、十二行相无上法轮，无依护者为作依护，能除一切生死苦恼，開示诸法无性为性。世尊！诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多應云何住？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多應如佛住，敬事般若波罗蜜多應如敬事诸佛世尊。」

时，天帝释作是念言：「今舍利子何因何缘问佛斯事？」

念已便问舍利子言：「以何因缘而作是问？」

时，舍利子報帝释言：「前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所攝受故，所起隨喜回向俱行诸福业事，疾能證得一切智智，胜有所得菩萨所修布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根，是故我今作如是问。

「憍尸迦！如生盲众若百若千，无净眼者方便引导，近尚不能趣入正道，況能遠達豐樂大城！如是前五波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净眼者导，尚不能趣菩萨正道，況能證入一切智城！憍尸迦！布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多，名有目者。復由般若波罗蜜多之所攝受，名到彼岸。」

时，舍利子復白佛言：「云何菩萨引发般若波罗蜜多？」

佛告舍利子：「若诸菩萨不引发色、受、想、行、識，亦不见色、受、想、行、識，是即名为引发般若波罗蜜多。」

时，舍利子復白佛言：「若诸菩萨引发般若波罗蜜多，为成何法？」

佛告舍利子：「若诸菩萨引发般若波罗蜜多，於一切法都无所成，无所成故得名般若波罗蜜多。」

时，天帝释便白佛言：「如是般若波罗蜜多豈不能成一切智智？」

佛言：「憍尸迦！如是般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦！如有所得，如有名想，如有造立，不能成故。」

时，天帝释復白佛言：「若尔，般若波罗蜜多云何说成一切智智？」

佛言：「憍尸迦！如是般若波罗蜜多於所引发一切智智，无所成故说名为成。」

时，天帝释便白佛言：「甚奇！世尊！如是般若波罗蜜多不为生滅一切法故，不为成壞一切法故出现世間，而与世間作饒益事。」

尔时，善现便白佛言：「若诸菩萨起如是想，則便捨遠甚深般若波罗蜜多。」

佛告善现：「如是！如是！復有因缘捨遠般若波罗蜜多，謂生是想：『甚深般若波罗蜜多空无所有。』即便捨遠甚深般若波罗蜜多。所以者何？菩萨般若波罗蜜多非空非有、无所分別。」

具寿善现復白佛言：「佛说般若波罗蜜多为显何法？」

佛告善现：「我说般若波罗蜜多不为显色，亦不为显受、想、行、識；不为显預流果，亦不为显一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提。」

具寿善现復白佛言：「甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。」

佛告善现：「何缘汝说甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多？」

善现答言：「甚深般若波罗蜜多於色不作大、不作小、不作集、不作散，於受、想、行、識亦不作大、不作小、不作集、不作散；於佛十力不作強、不作弱，於一切智不作广、不作狹。若诸菩萨起如是想，非行般若波罗蜜多。何以故？如是诸想，非深般若波罗蜜多等流果故。甚深般若波罗蜜多若起是想：『我当度脫若干有情入无餘依般涅槃界。』是則名为大有所得，非有所得能有所辦。何以故？世尊！有情无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；有情无自性故、遠离故、不可思議故、无滅壞故、无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无自性，广说乃至亦无觉知。世尊！有情力积集故，当知如来力亦积集。」

时，舍利子便白佛言：「若诸菩萨於深般若波罗蜜多能生信解，无疑、无惑亦不迷謬，是诸菩萨从何处沒来生此間？积行久如於深法义能隨觉了？」

佛言：「舍利子！是诸菩萨从他方界所事诸佛法会中沒来生此間。舍利子！是诸菩萨已多親近诸佛世尊，曾问此中甚深法义，已经无量无数大劫，修集百千难行苦行，乘大願力来生此土。於深般若波罗蜜多若见若闻生大欢喜，便作是念：『我今见佛，闻佛所说。』由此因缘恭敬信受。」

尔时，善现便白佛言：「甚深般若波罗蜜多可见闻耶？」

佛言：「不也！」

具寿善现復白佛言：「若诸菩萨於深般若波罗蜜多能勤修學，是诸菩萨积行久如？」

佛言：「善现！此應分別。有诸菩萨从初发心，遇真善友方便攝受，即能修學甚深般若波罗蜜多，於深法門能生信解。有诸菩萨虽曾值遇多百千佛，於诸佛所勤修梵行，而有所得为方便故，於深般若波罗蜜多不能修學，闻说般若波罗蜜多不生信解即便捨去。善现当知！是诸菩萨过去佛所闻说般若波罗蜜多，无信敬心捨众而去，今闻般若波罗蜜多，无信敬心還復捨去。彼於般若波罗蜜多，若身若心皆不和合，不和合故，造作增長感惡慧业，由此业故，闻深般若波罗蜜多毀謗厭捨。」

「善现当知！若诸菩萨毀謗厭捨甚深般若波罗蜜多，当知則为毀謗厭捨一切智智，若毀謗厭捨一切智智，即毀謗厭捨三世诸佛。由此因缘，造作增長害正法罪，由此罪故经歷多时受诸重苦，謂彼所造罪極重故，多百千歲墮大地獄，此界、他方往還轮转，受诸重苦不得解脫，此界火、水、風劫起时移置他方大地獄內，他方火、水、風劫起时移置此界大地獄中，如是轮回经无数劫，受大地獄極难忍苦。彼害法罪业勢稍微，从地獄出墮傍生趣，如前展转此界、他方，多劫轮回受诸劇苦。彼害法罪业勢漸薄，脫傍生趣墮鬼趣中，此界、他方轮回展转，受诸重苦经无量劫。彼害法业餘勢將尽，免餓鬼趣来生人中，具受人間貧窮、下賤、頑愚、疾病、醜陋等苦，尚不闻有佛、法、僧名，況能精勤修诸善业！以诸惡业害正法故，受如是類圓滿苦果。」

时，舍利子便白佛言：「害正法业与五无間，此二惡行为相似不？」

尔时，佛告舍利子言：「勿謂此业似五无間。所以者何？五无間业虽感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼闻说甚深般若波罗蜜多，毀謗拒逆言：『此般若波罗蜜多，非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。』由此因缘其罪極重，不可以比五无間业。」

「舍利子！此害法人自謗正法亦教他謗，自壞其身亦令他壞，自飲毒藥亦令他飲，自失生天解脫樂果亦令他失，自持其身足地獄火亦令他足，自沈苦海亦令他溺，自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解迷謬顛倒。舍利子！我於般若波罗蜜多，尚不欲令害正法者闻其名字，況当为说！舍利子！害正法者，我尚不聽住菩萨乘善男子等舉目观視，況当共住！舍利子！害正法者，我尚不聽被服袈裟，況受供養！何以故？舍利子！害正法者墮黑闇類，如臭爛糞，如秽蝸螺，如癩病人，甚可厭惡。诸有信用害法者言，亦受如前所说大苦。」

时，舍利子復白佛言：「何缘不说害正法者当来所受惡趣身量？」

尔时，佛告舍利子言：「止！不須说彼趣身量，勿害法者闻已驚惶，心頓憂愁如中毒箭，身漸枯顇如被截苗。彼或闻之当嘔熱血，喪失身命或近死苦故，我不说彼趣身量。」

时，舍利子復重请言：「唯願为说，作後明誡！」

尔时，佛告舍利子言：「我先说彼受苦多劫，足与後人作大明誡。当来自類善男子等，闻我前说害正法報，寧捨身命終不謗法，勿我当来長时受苦。」

尔时，善现便白佛言：「诸有聰明善男子等應善守护身、語、意业。彼豈不由語惡业故，惡趣人中長时受苦？」

佛言：「善现！如是！如是！於我正法毘奈耶中，当有愚癡诸出家者，彼虽称我为其大師，而於我说甚深般若波罗蜜多毀謗、拒逆。善现当知！若有毀謗甚深般若則为毀謗无上菩提，若有毀謗无上菩提則为毀謗三世诸佛，若有毀謗三世诸佛則为毀謗一切智智，若有毀謗一切智智則毀謗法，若毀謗法則毀謗僧，若毀謗僧則便造作无量罪业，若有造作无量罪业則便攝受无邊苦報。」

具寿善现復白佛言：「彼愚癡人幾因缘故，毀謗、拒逆甚深般若？」

佛告善现：「由二因缘。一、为邪魔之所扇惑。二、於深法不能信解。」

「復次，善现！由四因缘毀謗、拒逆甚深般若。一、为惡友之所誘誑。二、为不能勤修善法。三、为懷惡憙求他过。四、为嫉妬自讚毀他。由具如是诸因缘故，彼愚癡人毀謗、拒逆甚深般若波罗蜜多，发起无邊極重惡业。」

尔时，善现復白佛言：「彼愚癡人不勤精進，於佛所说甚深般若波罗蜜多實难信解。」

佛告善现：「如是！如是！」

具寿善现復白佛言：「如是般若波罗蜜多云何甚深極难信解？」

佛告善现：「色非縛非脫。何以故？色以无性为自性故。受、想、行、識非縛非脫。何以故？受、想、行、識皆以无性为自性故。復次，善现！色前、後、中際非縛非脫。何以故？色前、後、中際皆以无性为自性故。受、想、行、識前、後、中際非縛非脫。何以故？受、想、行、識前、後、中際皆以无性为自性故。」

具寿善现復白佛言：「甚深般若波罗蜜多若不精勤甚难信解。」

佛言：「善现！如是！如是！所以者何？色清净即果清净，色清净故果亦清净；受、想、行、識清净即果清净，受、想、行、識清净故果亦清净。復次，善现！色清净即一切智清净，一切智清净故色亦清净，是色清净与一切智清净，从本已来无二、无別、无斷、无壞；受、想、行、識清净即一切智清净，一切智清净故受、想、行、識亦清净，是受、想、行、識清净与一切智清净，从本已来无二、无別、无斷、无壞。」

第五分清净品第九

尔时，舍利子白佛言：「世尊！如是清净最为甚深。」

佛言：「如是！極清净故。」

舍利子言：「如是清净是大光明。」

佛言：「如是！極清净故。」

舍利子言：「如是清净无得、无现观。」

佛言：「如是！極清净故。」

舍利子言：「如是清净无所生起。」

佛言：「如是！極清净故。」

舍利子言：「如是清净不生三界。」

佛言：「如是！極清净故。」

舍利子言：「如是清净无知无解。」

佛言：「如是！極清净故。」

舍利子言：「如是清净於色无知，於受、想、行、識亦无知。」

佛言：「如是！極清净故。」

舍利子言：「甚深般若波罗蜜多極清净故，於一切智无損无益。」

佛言：「如是！極清净故。」

舍利子言：「甚深般若波罗蜜多極清净故，於一切法无取无捨。」

佛言：「如是！極清净故。」

尔时，善现便白佛言：「我清净故色、受、想、行、識亦清净。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

善现復言：「我清净故果亦清净。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

善现復言：「我清净故一切智亦清净。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

善现復言：「我清净故无得、无现观。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

善现復言：「我无邊故色、受、想、行、識亦无邊。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

善现復言：「若诸菩萨能如是觉，是为般若波罗蜜多。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

善现復言：「如是般若波罗蜜多非此岸、非彼岸、非中間。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

善现復言：「若诸菩萨起如是想，捨遠般若波罗蜜多。」

佛言：「善哉！善哉！善现！是诸菩萨著名著相。」

具寿善现便白佛言：「希有！世尊！善为菩萨於深般若波罗蜜多，開示分別究竟著相。」

时，舍利子问善现言：「云何菩萨於深般若波罗蜜多所起著相？」

善现答言：「若诸菩萨於色謂空，是名为著；於受、想、行、識謂空，是名为著；於三世法謂三世法，是名为著，謂诸菩萨初发心时无量福生，是名为著。」

时，天帝释问善现言：「何缘如是亦名为著？」

善现答言：「執有心故，謂執此心能正回向无上菩提，故名为著。憍尸迦！心本性空不能回向。若诸菩萨欲教他人趣大菩提，應隨實相示现、勸导、讚勵、慶喜，於自无損亦不損他，诸佛世尊同所開許，遠离一切分別執著。」

尔时，世尊讚善现曰：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨说分別著相，令诸菩萨觉知遠离。復有此餘微細執著当为汝说，汝應諦聽！」

善现白言：「唯然！願说！」

佛告善现：「若菩萨乘善男子等於诸佛所取相憶念，隨所取相，皆名執著；若於三世诸佛世尊无漏法中深生隨喜，既隨喜已共诸有情回向菩提，亦名執著。诸法實性非三世攝，不可取相、不可攀缘，亦无见闻觉知事故，於无上觉不可回向。」

尔时，善现便白佛言：「诸法實性最为甚深。」

佛言：「如是！本性离故。」

善现復言：「如是般若波罗蜜多皆應敬礼。」

佛言：「如是！法性无作、无觉知故。」

善现復言：「诸法本性无所造作、无觉知耶？」

佛言：「如是诸法本性唯一无二、无造无作，不可觉知、不可分別。若诸菩萨能如是知，即能遠离一切執著。」

善现復言：「如是般若波罗蜜多难可觉知。」

佛言：「如是！无知者故。」

善现復言：「如是般若波罗蜜多不可思議。」

佛言：「如是！非心、心所能了知故。」

善现復言：「如是般若波罗蜜多无所造作。」

佛言：「如是！以诸作者不可得故。」

善现復言：「云何菩萨應行般若波罗蜜多？」

佛言：「菩萨若不行色，亦復不行受、想、行、識，是行般若波罗蜜多；若不行色空，亦復不行受、想、行、識空，是行般若波罗蜜多；若不行色不圓滿相，亦復不行受、想、行、識不圓滿相，是行般若波罗蜜多。所以者何？色不圓滿即非色，受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識，若不如是行，是行般若波罗蜜多。」

尔时，善现便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！能於執著说无著相。」

佛告善现：「若不行色、受、想、行、識无執著相，是行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行，便於诸色、受、想、行、識不生執著，於預流果乃至无上正等菩提不生執著。所以者何？超一切著无障礙觉名萨婆若。如是，善现！若诸菩萨欲超诸著，應行般若波罗蜜多。」

具寿善现復白佛言：「希有！世尊！甚深法性若说不说俱无增減。」

佛告善现：「如是！如是！譬如虛空，假使诸佛尽其寿量或讚或毀，而彼虛空无增无減，甚深法性亦復如是，若说不说俱无增減。譬如幻士，於讚毀时无喜无憂、不增不減，甚深法性亦復如是，若说不说如本无異。」

具寿善现復白佛言：「诸菩萨众行深般若波罗蜜多甚为难事，謂深般若波罗蜜多若修不修无增无減、无進无退。诸菩萨众修行般若波罗蜜多，如修虛空都无所有。诸菩萨众，我等有情皆應敬礼、尊重讚歎，所以者何？诸菩萨众为度有情被功德鎧，如有欲与虛空戰諍被堅固鎧；诸菩萨众为度有情被功德鎧，如有健者欲拔虛空置高胜处。诸菩萨众为如虛空诸有情類，求趣无上正等菩提，名大勇猛，得大精進波罗蜜多。」

时，有苾芻作如是念：「應礼般若波罗蜜多，此中都无诸法生滅。」

时，天帝释问善现言：「菩萨欲學甚深般若波罗蜜多，当如何學？」

善现答言：「菩萨欲學甚深般若波罗蜜多，当如虛空精勤修學。」

时，天帝释便白佛言：「若诸有情能學般若波罗蜜多，云何守护？」

尔时，善现語帝释言：「汝见是法可守护不？」

天帝释言：「不也！大德！」

善现語言：「若诸菩萨如大般若波罗蜜多所说而行，即为守护。若离般若波罗蜜多，人非人等皆得其便。

「憍尸迦！若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者，不異有人发勤精進守护虛空，唐設劬勞都无所益。憍尸迦！有能守护響声等不？」

天帝释言：「不也！大德！」

善现語言：「若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦復如是，唐設劬勞都无所益。」

「憍尸迦！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，虽知诸法皆如響等，而不观见亦不显示能如是住，是行般若波罗蜜多。」

尔时，世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王，及天帝释、大梵王等一切天众来詣佛所，顶礼双足，却住一面。以佛神力，於十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多，名字相状皆同於此，请说般若波罗蜜多苾芻众首皆名善现，问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。

尔时，世尊告善现曰：「慈氏菩萨当證无上正等觉时，即以此名亦於此处宣说般若波罗蜜多。」

尔时，善现便白佛言：「慈氏菩萨当證无上正等觉时，以何等名即於此处宣说般若波罗蜜多？」

佛告善现：「慈氏菩萨当證无上正等觉时，不说色空法，不说受、想、行、識空法；不说色縛脫法，不说受、想、行、識縛脫法。」

具寿善现復白佛言：「甚深般若波罗蜜多最为清净。」

佛告善现：「色清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；受、想、行、識清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；虛空清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；色无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净；受、想、行、識无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净；虛空无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净。」

具寿善现復白佛言：「若诸有情受持、读诵甚深般若波罗蜜多，終不橫死亦无橫病及橫殃禍，常为无量百千天神恭敬圍遶隨逐守护。若善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在处处读诵講说甚深般若波罗蜜多，当獲无邊功德胜利。」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。善现当知！甚深般若波罗蜜多说、聽等时多有留难。所以者何？甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨賊，於一切法无著无取。何以故？以一切法都无所有、不可得故。善现当知！甚深般若波罗蜜多，於一切法无所得故，非能染污非所染污。何以故？无法不能染无法故。以无染故说名无染波罗蜜多，由此般若波罗蜜多无染污故，餘一切法亦无染污。若於如是亦不分別，是行般若波罗蜜多。善现当知！甚深般若波罗蜜多无分別故，於一切法无见不见、无取无捨。」

时，有无量百千天子住虛空中，欢喜踊躍互相慶慰，同声唱言：「我等今者於贍部洲见佛第二转妙法轮。」

尔时，世尊告善现曰：「如是法轮非第一转亦非第二，甚深般若波罗蜜多无转還故。」

尔时，善现便白佛言：「甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多，於一切法无縛无著，虽證菩提而无所證，虽转法轮而无所转，无法可示、无法可显、无法可得、无法可转、无法可還，以一切法畢竟不生亦復不滅，不生滅故无转无還。」

尔时，世尊告善现曰：「如是！如是！所以者何？以空、无相、无願、无作、无生、无滅、无性法中，若转若還俱不可得。若能如是宣说開示，是名善净宣说般若波罗蜜多，此中都无说者、受者，亦无作證得涅槃者，亦无说法作福田者，福田无故福性亦空，表示名言皆不可得，故名广大波罗蜜多。」

尔时，善现復白佛言：「甚深般若波罗蜜多是为无邊波罗蜜多，如太虛空无邊際故；是为正等波罗蜜多，以一切法性平等故；是为遠离波罗蜜多，以一切法畢竟空故；是为难伏波罗蜜多，以一切法不可得故；是为无跡波罗蜜多，以一切法无名体故；是为无行波罗蜜多，以一切法无往来故；是为无奪波罗蜜多，以一切法不可取故；是为无尽波罗蜜多，以一切法不可尽故；是为无生波罗蜜多，以一切法不可生故；是为无作波罗蜜多，以诸作者不可得故；是为无知波罗蜜多，以诸知者不可得故；是为无转波罗蜜多，诸死生者不可得故；是为无垢波罗蜜多，烦恼净故；是为无染波罗蜜多，以所依处不可得故；是为无壞波罗蜜多，离前際故；是为如幻波罗蜜多，以一切法皆不生故；是为如夢波罗蜜多，是诸意識平等性故；是无戲論波罗蜜多，觉诸戲論平等性故；是无思慮波罗蜜多，诸思慮法畢竟无故；是无动转波罗蜜多，住法界故；是为离染波罗蜜多，以一切法不虛妄故；是无作用波罗蜜多，於一切法无分別故；是为寂靜波罗蜜多，一切法相不可得故；是无烦恼波罗蜜多，离过失故；是无有情波罗蜜多，有情實際不可得故；是为无斷波罗蜜多，以一切法无等起故；是无二邊波罗蜜多，於一切法无執著故；是无取著波罗蜜多，於二乘地无分別故；是无分別波罗蜜多，觉诸分別平等性故；是为无量波罗蜜多，无量法故；是为无起波罗蜜多，离我法故；是为虛空波罗蜜多，於一切法皆无礙故；是为不生波罗蜜多，以一切法皆不起故；是为无常波罗蜜多，以一切法常无性故；是名为苦波罗蜜多，是逼恼法平等性故；是为无我波罗蜜多，於一切法无執著故；是名为空波罗蜜多，以一切法不可得故；是为无相波罗蜜多，以一切法离诸相故；是为无願波罗蜜多，以一切法无所成故；是名为力波罗蜜多，以一切法不可屈故；是无量佛法波罗蜜多，过数量故；是无所畏波罗蜜多，心无怯故；是为真如波罗蜜多，以一切法不虛妄故；是为自然波罗蜜多，以一切法无自性故。」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。」

第五分不思議品第十之一

时，天帝释作是念言：「若有但闻甚深般若波罗蜜多，当知已曾供養诸佛、发弘誓願，況能受持、读诵、書寫、为他演说、如教修行！当知是人已於过去无量佛所，親近供養、多种善根，曾闻般若波罗蜜多，闻已受持、读诵、書寫、为他演说、如教修行，或於此经能问能答，由先福力今辦此事。若诸有情已曾供養无量诸佛功德純净，闻深般若波罗蜜多，其心不驚、不恐、不怖。」

时，舍利子知天帝释心之所念，便白佛言：「若诸菩萨於深般若波罗蜜多能生信解，当知是人如不退转诸大菩萨。所以者何？如是般若波罗蜜多理趣甚深極难信解，若於前世不久修行甚深般若波罗蜜多，不於佛前请问聽受，不於佛所多种善根，豈暫得闻即能信解？若有闻说甚深般若波罗蜜多毀謗、拒逆，当知是人先世已於甚深般若波罗蜜多毀謗、拒逆。所以者何？如是愚人善根少故，於深般若波罗蜜多不生净信；未曾请问佛及弟子甚深义故，闻说般若波罗蜜多甚深义趣毀謗、拒逆。」

尔时，天帝释謂舍利子言：「如是般若波罗蜜多理趣甚深極难信解，诸有未久信樂修行甚深般若波罗蜜多，闻说此中甚深义趣不生信解，未为希有。若人礼敬甚深般若波罗蜜多，即为礼敬一切智智。」

舍利子言：「如是！如是！如汝所说。何以故？憍尸迦！如来所得一切智智，皆从般若波罗蜜多而得生故，甚深般若波罗蜜多復由如来一切智智而得有故。憍尸迦！诸菩萨众應如是行、應如是住、應如是學甚深般若波罗蜜多。」

时，天帝释便白佛言：「诸菩萨众云何行深般若波罗蜜多，名住深般若波罗蜜多，名學深般若波罗蜜多？」

尔时，佛讚天帝释言：「善哉！善哉！汝承佛力，能问如来如是深义。

「憍尸迦！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不住色，亦不住此是色，是为學色；若不住受、想、行、識，亦不住此是受、想、行、識，是为學受、想、行、識。復次，憍尸迦！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不學色，亦不學此是色，是不住色；若不學受、想、行、識，亦不學此是受、想、行、識，是不住受、想、行、識。憍尸迦！是名菩萨行深般若波罗蜜多，亦名住深般若波罗蜜多，亦名學深般若波罗蜜多。」

时，舍利子便白佛言：「如是般若波罗蜜多最为甚深，难可測量，难可執取，无有限量。」

尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。舍利子！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不住色甚深性，亦不住此是色甚深性，是为學色甚深性；若不住受、想、行、識甚深性，亦不住此是受、想、行、識甚深性，是为學受、想、行、識甚深性。復次，舍利子！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不學色甚深性，亦不學此是色甚深性，是为不住色甚深性；若不學受、想、行、識甚深性，亦不學此是受、想、行、識甚深性，是为不住受、想、行、識甚深性。」

时，舍利子復白佛言：「如是般若波罗蜜多既最甚深、难可測量、难可執取、无有限量，則难信解，但應为彼不退转位诸菩萨说，彼於此中无疑无惑不迷謬故。」

时，天帝释问舍利子言：「若为未受記诸菩萨说，当有何咎？」

舍利子言：「彼闻驚怖或生毀謗，由此因缘久受大苦，难得无上正等菩提。」

天帝释言：「頗有菩萨未得受記闻深般若波罗蜜多，心不驚怖，不生毀謗，深信解耶？」

舍利子言：「有！是菩萨久发无上正等觉心，久修菩萨摩诃萨行，虽未得受大菩提記，不过一佛或二佛所，定当得受大菩提記。」

尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。舍利子！若诸菩萨未得受記，闻深般若波罗蜜多，心不驚怖，深生信解，当知久发大菩提心，多种善根，事多善友。」

时，舍利子便白佛言：「我今樂说少分譬喻，唯願聽許！」

尔时，佛告舍利子言：「隨汝意说。」

时，舍利子白言：「世尊！如菩萨乘善男子等自夢见坐妙菩提座，当知是人近證无上正等菩提。若有得闻甚深般若波罗蜜多，心不驚怖，深生信解亦復如是。当知是人久发无上正等觉心善根成熟，或已得受大菩提記，或近当受大菩提記，疾證无上正等菩提。」

「世尊！譬如有人遊行曠野，经过險道百踰繕那或二、或三乃至五百，见诸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，见是相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸惡賊饑渴。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提記，疾證无上正等菩提，无墮声闻、独觉地畏。何以故？已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。」

「世尊！譬如有人欲观大海，漸次往趣经歷多时不见山林便作是念：『今观此相，大海非遠。所以者何？近大海岸，地必漸下无诸山林。』彼人尔时虽未见海，而见近相欢喜踊躍。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提記，疾證无上正等菩提。何以故？已得见闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。」

「世尊！譬如春时花果樹等，故葉已墮枝條滋潤，众人见之咸作是念：『新花果葉当出非久。所以者何？此诸樹等新花果葉先相现故。』如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提記，疾證无上正等菩提。时，众会中有诸天子，见已欢喜作是念言：『先诸菩萨得此相已，不久便受大菩提記，今此菩萨亦得是相，不久当受大菩提記。』

「世尊！譬如女人懷妊漸久，其身转重动止不安，飲食睡眠悉皆減少，不憙多語厭常所作，受苦痛故众事頓息，有異母人见是相已，即知此女不久產生。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提記，疾證无上正等菩提，能尽未来利樂一切。」

尔时，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝今善说菩萨譬喻，皆是如来威神之力。」