大般若波罗蜜多经卷第五百八十

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百八十

第十一布施波罗蜜多分之二

「復次，滿慈子！菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，一切行中最初應學无染布施波罗蜜多。何以故？滿慈子！若學布施波罗蜜多，无始世来所習慳垢即便遠离，身心相續漸能親近一切智智。是故菩萨若时若时一切智智相應作意相續现前，尔时尔时漸次能近一切智智；若时若时漸次能近一切智智，尔时尔时漸遠声闻及独觉地；若时若时漸遠声闻及独觉地，尔时尔时漸復鄰近一切智智。

「又，滿慈子！如天雨时，置瓮回处承水漸滿，如是滿时由诸雨渧長时連注，匪唯初、後。如是菩萨求一切智，非初心起即能證得，亦非後时坐菩提座最後心起独能證得，然由初心相續乃至坐菩提座最後心起，展转相資得一切智。求一切智，初、中、後心无不皆能引一切智，證得无上正等菩提，要由诸心展转相續伏斷障法，方成辦故。

「又，滿慈子！若诸菩萨欲疾證得无上菩提，不應令心有所間杂。」

时，滿慈子便问具寿舍利子言：「齊何名为诸菩萨众心无間杂？」

舍利子言：「若诸菩萨非理作意现在前时，能正观察：『此能隨順一切智智，非为違逆。』此诸菩萨能如實知：『我今所起非理作意，於一切智能为助伴，謂我所起非理作意，能引有身，令於生死相續久住，饒益有情。我身若无非理作意資引令住，即便斷滅，尚不能令自行圓滿，豈能饒益他诸有情！』齊此名为诸菩萨众心无間杂。

「又，滿慈子！若诸菩萨能观诸法若順若違，皆能助引一切智智。此诸菩萨方便善巧观一切法，皆能隨順所求无上正等菩提，不为順違心所間杂，能於違境心不生瞋，於順境中心不起愛，若違若順皆能正知为資助缘引一切智，如是菩萨於一切时一切境中心无間杂。

「又，滿慈子！譬如有人为他囚執將詣殺处，其人惶怖更无餘想，唯作是念：『我今不久定当为他之所殺害。』诸菩萨众亦復如是，若常思惟一切智智，无餘作意於中間起，是诸菩萨於一切时，不为餘心之所間杂。

「又，滿慈子！譬如有人多齎珍財入於曠野，其中多有凶暴劫賊；彼人尔时更无餘想，唯作是念：『我於何时，当出如斯險难之处，得至豐樂安隱國土？』诸菩萨众亦復如是，若常思惟一切智智，诸餘作意无容得起，是诸菩萨身意清净，不为餘心之所間杂。

「又，滿慈子！譬如有人曾行劫盜王所訪括，其人惶恐竊入市厘，於杂閙处欲自藏隱，正值其中搖鈴声鼓，宣王教令欲相掩捉，彼人尔时更无餘想，唯作是念：『勿我今时为他識知而见擒縶。』诸菩萨众亦復如是，欲證无上正等菩提，若常思惟一切智智，诸餘作意无容間起，是诸菩萨於修行时，不为餘心之所間杂。

「又，滿慈子！譬如金師，有持百金来授其手語言：『此物王遣付汝，令造种种妙庄严具，宜急用意一月使成，如期不成或復麁惡，当斬汝首定不相赦。』金師闻已身心戰怖，晝夜精勤，竭思營造，未曾暫起诸餘作意，唯作是念：『我当云何如王所期严具成辦。』其人乃至严具未成，中間虽有飲食等事，而都不作飲食等想，但於金所心心相續，思搆變易作庄严具。何以故？滿慈子！彼極愛重自身命故。於是金師如期成辦妙庄严具，持至王所而白王言：『王所遣作妙庄严具，今已總成。』王见欢喜慰喻彼言：『汝大勤勞能隨我勅。應十二月營搆乃成，汝一月中即能總辦。』遂以多物而賞賜之。诸菩萨众亦復如是，从初发心乃至最後金刚喻定將现在前，中間曾无異心間杂，唯求引发一切智智。如彼金師惜身命故，乃至严具未得總成，於其中間曾无異想間杂營造庄严具心；菩萨亦然，重菩提故，乃至未證无上菩提，心常思惟一切智智，无餘作意於中間起，齊此名为心无間杂。

「若诸菩萨求一切智，能如是住无間杂心，精進修行趣菩提行，能速圓滿菩提資糧。餘菩萨众经无数劫，有間杂心修菩萨行，乃得无上正等菩提資糧圓滿，此菩萨众不经百劫即能圓滿。何以故？滿慈子！是诸菩萨求一切智，诸餘作意无容暫起於中間杂大菩提心，故无杂心修菩萨行，不经百劫即能圓滿，證得无上菩提資糧。有間杂心多时相續，不能成辦菩提資糧；无間杂心少时相續，即能成辦菩提資糧，刹那刹那常增進故。如是菩萨欲求无上正等菩提，能引資糧速圓滿者，應勤方便无倒引发无間杂心，若得此心則易證得一切智智。」

尔时，滿慈子问舍利子言：「无間杂心以何为性？何等作意能間杂心，由彼此心名有間杂？诸菩萨众云何避之？」

舍利子言：「若诸菩萨方便善巧求一切智，无餘作意於中間杂，无間杂心以此为性。若声闻乘相應作意。若独觉乘相應作意，皆能間杂大菩提心，俱名菩萨非理作意。所以者何？二乘作意違害无上正等菩提，若起彼心现在前者，不能圓滿菩提資糧，欣樂涅槃、厭背生死。菩萨於彼應遠避之，作是思惟：『二乘作意違一切智順般涅槃，我心不應为彼間杂。』

「是故菩萨應作是念：『貪、瞋、癡等相應之心，於大菩提虽为障礙，而能隨順菩提資糧，於菩萨心非極間杂，如求独觉、声闻地心。所以者何？貪、瞋、癡等能令生死诸有相續，助诸菩萨引一切智。謂菩萨众方便善巧，起诸烦恼受後有身，与诸有情作大饒益，依之修學布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多令得圓滿，依之修學四靜慮、四无量、四无色定令得圓滿，依之修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令得圓滿，依之修學空、无相、无願解脫門令得圓滿，依之修學陀罗尼門、三摩地門令得圓滿，依之修學诸菩萨地五眼、六神通令得圓滿，依之修學如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等无量无邊诸佛功德令得圓滿。如是烦恼能助菩萨，令證无上正等菩提，非诸声闻、独觉作意，由彼作意障大菩提，亦礙資糧令不圓滿。』

「是故菩萨摩诃萨众起彼作意間杂心时，无上菩提則为更遠。是故間杂诸菩萨心，无如声闻、独觉作意，诸菩萨众求大菩提應遠避之，无令暫起。烦恼作意順诸有身，於菩萨心非極間杂。何以故？滿慈子！诸菩萨众求大菩提，为度有情被精進鎧，久住生死作大饒益，不應速斷烦恼作意。由此作意现在前时，令诸有身長时相續，依之引攝布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无量无邊佛法皆得圓滿。如是烦恼相應作意順後有身，助诸菩萨引发无上正等菩提，未證菩提，不應求斷，乃至未坐妙菩提座，於此作意不應永滅。

「是故菩萨摩诃萨众若起烦恼现在前时，不應於中極生厭惡。何以故？滿慈子！诸菩萨众於诸烦恼起有恩想，作是思惟：『我由彼故，引发种种菩提資糧令速圓滿，故彼於我有大恩德。所以者何？如餘善法於我有益，應愛重之；烦恼亦然，不應厭惡。』如是菩萨方便善巧，於诸烦恼及彼境界，亦深愛敬如佛世尊。所以者何？是诸菩萨方便善巧，作是思惟：『由诸有結未永斷故，我能修行布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无量无邊佛法皆得圓滿，因斯引发一切智智。若时若时布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无量无邊佛法修漸圓滿，尔时尔时令诸有結展转微薄乃至都尽，便證无上正等菩提。』

「譬如商人以車重載种种財宝遠趣大城，若时若时其車運转漸漸前進，尔时尔时轂輞軸等漸漸鈋銳，如是展转得入大城，車遂一时众分散壞，所为既辦主无顧惜。如是菩萨方便善巧，以結攝受所依有身，若时若时由結攝受有身相續，尔时尔时布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无量无邊佛法漸次圓滿；若时若时布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无量无邊佛法漸次圓滿，尔时尔时令诸有結漸次衰減；若时若时令诸有結漸次衰減，尔时尔时漸得隣近一切智智；若时菩萨證大菩提，尔时所依身結俱尽，所作已辦不須身結，如已入城車无復用。如是烦恼於大菩提虽为障礙，而於能引菩提資糧有能助力。

「是故菩萨乃至未坐妙菩提座不永滅除，若得菩提一切頓斷。若有情類至菩萨所，先極诃毀，後乞財法，菩萨尔时欢喜施与，作如是念：『今此有情来至我所施大恩德，令我成就布施、安忍，由斯證得一切智智。我缘彼故发增上心，趣大菩提胜餘境界。』由是菩萨诸作意中，唯除二乘相應作意，诸餘作意皆不厭捨，以於證得一切智智，无不皆有助伴之力。」

时，滿慈子便问具寿舍利子言：「豈不二乘於一切智亦有助力？謂诸声闻亦能教授教誡菩萨，令勤修學布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无量无邊佛法，若诸独觉亦为福田，诸菩萨众施彼衣食，疾能證得一切智智。云何可言声闻、独觉相應作意，於一切智及此資糧无能助力？」

时，舍利子即報具寿滿慈子言：「如是！如是！声闻、独觉於一切智及此資糧俱有助力，謂诸声闻亦能教授教誡菩萨，令勤修學布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多；亦能教授教誡菩萨，令勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；亦能教授教誡菩萨，令勤修學四靜慮、四无量、四无色定；亦能教授教誡菩萨，令勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；亦能教授教誡菩萨，令勤修學八解脫、八胜处、九次第定、十遍处；亦能教授教誡菩萨，令勤修學空、无相、无願解脫門；亦能教授教誡菩萨，令勤修學極喜地、离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地；亦能教授教誡菩萨，令勤修學净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地；亦能教授教誡菩萨，令勤修學陀罗尼門、三摩地門；亦能教授教誡菩萨，令勤修學五眼、六神通；亦能教授教誡菩萨，令勤修學如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；亦能教授教誡菩萨，令勤修學三十二大士相、八十隨好；亦能教授教誡菩萨，令勤修學无忘失法、恒住捨性；亦能教授教誡菩萨，令勤修學一切智、道相智、一切相智；亦能教授教誡菩萨，令勤修學一切菩萨摩诃萨行；亦能教授教誡菩萨，令勤修學诸佛无上正等菩提。是故声闻於一切智及此資糧亦有助力。

「若诸独觉，能为福田受菩萨施，謂诸菩萨缘彼福田施資身具，回向无上正等菩提，是故独觉於一切智及此資糧亦有助力。

「然诸声闻、独觉作意，於一切智及此資糧俱无助力。所以者何？声闻、独觉相應作意，於二乘地有胜助力，於诸菩萨所求无上正等菩提及此資糧極不隨順，謂厭生死、欣般涅槃，捨大菩提及有情類。故制菩萨定不應起独觉、声闻相應作意，由彼作意於诸菩萨所求佛果、所益有情俱不隨順。

「又，滿慈子！诸声闻乘於诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德，謂为菩萨摩诃萨众宣说一切波罗蜜多及餘胜行相應教法教授教誡，令勤修學速得圓滿，亦与菩萨作净福田，受菩萨施，令诸菩萨疾得圓滿菩提資糧。由此声闻於诸菩萨有大恩德，是故菩萨方便善巧，观诸有情及一切法，於一切智及此資糧，无不皆有隨順恩德。

「诸阿罗汉若智若心，於菩萨乘亦有恩德，謂若无彼則无所遮，云何可言诸菩萨众不應发起阿罗汉心，亦不應修阿罗汉智？由遮彼故，菩萨引发菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智。故阿罗汉若智若心，於菩萨乘亦有恩德，謂令菩萨得一切智，窮未来際利樂有情。一切独觉若智若心，於菩萨乘亦有恩德，謂若无彼則无所遮，云何可言诸菩萨众不應发起独觉乘心，亦不應修独觉乘智？由遮彼故，菩萨引发菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智。故诸独觉若智若心，於菩萨乘亦有恩德，謂令菩萨得一切智，窮未来際利樂有情。

「又观二乘心智下劣，菩萨修學增上心智；若无二乘下劣心智，菩萨不應修增上者。如诸菩萨若心若智有漏、无漏，唯除如来、應、正等觉若心若智，於餘一切，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。是故一切声闻、独觉若智若心，於一切智亦有少分隨順勢力。如是菩萨方便善巧，观诸有情及一切法，於一切智及此資糧无不皆有隨順勢力，故於一切心无厭捨。

「又，滿慈子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，虽有棄捨珍財等事，而於彼事无取相想，謂若棄捨一切法相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饒益，便能證得一切智智；若不捨相回向菩提，欲为有情作大饒益，終不能得一切智智。

「若诸菩萨能獲种种金銀等宝，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨能捨种种金銀等宝，乃可名为能得大利。若诸菩萨能捨众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饒益，乃名能得无上善利。

「若诸菩萨作转轮王，統四洲界得大自在，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨捨四洲界转轮王位，乃可名为能得大利。若诸菩萨能捨众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饒益，乃名能得无上善利。

「若诸菩萨作欲界王，統攝欲界得大自在，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨能捨欲界自在王位，乃可名为能得大利。若诸菩萨能捨众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饒益，乃名能得无上善利。

「若诸有情棄捨众相，得預流果、或一来果、或不還果、或阿罗汉果、或独觉菩提，虽名得利，而未名为能得大利。若诸有情棄捨众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饒益，乃名能得无上善利。

「若得无上正等菩提，於诸利中，最上、最胜，无能及者。所以者何？诸菩萨众所求无上正等菩提，能为有情作大饒益，声闻、独觉及诸異生无此事故。

「若诸菩萨普缘十方一切如来、應、正等觉及弟子众想，作种种上妙飲食、衣服、臥具、病缘醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養，虽名得利，而未名为得无上利。若诸菩萨能捨众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饒益，乃名能得无上善利。所以者何？飲食等物皆有众相，诸有相法皆有数量，有数量法有分限故，缘彼不能證无分限一切智智。

「若诸菩萨方便善巧，缘十方界一切如来、應、正等觉及弟子众，具无量种希有功德而不取相；虽想无邊上妙飲食、衣服、臥具、病缘醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養而不取相；虽能回向无上菩提，欲为有情作大饒益而不取相；由此證得一切智智，窮未来際饒益有情，当知名为得无上利，於一切利最为第一。若诸菩萨能作如是方便善巧，修行布施乃得名为居顶菩萨，決定当得一切智智。所以者何？一切智智甚难可得，如是菩萨能捨內外一切种相，心无所著求證如是一切智智，於诸菩萨最为上首，当得如顶无上菩提。过去未来现在菩萨已、当、现得一切智智，无不皆由如是所起方便善巧而能證得。」

时，滿慈子便问具寿舍利子言：「云何菩萨得入居顶诸菩萨数？」

舍利子言：「若诸菩萨方便善巧不取法相，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数。」

滿慈子言：「是诸菩萨於何等法不取何相？」

舍利子言：「是诸菩萨於色蘊不取常无常相，於受、想、行、識蘊亦不取常无常相；於色蘊不取樂无樂相，於受、想、行、識蘊亦不取樂无樂相；於色蘊不取我无我相，於受、想、行、識蘊亦不取我无我相；於色蘊不取净不净相，於受、想、行、識蘊亦不取净不净相；於色蘊不取遠离不遠离相，於受、想、行、識蘊亦不取遠离不遠离相；於色蘊不取寂靜不寂靜相，於受、想、行、識蘊亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於眼处不取常无常相，於耳、鼻、舌、身、意处亦不取常无常相；於眼处不取樂无樂相，於耳、鼻、舌、身、意处亦不取樂无樂相；於眼处不取我无我相，於耳、鼻、舌、身、意处亦不取我无我相；於眼处不取净不净相；於耳、鼻、舌、身、意处亦不取净不净相；於眼处不取遠离不遠离相，於耳、鼻、舌、身、意处亦不取遠离不遠离相；於眼处不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意处亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於色处不取常无常相，於声、香、味、觸、法处亦不取常无常相；於色处不取樂无樂相，於声、香、味、觸、法处亦不取樂无樂相；於色处不取我无我相，於声、香、味、觸、法处亦不取我无我相；於色处不取净不净相，於声、香、味、觸、法处亦不取净不净相；於色处不取遠离不遠离相，於声、香、味、觸、法处亦不取遠离不遠离相；於色处不取寂靜不寂靜相，於声、香、味、觸、法处亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於眼界不取常无常相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取常无常相；於眼界不取樂无樂相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取樂无樂相；於眼界不取我无我相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取我无我相；於眼界不取净不净相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取净不净相；於眼界不取遠离不遠离相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取遠离不遠离相；於眼界不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於色界不取常无常相，於声、香、味、觸、法界亦不取常无常相；於色界不取樂无樂相，於声、香、味、觸、法界亦不取樂无樂相；於色界不取我无我相，於声、香、味、觸、法界亦不取我无我相；於色界不取净不净相，於声、香、味、觸、法界亦不取净、不净相；於色界不取遠离不遠离相，於声、香、味、觸、法界亦不取遠离不遠离相；於色界不取寂靜不寂靜相，於声、香、味、觸、法界亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於眼識界不取常无常相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取常无常相；於眼識界不取樂无樂相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取樂无樂相；於眼識界不取我无我相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取我无我相；於眼識界不取净不净相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取净不净相；於眼識界不取遠离不遠离相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取遠离不遠离相；於眼識界不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於眼觸不取常无常相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取常无常相；於眼觸不取樂无樂相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取樂无樂相；於眼觸不取我无我相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取我无我相；於眼觸不取净不净相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取净不净相；於眼觸不取遠离不遠离相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取遠离不遠离相；於眼觸不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於眼觸为缘所生诸受不取常无常相，於耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦不取常无常相；於眼觸为缘所生诸受不取樂无樂相，於耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦不取樂无樂相；於眼觸为缘所生诸受不取我无我相，於耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦不取我无我相；於眼觸为缘所生诸受不取净不净相，於耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦不取净不净相；於眼觸为缘所生诸受不取遠离不遠离相，於耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦不取遠离不遠离相；於眼觸为缘所生诸受不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於地界不取常无常相，於水、火、風、空、識界亦不取常无常相；於地界不取樂无樂相，於水、火、風、空、識界亦不取樂无樂相；於地界不取我无我相，於水、火、風、空、識界亦不取我无我相；於地界不取净不净相，於水、火、風、空、識界亦不取净不净相；於地界不取遠离不遠离相，於水、火、風、空、識界亦不取遠离不遠离相；於地界不取寂靜不寂靜相，於水、火、風、空、識界亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於因缘不取常无常相，於等无間缘、所缘缘、增上缘亦不取常无常相；於因缘不取樂无樂相，於等无間缘、所缘缘、增上缘亦不取樂无樂相；於因缘不取我无我相，於等无間缘、所缘缘、增上缘亦不取我无我相；於因缘不取净不净相，於等无間缘、所缘缘、增上缘亦不取净不净相；於因缘不取遠离不遠离相，於等无間缘、所缘缘、增上缘亦不取遠离不遠离相；於因缘不取寂靜不寂靜相，於等无間缘、所缘缘、增上缘亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於无明不取常无常相，於行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取常无常相；於无明不取樂无樂相，於行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取樂无樂相；於无明不取我无我相，於行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取我无我相；於无明不取净不净相，於行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取净不净相；於无明不取遠离不遠离相，於行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取遠离不遠离相；於无明不取寂靜不寂靜相，於行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取寂靜不寂靜相。

「是诸菩萨於欲界不取常无常相，於色、无色界亦不取常无常相；於欲界不取樂无樂相，於色、无色界亦不取樂无樂相；於欲界不取我无我相，於色、无色界亦不取我无我相；於欲界不取净不净相，於色、无色界亦不取净不净相；於欲界不取遠离不遠离相，於色、无色界亦不取遠离不遠离相；於欲界不取寂靜不寂靜相，於色、无色界亦不取寂靜不寂靜相。

「若诸菩萨能作如是方便善巧，不取法相修行布施波罗蜜多，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数，能得如顶一切智智。

「又，滿慈子！若诸菩萨知一切法皆非實有，遠离众相，而行布施波罗蜜多，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数，能得如顶一切智智，亦能教化一切有情，令依如是一切智智，发願趣求亦能證得。

「又，滿慈子！若诸有情於无相法不起胜解，則不能发一切智心，若不能发一切智心，則不能修诸菩萨行，若不能修诸菩萨行，則不能得一切智智。若诸有情於无相法能起胜解，則能发起一切智心，若能发起一切智心，則能修行诸菩萨行，若能修行诸菩萨行，則能證得一切智智。

「又，滿慈子！若诸菩萨发心趣求一切智已，隨所捨事，皆能了知空无所有，而行布施波罗蜜多，謂如實知诸所捨事皆如幻化，非如我等无始时来所取诸相。由能知故，於诸所有皆能棄捨不取诸相。诸有情類不如實知诸法非有皆如幻化故，於诸事起堅執著，由堅執著不能棄捨，由不棄捨攝受慳悋，由慳悋故，身壞命終墮诸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨，復於其中增長慳悋，由斯復墮诸惡趣中受种种苦，如是受苦皆由取相。

「若诸菩萨方便善巧，知法非有皆如幻化，既如幻化皆應棄捨，幻化非我及我所故，於一切事皆能棄捨。所以者何？我、我所事既不可得不應執著，无執著故皆能棄捨。由能棄捨，於佛世尊所说正法深生愛樂，謂作是念：『希有！世尊！善说诸法皆如幻化，我依佛教一切能捨，謂能棄捨如幻化法，令我当得如幻无相无上菩提。』是诸菩萨作如是念：『诸佛世尊能作难作，謂教菩萨如實了知诸法非有、皆如幻化，由了知故不生執著，少用功力能捨一切，疾證无上正等菩提。』是故菩萨欲證无上正等菩提，應如是知诸法非有、皆如幻化，捨离众相，以无相心勤求如顶一切智智。

「汝滿慈子勿謂我说如是法要是自辯才，此皆如来威神之力。」

尔时，佛告阿难陀言：「今舍利子诸有所说皆佛神力，汝應受持，我涅槃後当广流布。」