大般若波罗蜜多经卷第五百三十九

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百三十九

第四分妙行品第一之二

时，舍利子问善现言：「是诸菩萨實无生不？」

善现答言：「是诸菩萨皆實无生。」

舍利子言：「为但菩萨是實无生，为菩萨法亦實无生？」

善现答言：「诸菩萨法亦實无生。」

舍利子言：「为但菩萨法是實无生，为一切智智亦實无生？」

善现答言：「一切智智亦實无生。」

舍利子言：「为但一切智智是實无生，为一切智智法亦實无生？」

善现答言：「一切智智法亦實无生。」

舍利子言：「为但一切智智法是實无生，为異生類亦實无生？」

善现答言：「诸異生類亦實无生。」

舍利子言：「为但異生類是實无生，为異生法亦實无生？」

善现答言：「诸異生法亦實无生。」

时，舍利子語善现言：「若诸菩萨皆實无生，诸菩萨法亦實无生，一切智智是實无生，一切智智法亦實无生，诸異生類是實无生，異生類法亦實无生者，豈不菩萨摩诃萨應隨證得一切智智，是則无生法應得无生法？」

善现答言：「我意不許无生法中有證得、有现观。所以者何？诸无生法不可得故。」

舍利子言：「为許生法證生法，为許无生法證无生法耶？」

善现答言：「我意不許生法證生法，亦不許无生法證无生法。」

舍利子言：「为許生法證无生法，为許无生法證生法耶？」

善现答言：「我意不許生法證无生法，亦不許无生法證生法。」

舍利子言：「若如是者，豈都无得、无现观耶？」

善现答言：「虽有得、有现观，然不由此二法而證，但隨世間言说施設有得、现观，非胜义中有得、现观。」

时，舍利子问善现言：「为許未生法生，为許已生法生耶？」

善现答言：「我意不許未生法生，亦不許已生法生。」

时，舍利子问善现言：「为許生生，为許不生生耶？」

善现答言：「我意不許生生，亦不許不生生。」

时，舍利子问善现言：「仁者於所说无生法，樂辯说无生相耶？」

善现答言：「我於所说无生法，亦不樂辯说无生相。」

时，舍利子问善现言：「於无生法起无生言，此无生言亦无生不？」

善现答言：「如是！如是！於无生法起无生言，此法及言俱无生义，而隨世俗说无生相。」

时，舍利子讚善现言：「说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。所以者何？隨所问诘种种法門，皆能酬答无所滯礙，而於法性能无动越。」

善现報言：「诸佛弟子於一切法无依著者，法尔皆能隨所问诘，一一酬答自在无畏，而於法性能无动越。所以者何？以一切法无所依故。」

时，舍利子问善现言：「如是所说甚深法要，为由何等波罗蜜多威力所辦？」

善现答言：「如是所说甚深法要，皆由般若波罗蜜多威力所辦。所以者何？说一切法无所依止，要由般若波罗蜜多達一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷悶，当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不捨离，謂无所得而为方便，常勤拔濟一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意，所謂大悲相應作意。」

时，舍利子謂善现言：「若菩萨摩诃萨住如是住恒不捨离，成就大悲相應作意者，則一切有情亦應成菩萨摩诃萨。所以者何？以一切有情，亦於此住及此作意，常不捨离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故，則诸菩萨摩诃萨与一切有情應无差別。」

善现報曰：「善哉！善哉！如是！如是！誠如所说。能如實知我所说意，虽似难我而成我义。何以故？舍利子！有情无自性故，当知如是住及作意亦无自性；有情无所有故，当知如是住及作意亦无所有；有情遠离故，当知如是住及作意亦遠离；有情寂靜故，当知如是住及作意亦寂靜；有情不可得故，当知如是住及作意亦不可得；有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘，诸菩萨摩诃萨於如是住及此作意常不捨离，与诸有情亦无差別，以一切法及诸有情皆畢竟空、无差別故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滯礙，是真修行甚深般若波罗蜜多。」

尔时，世尊讚善现曰：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说、開示甚深般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说、開示甚深般若波罗蜜多，皆應如汝宣说開示。若菩萨摩诃萨欲學般若波罗蜜多，皆應隨汝所说而學。若菩萨摩诃萨隨汝所说而學般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨速證无上正等菩提，能尽未来利樂一切。是故菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，当勤修學甚深般若波罗蜜多。」

第四分帝释品第二

尔时，天帝释与三十三天四萬天子俱来会坐，护世四天王与四大王众天二萬天子俱来会坐，索诃界主大梵天王与萬梵众俱来会坐，如是乃至五净居天各与无量百千天子俱来会坐，是诸天众净业所感異熟身光虽能照曜，而以如来身光威力之所暎奪皆悉不现。

时，天帝释白善现言：「今此三千大千世界无量天众俱来会坐，欲闻大德宣说、開示甚深般若波罗蜜多，教授教誡诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多速得究竟。唯願大德哀愍为说！云何菩萨摩诃萨應住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨應學般若波罗蜜多？」

尔时，善现告帝释言：「吾当承佛威神之力順如来意，为诸菩萨摩诃萨众宣说、開示甚深般若波罗蜜多，如诸菩萨摩诃萨众可於其中應如是住、應如是學。汝等天众，皆應諦聽善思念之。

「憍尸迦！汝诸天等，未发无上菩提心者今皆應发。诸有已入声闻、独觉正性离生，不復能发大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者，我亦隨喜。所以者何？诸有胜人應求胜法，我終不障他胜善品。」

尔时，世尊讚善现曰：「善哉！善哉！汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说、開示甚深般若波罗蜜多，亦能勸勵诸菩萨摩诃萨，令深欢喜勤修般若波罗蜜多。」

具寿善现便白佛言：「我既知恩如何不報！所以者何？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多，教授教誡、攝受护念。世尊尔时亦於中學清净梵行，今證无上正等菩提，转妙法轮饒益我等。故我今者應隨佛教，为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多，教授教誡、攝受护念，令勤修學清净梵行，疾證无上正等菩提，转妙法轮窮未来際，利益安樂一切有情，是則名为報彼恩德。」

具寿善现告帝释言：「汝问『云何菩萨摩诃萨應住、應學般若波罗蜜多？』者，諦聽！諦聽！当为汝说，诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多，如所應住及應學相。

「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨被大功德鎧，應以空相安住般若波罗蜜多，不應住色，不應住受、想、行、識，不應住預流果，不應住一来、不還、阿罗汉果，不應住独觉菩提，不應住诸佛无上正等菩提；不應住此是色，不應住此是受、想、行、識，不應住此是預流果，不應住此是一来、不還、阿罗汉果，不應住此是独觉菩提，不應住此是诸佛无上正等菩提；不應住色若常若无常，不應住受、想、行、識若常若无常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若无我，不應住受、想、行、識若我若无我；不應住色若净若不净，不應住受、想、行、識若净若不净；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住預流果是无为所显，不應住一来、不還、阿罗汉果是无为所显，不應住独觉菩提是无为所显，不應住诸佛无上正等菩提是无为所显；不應住預流果是真福田應受供養，不應住預流果極七返有必入涅槃；不應住一来果是真福田應受供養，不應住一来果未至究竟一来此間作苦邊際；不應住不還果是真福田應受供養，不應住不還果往彼滅度不復還来；不應住阿罗汉果是真福田應受供養，不應住阿罗汉果今世定入无餘涅槃；不應住独觉是真福田應受供養，不應住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃；不應住佛是真福田應受供養，不應住佛超異生地、超声闻地、超独觉地、超菩萨地安住佛地，利益安樂无量无数无邊有情，令入无餘般涅槃界；不應住佛度脫无量无邊有情，令於三乘各得決定，作如是等诸佛事已，入无餘依般涅槃界。」

时，舍利子作是念言：「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不應住佛安住佛地，利益安樂无量无数无邊有情，令入无餘般涅槃界，不應住佛度脫无量无邊有情，令於三乘各得決定，作如是等诸佛事已，入无餘依般涅槃界，亦不應住诸餘法等者，是诸菩萨摩诃萨众当云何住？」

具寿善现承佛威神，知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？诸如来心为何所住？」

时，舍利子語善现言：「诸如来心都无所住。所以者何？心无所住故名如来、應、正等觉，謂不住有为界，亦不住无为界，亦非不住。」

时，具寿善现謂舍利子言：「诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦復如是，如诸如来、應、正等觉，於一切法心无所住亦非不住。舍利子！诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多，如诸如来、應、正等觉，以无所得而为方便，應如是住、應如是學。」

尔时，众中有诸天子竊作是念：「诸藥叉等言詞呪句，种种差別虽復隱密，而我等輩猶可了知。大德善现於深般若波罗蜜多，虽以种种言詞显示，然我等輩竟不能解。」

具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：「汝诸天子於我所说不能解耶？」

诸天子言：「如是！如是！我於大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。」

具寿善现復告彼言：「我曾於此甚深般若波罗蜜多相應义中无说无示，汝亦不闻当何所解？何以故？诸天子！甚深般若波罗蜜多相應义中，文字言说皆遠离故。」

时，诸天子復作是念：「大德善现於此般若波罗蜜多甚深义中，虽復种种方便显说欲令易解，然其义趣甚深转甚深、微細更微細、难可測量。」

具寿善现知彼心念，便告之言：「天子当知！色非甚深非微細，受、想、行、識非甚深非微細，預流果非甚深非微細，一来、不還、阿罗汉果非甚深非微細，独觉菩提非甚深非微細，诸佛无上正等菩提非甚深非微細。何以故？诸天子！以一切法微細甚深，说、聽、解者不可得故。由斯汝等於诸法中，應隨所说修深固忍。天子当知！诸有欲證欲住預流、一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提，要依此忍乃能證住。」

时，诸天子作是念言：「大德善现於今欲为何等有情说何等法？」

具寿善现知诸天子心之所念，而告彼言：「天子当知！吾今欲为如幻、如化、如夢有情，亦復宣说如幻、如化、如夢之法。何以故？诸天子！如是聽者於所说法无闻、无解、无所證故。」

时，诸天子问善现言：「能说、能聽及所说法，皆如幻、化、夢所见耶？」

善现答言：「如是！如是！如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如夢有情为如夢者说如夢法。一切有情及一切法，无不皆如幻、化、夢境，以一切法、一切有情与幻、化、夢无二无別。天子当知！诸預流者及預流果，若一来者及一来果，若不還者及不還果，若阿罗汉及阿罗汉果，若诸独觉及独觉菩提，若诸如来、應、正等觉及佛无上正等菩提，无不皆如幻、化、夢境。」

时，诸天子问善现言：「豈诸如来、應、正等觉及佛无上正等菩提，亦如幻、化、夢所见耶？」

善现答言：「如是！如是！乃至涅槃，我亦说为如幻、如化、如夢所见。」

时，诸天子问善现言：「豈可涅槃亦如幻、化、夢所见境？」

善现答言：「設更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如夢所见。所以者何？幻、化、夢境与一切法乃至涅槃无二无別，皆不可得、不可说故。」

尔时，舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等问善现言：「所说般若波罗蜜多，如是甚深誰能信受？」

具寿慶喜白大声闻舍利子等言：「有不退转菩萨摩诃萨，於此般若波罗蜜多能深信受，復有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉，於此般若波罗蜜多亦能信受。」

具寿善现作如是言：「如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何？此中无法可显可示及可施設，既實无法可显可示及可施設故，信受者亦不可得。」

时，天帝释作是念言：「大德善现雨大法雨，我應化作微妙诸华奉散供養。」作是念已，即便化作微妙诸华散善现上。

具寿善现作是念言：「今所散华於诸天处未曾见有，是华微妙，定非水陸草木所生，應是诸天从心化出。」

时，天帝释既知善现心之所念，謂善现言：「此所散华，實非水陸草木所生，亦非诸天从心化出。何以故？此所散华无生性故。」

尔时，善现語帝释言：「此华不生即非华也！」

时，天帝释竊作是念：「大德善现智慧甚深，不壞假名而说實义。」

作是念已，白善现言：「如是！如是！誠如尊教。诸菩萨摩诃萨於诸法中，隨尊者教應如是學。」

具寿善现語帝释言：「如是！如是！如汝所说。诸菩萨摩诃萨於诸法中，隨我所教應如是學。

「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨如是學时，不於色學，不於受、想、行、識學，不於預流果學，不於一来、不還、阿罗汉果學，不於独觉菩提學，不於诸佛无上正等菩提學，若不於此诸地而學，是名學佛一切智智。若能學佛一切智智，則學无量无邊佛法。若學无量无邊佛法，則不學色有增有減，亦不學受、想、行、識有增有減。若不學色有增有減，亦不學受、想、行、識有增有減，則不學色有取有捨，亦不學受、想、行、識有取有捨。若不學色有取有捨，亦不學受、想、行、識有取有捨，則不學一切法有取有捨。若不學一切法有取有捨，則不學诸法有可攝受、有可滅壞。若不學诸法有可攝受、有可滅壞，則不學一切智智有可攝受、有可滅壞。诸菩萨摩诃萨如是學时，名为真學一切智智，速能證得一切智智。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨不學诸法有可攝受、有可滅壞，亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞，是菩萨摩诃萨如是學时，名为真學一切智智，速能證得一切智智耶？」

善现答言：「如是！如是！若菩萨摩诃萨不學诸法有可攝受、有可滅壞，亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞，是菩萨摩诃萨如是學时，名为真學一切智智，速能證得一切智智，以无所得为方便故。」

尔时，天帝释问舍利子言：「诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，当於何求？」

舍利子言：「诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，当於善现所说中求。」

天帝释问舍利子言：「是誰神力为依持故，而令尊者作如是说？」

舍利子言：「如来神力为依持故，我作是说。」

时，天帝释復问具寿舍利子言：「是誰神力为依持故，尊者善现能说般若波罗蜜多？」

舍利子言：「如来神力为依持故，具寿善现能说般若波罗蜜多。」

尔时，善现告帝释言：「汝之所问『是誰神力为依持故，令我善现能说般若波罗蜜多？』者，憍尸迦！当知定是如来神力为依持故，令我善现能说般若波罗蜜多。

「憍尸迦！汝之所问『诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，当於何求？』者，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，不應於色求，不應离色求；不應於受、想、行、識求，不應离受、想、行、識求。所以者何？色非般若波罗蜜多，亦非离色而有般若波罗蜜多；受、想、行、識亦非般若波罗蜜多，亦非离受、想、行、識而有般若波罗蜜多。」

时，天帝释白善现言：「诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无邊波罗蜜多。」

善现報言：「如是！如是！憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无邊波罗蜜多。何以故？憍尸迦！色大故，当知般若波罗蜜多亦大；受、想、行、識大故，当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦！色无量故，当知般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、識无量故，当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦！色无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊；受、想、行、識无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。

「復次，憍尸迦！所缘无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。憍尸迦！云何所缘无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊？謂一切法前、中、後際皆不可得说为无邊，法无邊故所缘亦无邊，由此般若波罗蜜多亦说无邊。是故我说所缘无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。

「復次，憍尸迦！一切法无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。憍尸迦！云何一切法无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊？謂一切法邊不可得。所以者何？以一切色前、中、後邊皆不可得，一切受、想、行、識前中後邊皆不可得，由此般若波罗蜜多前、中、後邊亦不可得。是故我说一切法无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。

「復次，憍尸迦！一切有情无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。所以者何？一切有情邊不可得。是故我说一切有情无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。」

时，天帝释问善现言：「大德！云何一切有情无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊？」

善现答言：「憍尸迦！非有情類其数众多，計算其邊不可得故，作如是说：一切有情无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。」

天帝释言：「为何义故作如是说？」

善现告言：「憍尸迦！我今问汝，隨汝意答。於意云何？言有情，有情者是何法增語？」

天帝释言：「言有情，有情者非法增語亦非非法增語，但是假立客名所攝、无事名所攝、无主名所攝、无缘名所攝。」

善现復言：「憍尸迦！於意云何？於此般若波罗蜜多甚深经中，为显示有實有情不？」

天帝释言：「不也！大德！」

善现告言：「於此般若波罗蜜多甚深经中，既不显示有實有情故说无邊，以彼中、邊不可得故。

「憍尸迦！於意云何？若诸如来、應、正等觉，经如殑伽沙数大劫，以无邊音说有情類无量名字，此中頗有真實有情有生滅不？」

天帝释言：「不也！大德！何以故？以诸有情本性净故。彼从本来无所有故，非无所有可有生滅。」

善现告言：「由斯义故，我作是说：一切有情无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。憍尸迦！由此当知诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，應说为大、无量、无邊。」

尔时，会中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天，及大自在神仙天女，欢喜踊躍，同时三返高声唱言：「善哉！善哉！佛出世故，尊者善现承佛威神，善为我等宣说、開示微妙法性，所謂般若波罗蜜多，令诸天、人、阿素洛等獲大饒益。若菩萨摩诃萨能於如是甚深般若波罗蜜多，如说修行常不捨离，我等於彼，恭敬供養如佛世尊。」

尔时，佛告诸天等言：「如是！如是！若菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行常不遠离，汝诸天等，皆應供養如佛世尊。天等当知！我於往昔然燈佛时，蓮华王都四衢道首见然燈佛，獻五莖华，布发掩泥闻正法要，以无所得为方便故，便不遠离甚深般若波罗蜜多及餘无量无邊佛法。时，然燈佛即便授我无上正等大菩提記，作是言：『善男子！汝於来世过无数劫，於此世界贤劫之中，当得作佛，号能寂如来、應、正等觉，广说乃至佛、薄伽梵，宣说般若波罗蜜多甚深经典度无量众。』」

时，诸天等俱白佛言：「如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众，速能引攝一切智智，尽未来際利樂有情。」

第四分供養窣堵波品第三之一

尔时，世尊知欲、色界诸天神众及诸苾芻、苾芻尼等四众云集，恭敬信受同为明證，即便顧命天帝释言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟及广为他无倒宣说，当知是輩，一切惡魔、人非人等不能得便，一切災橫皆不能及，身心安樂无病長寿。復次，憍尸迦！若诸天子已发无上正等觉心，於深般若波罗蜜多若未聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，皆應来至是善男子、善女人所，至心聽闻、受持、读诵甚深般若波罗蜜多，如理思惟甚深义趣，令得究竟转为他说。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅、若在曠野、若在險道及危难处，終不怖畏驚恐毛竪，诸天善神常来擁护。」

时，四天王及彼天众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，我等常隨恭敬守护，不令一切災橫侵恼。」

时，天帝释及诸天众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，我等常隨恭敬守护，不令一切災橫侵恼。」

时，梵天王及诸梵众，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，我等常隨恭敬守护，不令一切災橫侵恼。」

时，天帝释復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！若善男子、善女人等於深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，攝受如是现法功德。若善男子、善女人等攝受般若波罗蜜多，則为攝受布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。」

尔时，世尊告天帝释：「如是！如是！憍尸迦！若善男子、善女人等攝受般若波罗蜜多，則为具足攝受六种波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，所獲功德，汝應諦聽，極善思惟！吾当为汝分別解说。」

天帝释言：「唯然！願说！我等樂闻。」

尔时，佛告天帝释言：「憍尸迦！若有诸惡外道梵志，若诸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於是菩萨摩诃萨所，欲作种种不饒益事，彼適興心速自遭禍，必当殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等於深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，法尔能令起惡心者自遭殃禍不果所願。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布。其地方所，若有惡魔及魔眷屬，或有种种外道梵志，及餘暴惡增上慢者，憎嫉正法欲为障礙，诘責違拒令速隱沒，虽有此願終不能成。彼因暫闻般若声故，众惡漸滅功德漸生，後依三乘得尽苦際，或脫惡趣生天、人中。

「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，獲如是等功德胜利。

「憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷众毒，如是妙藥隨所在处，诸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食，遇见生類欲螫噉之，其生怖死奔趣妙藥，蛇闻藥气尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命銷伏诸毒。憍尸迦！当知般若波罗蜜多具大威勢亦復如是，若善男子、善女人等至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，诸惡魔等於此菩萨摩诃萨所欲为惡事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自当殄滅无所能为。何以故？憍尸迦！由此般若波罗蜜多具大威力，能摧众惡增善法故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布。四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、净居天等并餘善神常来擁护，不令一切災橫侵恼，如法所求无不滿足。十方世界现在如来、應、正等觉，亦常护念，令惡漸滅善法漸增。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，是善男子、善女人等由此因缘，言詞威肅闻皆敬受，发言称量語不喧杂，堅事善友深知恩報，不为慳嫉、忿恨、覆恼、諂、誑、矯等隱蔽其心。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等由深般若波罗蜜多增上威力調伏身心，令其遠离貪、恚，癡等隨眠、纏結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨，常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力貧窮下賤，則我布施不得圓滿；我不應隨破戒勢力，若隨彼力墮诸惡趣，則我净戒不得圓滿；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力当缺诸根形貌醜陋，不具菩萨圓滿色身，亦復不能圓滿安忍；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則不能修菩萨胜道，亦不圓滿增上精進；我不應隨散亂勢力，若隨彼力便不能修菩萨胜定，則诸靜慮不得圓滿；我不應隨愚癡勢力，若隨彼力則我胜慧不得圓滿，不超声闻、独觉等地，況得无上正等菩提！是故我今不應隨彼慳貪等力。』憍尸迦！是善男子、善女人等由此思惟常得正念，诸惡烦恼不蔽其心。

「憍尸迦！诸善男子、善女人等若於般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，獲如是等功德胜利。」