大般若波罗蜜多经卷第五百九

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百九

第三分陀罗尼品第十三之二

尔时，舍利子白佛言：「世尊！佛涅槃已，後时、後分、後五百歲法欲滅时，於東北方当有幾許安住大乘善男子等，得闻般若波罗蜜多深心信樂，復能書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说？」

佛告舍利子：「我涅槃已，後时、後分、後五百歲法欲滅时，於東北方虽有无量安住大乘善男子等，而少得闻甚深般若波罗蜜多深心信樂，復能書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说。

「又，舍利子！彼住大乘善男子等闻深般若波罗蜜多，其心不驚不恐不怖，深生信樂，書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说，甚为希有！何以故？舍利子！彼住大乘善男子等，已曾親近供養恭敬、尊重讚歎无量如来及诸菩萨，请问般若波罗蜜多甚深义趣。

「又，舍利子！彼住大乘善男子等，不久定当圓滿布施乃至般若波罗蜜多，乃至不久定当圓滿一切相智及餘无量无邊佛法。

「又，舍利子！彼住大乘善男子等一切如来所护念故，无量善友所攝受故，殊胜善根所任持故，为欲饒益多众生故，求趣无上正等菩提。何以故？舍利子！我常为彼安住大乘善男子等说一切智相應之法，过去如来亦常为彼说一切智相應之法。由此因缘，彼善男子、善女人等，後生復能求趣无上正等菩提，亦能为他如應说法，令趣无上正等菩提。

「又，舍利子！彼住大乘善男子等身心安定，诸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣无上正等觉心，何況其餘樂行惡者毀謗般若波罗蜜多能阻其心，令不精進求趣无上正等菩提！

「又，舍利子！安住大乘善男子等，闻我说此甚深般若波罗蜜多，心得广大妙法喜樂，亦能安立无量有情於胜善法，令趣无上正等菩提。

「又，舍利子！安住大乘善男子等今於我前发弘誓願：『我当安立无量百千诸有情類，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行；示现、勸导、讚勵、慶喜，令於无上正等菩提乃至得受不退转記。』我於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！我观如是安住大乘善男子等所发弘願心語相應，彼於当来定能安立无量百千诸有情類，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行；示现、勸导、讚勵、慶喜，令於无上正等菩提乃至得受不退转記。是善男子、善女人等，亦於过去无量佛前发弘誓願：『我当安立无量百千诸有情類，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行；示现、勸导、讚勵、慶喜，令於无上正等菩提乃至得受不退转記。』过去如来、應、正等觉亦於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！过去诸佛亦观如是安住大乘善男子等所发弘願心語相應，彼於当来定能安立无量百千诸有情類，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行；示现、勸导、讚勵、慶喜，令於无上正等菩提乃至得受不退转記。

「又，舍利子！此住大乘善男子等信解广大，能依妙色、声、香、味、觸修广大施，修此施已復能种植广大善根，因此善根復能攝受广大果報，攝受如是广大果報，唯为饒益一切有情，於诸有情能捨一切內外所有，回向如是所种善根，願生他方诸佛國土现有如来、應、正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处。彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已，復能安立彼佛土中无量百千诸有情類，令发无上正等觉心，修诸菩萨摩诃萨行；示现、勸导、讚勵、慶喜，令於无上正等菩提得不退转。」

时，舍利子復白佛言：「希有！世尊！甚奇！善逝！佛於过去未来现在所有诸法无不證知，於一切法真如、法界广说乃至不思議界无不證知，於诸法教义趣差別无不證知，於诸有情心行差別无不證知，於过去佛、菩萨、声闻及佛土等无不證知，於未来佛、菩萨、声闻及佛土等无不證知，於现在佛、菩萨、声闻及佛土等无不證知，於十方界一切如来、應、正等觉及所说法、菩萨、声闻、佛土等事无不證知。世尊！若菩萨摩诃萨能於六种波罗蜜多，勇猛精進常求不息，彼於六种波罗蜜多，为有得时、不得时不？」

佛告舍利子：「彼菩萨摩诃萨常於六种波罗蜜多，勇猛精進欣求不息，一切时得无不得时。何以故？舍利子！彼菩萨摩诃萨常於六种波罗蜜多，勇猛精進欣求不息，诸佛菩萨常护念故。」

舍利子言：「世尊！彼菩萨摩诃萨若不得六波罗蜜多相應经时，如何可说彼得此六波罗蜜多？」

佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨常於此六波罗蜜多，勇猛信求不顧身命，有时不得此相應经，无有是处！何以故？舍利子！彼菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，示现勸导讚勵慶喜诸有情類，令於此六波罗蜜多相應经典受持、读诵、思惟、修學，由此善根隨所生处，常得此六波罗蜜多相應契经，受持、读诵、勇猛精進、如教修行，成熟有情、严净佛土，未證无上正等菩提於其中間甞无暫廢。」

第三分魔事品第十四

尔时，善现便白佛言：「佛已讚说为證无上正等菩提勇猛正勤，修行布施乃至般若波罗蜜多，成熟有情、严净佛土菩萨功德，云何應知彼诸菩萨发趣无上正等菩提修诸行时留难魔事？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨樂说法要，辯久乃生，当知是为菩萨魔事。」

具寿善现即白佛言：「何缘菩萨樂说法要，辯久乃生，说为魔事？」

佛告善现：「是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，由此因缘所修般若乃至布施波罗蜜多难得圓滿故，说彼为菩萨魔事。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨樂说法要，辯乃卒生，当知是为菩萨魔事。」

具寿善现即白佛言：「何缘菩萨樂说法要，辯乃卒生，说为魔事？」

佛告善现：「是菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多，樂说法要，辯才卒起，廢所修行，故是魔事。

「復次，善现！書寫般若波罗蜜多甚深经时，頻申欠呿、无缘戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑义理、不得滋味、橫事卒起，書寫不終，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！受持、读诵、思惟、修習、说聽般若波罗蜜多甚深经时，頻申欠呿、无缘戲笑、互相輕凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑义理、不得滋味、橫事卒起，所作不成，当知是为菩萨魔事。」

具寿善现即白佛言：「何因缘故，有菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多，忽作是念：『我於此经不得滋味，何用勤苦聽此经为？』作是念已即便捨去，受持、读诵、思惟、修習、書寫、演说亦復如是。」

佛告善现：「是菩萨乘善男子等，於过去世未久修行布施等六波罗蜜多，故於此经不得滋味，心不愛樂即便棄捨。

「復次，善现！住菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多，若作是念：『我等於此不得受記，何用聽为？』心不清净便从座起，厭捨而去无顧戀心，当知是为菩萨魔事。」

具寿善现即白佛言：「何缘於此甚深经中，不授彼記，而令彼類无顧戀心厭捨而去？」

佛告善现：「菩萨未入正性离生，不應授彼大菩提記，若授彼記增彼憍逸，有損无益故不为記。

「復次，善现！住菩萨乘善男子等，闻说般若波罗蜜多，若作是念：『此中不说我等名字，何用聽为？』心不清净便从座起，厭捨而去无顧戀心，当知是为菩萨魔事。」

具寿善现即白佛言：「何缘於此甚深经中，不記说彼菩萨名字？」

佛告善现：「菩萨未受大菩提記，法尔不應記说名字。

「復次，善现！住菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多，若作是念：『此中不说我等生处城邑聚落，何用聽为？』心不清净便从座起，厭捨而去无顧戀心，当知是为菩萨魔事。」

具寿善现即白佛言：「何缘於此甚深经中，不記说彼菩萨生处城邑聚落？」

佛告善现：「若未記彼菩萨名字，不應说其生处差別。

「復次，善现！若菩萨乘善男子等，闻说般若波罗蜜多甚深经时，心不清净而捨去者，隨彼所起不清净心，厭捨此经舉步多少，便減尔許劫数功德，獲尔許劫障菩提罪，受彼罪已更尔許时，发勤精進求趣无上正等菩提，修诸菩萨难行苦行方可復本。是故菩萨若欲速證无上菩提，不應厭捨甚深般若波罗蜜多。

「復次，善现！住菩萨乘善男子等，棄捨般若波罗蜜多甚深经典，求學餘经，当知是为菩萨魔事。何以故？是菩萨乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波罗蜜多，而攀枝葉诸餘经典，終不能得佛菩提故。」

具寿善现即白佛言：「何等餘经猶如枝葉，不能引发一切智智？」

佛告善现：「若说二乘相應之法，謂四念住，广说乃至八圣道支、三解脫門、四諦智等。善男子等於中修學，但得預流、一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提，不得无上正等菩提，是名餘经猶如枝葉，不能引发一切智智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切智智，有大勢用猶如樹根。是菩萨乘善男子等，棄捨般若波罗蜜多求學餘经，定不能得一切智智。何以故？甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众世、出世間一切功德，诸餘经典无斯用故。若菩萨摩诃萨修學般若波罗蜜多，即为修學一切菩萨摩诃萨众世、出世間功德珍宝。

「復次，善现！如有餓狗棄其主食，反从僕使而求覓之，於当来世有住大乘善男子等，棄捨一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求學二乘相應经典其状亦尔，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！譬如有人欲求香象，得此象已捨而求跡。於意云何？彼人黠不？」

善现答言：「彼人非黠。」

佛告善现：「於当来世有住大乘善男子等，棄捨一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求學二乘相應经典其状亦尔，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！譬如有人欲见大海，既至海岸反观牛跡，作是念言：『大海中水其量深广豈及此耶？』於意云何？彼人黠不？」

善现答言：「彼人非黠。」

佛告善现：「於当来世有住大乘善男子等，棄捨一切佛法根本甚深般若波罗蜜多，求學二乘相應经典其状亦尔，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！如有巧匠或彼弟子，欲造大殿如天帝释殊胜殿量，见彼殿已而反規模日月宮殿。於意云何？如是巧匠或彼弟子，能造大殿量如帝释殊胜殿不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「於意云何？彼人黠不？」

善现答言：「彼人非黠，是愚癡類。」

佛告善现：「於当来世有住大乘善男子等，欲趣无上正等菩提，棄深般若波罗蜜多，求學二乘相應经典其状亦尔，彼必不得无上菩提，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！譬如有人欲见轮王，见已不識捨至餘处，见小國王观其形相作如是念：『转轮圣王形相威德与此何異？』於意云何？彼人黠不？」

善现答言：「彼人非黠。」

佛告善现：「於当来世有住大乘善男子等亦復如是，欲趣无上正等菩提，棄深般若波罗蜜多，求學二乘相應经典，言：『此经典与彼何異？何用彼为？』彼由此缘定不能得所求无上正等菩提，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！如有飢人得百味美食，棄而求噉六十日穀飯。於意云何？彼人黠不？」

善现答言：「彼人非黠。」

佛告善现：「於当来世有住大乘善男子等，棄深般若波罗蜜多，求學二乘相應经典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。於意云何？彼人黠不？」

善现答言：「彼人非黠。」

佛告善现：「如是！如是！当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！如有貧人得无價宝，棄而翻取迦遮末尼。於意云何？彼人黠不？」

善现答言：「彼人非黠。」

佛告善现：「於当来世有住大乘善男子等，棄深般若波罗蜜多，求學二乘相應经典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。於意云何？彼人黠不？」

善现答言：「彼人非黠。」

佛告善现：「如是！如是！当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！安住大乘善男子等，書大般若波罗蜜多甚深经时，众辯卒起，樂说种种差別法門，令所書经不得究竟，当知是为菩萨魔事。何謂众辯？謂樂说色、声、香、味、觸，樂说六种波罗蜜多，樂说欲界、色无色界，樂说受持、读诵功德，樂说看病修餘福业，樂说念住乃至道支，樂说一切靜慮、解脫、等持、等至，樂说內空乃至无上正等菩提，当知皆是菩萨魔事。何以故？甚深般若波罗蜜多樂说法相都不可得，无尋伺故，难思議故，无思慮故，无生滅故，无染净故，无定亂故，离名言故，不可说故，不可得故。所以者何？甚深般若波罗蜜多中，如前所说法皆无所有都不可得。安住大乘善男子等，書大般若波罗蜜多甚深经时，如是诸法擾亂其心令不究竟，是故说为菩萨魔事。」

时，具寿善现白佛言：「世尊！甚深般若波罗蜜多可書寫不？」

佛告善现：「不可書寫。所以者何？於此般若波罗蜜多甚深经中，般若等六波罗蜜多皆无自性都不可得，广说乃至一切相智亦无自性都不可得。善现当知！诸法自性皆无所有都不可得即是无性，如是无性即深般若波罗蜜多。非无性法能書无性，是故我说甚深般若波罗蜜多不可書寫。善现当知！安住大乘善男子等，若於般若波罗蜜多起无性想，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！若住大乘善男子等，書寫般若波罗蜜多甚深经时，作如是念：『我以文字書寫般若波罗蜜多。』彼依文字執著般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。何以故？於此般若波罗蜜多甚深经中，一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字，色乃至識亦无文字，广说乃至一切相智亦无文字，是故不應執有文字能書般若波罗蜜多。善现当知！若住大乘善男子等作如是執：『於此般若波罗蜜多甚深经中，一切般若乃至布施波罗蜜多皆无文字，色乃至識亦无文字，广说乃至一切相智亦无文字。』当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！安住大乘善男子等，書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，若念國土，若念城邑，若念王都，若念方处，若念親教，若念軌範，若念同學，若念知友，若念父母，若念妻子，若念兄弟，若念姊妹，若念親戚，若念朋侶，若念國王，若念大臣，若念盜賊，若念猛獸，若念惡人，若念惡鬼，若念众集，若念遊戲，若念報怨，若念報恩，若念诸餘所作事业，当知皆是菩萨魔事。魔以此事擾恼菩萨，令所作事不成辦故。

「復次，善现！安住大乘善男子等，書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，得大名利供養恭敬，所謂衣服、飲食、臥具、病缘醫藥及餘資財，彼著此事廢所作业，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！安住大乘善男子等書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，有诸惡魔執持种种世俗書論，或復二乘相應经典，詐现親友授与菩萨，此中广说世俗胜事，或復广说诸蘊、处、界、諦實、缘起、三十七种菩提分法、三解脫門、四靜慮等，言是经典义味深奧，應勤修學捨所習经。此住大乘善男子等方便善巧，不應受著惡魔所授世俗書論或復二乘相應经典。所以者何？世俗書論、二乘经典不能引发一切智智，非趣无上正等菩提无倒方便，乃於无上正等菩提極为障礙。善现当知！我此般若波罗蜜多甚深经中，广说菩萨摩诃萨道善巧方便，若於此中精勤修學，疾證无上正等菩提。若住大乘善男子等，无方便善巧故棄深般若波罗蜜多，受學惡魔世俗書論、二乘经典，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者樂聽、樂问、書寫、受持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，能说法者著樂懈怠不欲为说，亦不施与甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者心不著樂亦不懈怠，樂说、樂施甚深般若波罗蜜多，方便勸勵書寫、受持、读诵、修習，能聽法者懈怠著樂，不欲聽受乃至修習，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者樂聽、樂问、書寫、受持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，能说法者欲往他方不獲教授，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者樂说、樂施甚深般若波罗蜜多，方便勸勵書寫、受持、读诵、修習，能聽法者欲往他方不獲聽受，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心无厭足，能聽法者少欲喜足修遠离行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者少欲喜足修遠离行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，能聽法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心无厭足，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者受行十二杜多功德，謂住阿練若处乃至但畜三衣，能聽法者不受行十二杜多功德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者受行十二杜多功德，能说法者不受行十二杜多功德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者有信、有戒、樂为他说甚深般若波罗蜜多，方便勸勵書寫、受持、读诵、修習，能聽法者无信、无戒、不樂聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者有信、有戒、樂聽、樂问，書寫、受持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，能说法者无信、无戒、不欲教授，兩不和合，不獲说聽、書寫、受持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者心无慳悋一切能捨，能聽法者心有慳悋不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者心无慳悋一切能捨，能说法者心有慳悋不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者欲求供養能说法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能说法者不樂受用，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者欲求供給能聽法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，能聽法者不樂受用，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者成就開智不樂广说，能聽法者成就演智不樂略说，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者成就開智不樂广说，能说法者成就演智不樂略说，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者專樂广知十二分教次第法义，所謂契经乃至論議，能聽法者不樂广知十二分教次第法义，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者專樂广知十二分教次第法义，能说法者不樂广知十二分教次第法义，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者成就六种波罗蜜多，又於六种波罗蜜多有方便善巧，能聽法者无如是德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者成就六种波罗蜜多，又於六种波罗蜜多有方便善巧，能说法者无如是德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者已得陀罗尼，能聽法者未得陀罗尼，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者已得陀罗尼，能说法者未得陀罗尼，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者欲令恭敬書寫、受持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，能聽法者不隨其意，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者欲得恭敬書寫、受持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，能说法者不隨其意，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者已离慳垢、已离五盖，能聽法者，未离慳垢、未离五盖，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者已离慳垢、已离五盖，能说法者未离慳垢、未离五盖，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！有住大乘善男子等，書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，若有人来说三惡趣种种苦事，因復告言：『汝於此身應勤精進，速尽苦際而般涅槃，何用稽留生死大海，受百千种难忍苦事，求趣无上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！有住大乘善男子等，書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说此大般若波罗蜜多甚深经时，若有人来讚说人趣种种胜事，讚说四大王众天乃至非想非非想处天诸胜妙事，因而告曰：『虽於欲界受诸欲樂，於色界中受靜慮樂，於无色界受等至樂，而彼皆是无常、苦、空、无我、不净、變壞之法，謝法、离法、尽法、滅法，汝於此身何不精進取預流果，或一来果、或不還果、或阿罗汉果、或独觉菩提入般涅槃畢竟安樂，何用久处生死轮回，无事为他受诸勤苦，求趣无上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者一身无繫，專修己事不憂他业，能聽法者好領徒众，樂營他事不憂自业，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者一身无繫，專修己事不憂他业，能说法者好領徒众，樂營他事不憂自业，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者不樂喧杂，能聽法者樂处喧杂，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者不樂喧杂，能说法者樂处喧杂，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者欲令聽者於我所为悉皆隨助，能聽法者不隨其欲，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者於说法者诸有所为悉樂隨助，能说法者不隨其欲，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者为名利故欲为他说，復欲令彼書寫、受持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，能聽法者知其所为不欲从受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者为名利故欲请他说，復欲方便書寫、受持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，能说法者知其所为而不隨请，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者欲往他方危身命处，能聽法者恐失身命不欲隨往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者欲往他方危身命处，能说法者恐失身命不欲共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土，能聽法者慮彼艱辛不肯隨往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能聽法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土，能说法者慮彼艱辛不肯共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者欲往他方安隱、豐樂、无难之处，能聽法者欲隨其去，能说法者方便試言：『汝虽为利欲隨我往，而汝至彼豈必遂心，宜善審思勿後憂悔。』时，聽法者闻已念言：『是彼不欲令我去相，設固隨往豈必闻法？』由此因缘不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者欲往他方，所经道路曠野險阻，多诸賊难及旃荼罗、惡獸、獵師、毒蛇等怖，能聽法者欲隨其去，能说法者方便試言：『汝今何故无事隨我欲经如是诸險难处，宜善審思勿後憂悔。』能聽法者闻已念言：『彼應不欲令我隨往，設固隨往何必闻法？』由此因缘不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！能说法者多有施主数相追隨，聽法者来请说般若波罗蜜多，或请書寫、受持、读诵、如说修行，彼多缘礙无暇教授，能聽法者起嫌恨心，後虽教授而不聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、读诵、修習甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！有诸惡魔作苾芻像，至菩萨所方便破壞，令於般若波罗蜜多甚深经典不得書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说。」

具寿善现即白佛言：「云何惡魔作苾芻像，至菩萨所方便破壞，令於般若波罗蜜多甚深经典不得書寫乃至演说？」

佛告善现：「有诸惡魔作苾芻像，至菩萨所方便破壞，令其毀厭甚深般若波罗蜜多，謂作是言：『汝所習诵无相经典非真般若波罗蜜多，我所習诵有相经典是真般若波罗蜜多。』作是語时，有诸菩萨未得授記，便於般若波罗蜜多心生疑惑，由疑惑故便於般若波罗蜜多而生毀厭，由毀厭故遂不書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！有诸惡魔作苾芻像，至菩萨所語菩萨言：『若诸菩萨行深般若波罗蜜多，唯證實際得預流果乃至或得独觉菩提，終不能證无上佛果，何缘於此唐設劬勞？』菩萨既闻，便不書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！甚深般若波罗蜜多書寫等时，多诸魔事，菩萨應觉而遠离之。」

具寿善现即白佛言：「何等名为诸惡魔事，令菩萨觉而遠离之？」

佛告善现：「甚深般若波罗蜜多書寫等时，多有相似般若、靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多诸惡魔事，多有相似內空、外空、內外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空诸惡魔事，多有相似真如、法界广说乃至不思議界诸惡魔事，菩萨應觉而遠离之。

「復次，善现！甚深般若波罗蜜多書寫等时，多有魔事而作留难，謂有惡魔作苾芻像，至菩萨所宣说二乘相應之法，謂菩萨言：『此是如来真實所说，學此法者速證无上正等菩提。』復有惡魔作苾芻像，至菩萨所宣说二乘四念住等，謂菩萨言：『且依此法精勤修學，取預流果，广说乃至独觉菩提，遠离一切生老病死，何用无上正等菩提？』是为般若波罗蜜多诸惡魔事，菩萨應觉当遠离之。

「復次，善现！有诸惡魔作佛形像，身真金色，常光一尋，三十二相、八十隨好圓滿庄严，至菩萨所，菩萨见之深生愛著，由斯退減一切智智，不獲聽问、書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！有诸惡魔作苾芻像，威儀庠序形貌端严，至菩萨所，菩萨见之深生愛著，由斯退減一切智智，不獲聽问、書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！有诸惡魔化作佛像，苾芻圍繞宣说法要，至菩萨所，菩萨见之深生愛著，便作是念：『願我未来亦当如是。』由斯退減一切智智，不獲聽问、書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「復次，善现！有诸惡魔作菩萨像，若百若千乃至无量，或行布施波罗蜜多，或行净戒乃至般若波罗蜜多，菩萨见之深生染著，由斯退減一切智智，不獲聽问、書寫、受持、读诵、修習、思惟、演说甚深般若波罗蜜多，当知是为菩萨魔事。

「何以故？善现！此大般若波罗蜜多甚深教中，色无所有，受、想、行、識亦无所有，广说乃至一切菩萨摩诃萨行无所有，诸佛无上正等菩提亦无所有。若於是处色无所有，广说乃至诸佛无上正等菩提亦无所有，則於是处一切如来、應、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻、诸異生類亦无所有。何以故？以一切法自性空故。

「復次，善现！安住大乘善男子等聽问、書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时，多有留难違害事起，令薄福人事不成就。如贍部洲有诸珍宝，謂吠琉璃乃至金等，多有盜賊違害留难，诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无價神珠亦復如是，诸薄福者聽问等时，多有惡魔为作留难。」

具寿善现即白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！甚深般若波罗蜜多，如贍部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难，诸薄福人求不能得。安住大乘善男子等少福德故，聽问等时多诸留难，虽有樂欲而不能成。所以者何？有愚癡者为魔所使，安住大乘善男子等聽问、書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。世尊！彼愚癡者觉慧微昧，不能思議广大佛法，自於般若波罗蜜多不能書寫、受持、读诵、修習、思惟、聽问、演说，復樂障他書寫等事。」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。有愚癡人为魔所使，未种善根福慧薄劣，未於佛所发弘誓願，未为善友之所攝受，自於般若波罗蜜多不能聽问乃至演说，新學大乘善男子等聽问、書寫乃至演说此大般若波罗蜜多甚深经时为作留难。於当来世有善男子、善女人等，福慧薄劣善根微少，於诸如来广大功德心不欣樂，自於般若波罗蜜多不能聽问乃至演说，復樂障他聽问等事，当知此輩獲无量罪。

「復次，善现！有住大乘善男子等聽问、書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时，多有魔事为作留难，令聽问等皆不能成，由此不能圓滿般若乃至布施波罗蜜多，广说乃至不能圓滿一切相智。有住大乘善男子等聽问、書寫、受持、读诵、修習、思惟、为他演说此大般若波罗蜜多甚深经时，若无魔事，復能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多，乃至圓滿一切相智，当知皆是如来神力慈悲护念，亦是十方一切世界现在如来，及不退转诸菩萨众神力加护，令惡魔軍不能障礙聽问等事令不得成，亦是彼人自善根力。