序

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若经第十六会般若波罗蜜多分

序

西明寺沙門玄則撰

尋夫理殊湊以司方，坦一归而揆務，何嘗不鎔想真際、弭執幻尘。虽檀戒之崇严、忍進之調銳，卒怙寵於實慧、假道於真詮。將開象觸之迷，復有鷺池之会，所以光导五之迹、昇第一之乘，甄陶二邊，洞希微而卷睇；擬儀四句，仰涔寂以韜音。剪诸见之萌，則翳蘂星落；褰积疑之網，則障縠云披。了性空而常修、悟生假而恒利，四魔由之亂轍、六度因而彙征。施以之不捐，而难捨能捨；戒以之不檢，而难护能护；忍以之无受，而堪於不堪；進以之无行，而发於不发；定以之亡靜，而三相不相；慧以之亡照，而三轮不轮。故体之則动而逾寂，謬之則寂而彌动；法不即离於非法，行豈一異於无行。其觉證也，真心混而一观；其出生也，法宝駢而萬區。故有二智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七觉焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十隨相、十二缘智、二十空心，皆埏以呬、多成之罗，若聚以玉毫之表，流之金吻之誨。勒成八卷，元非再译，則以不敏謬齿译徒，緬诸会之昌筵、嗟既往而莫奉，眷言殊獎、載表遺音，本慈吹以紛騰、因圣期而顶戴，將使家傳妙宝、人握靈珠，洗客尘於八區、霈玄滋於萬葉，福庇宸極，帝后延齡；慶洽黎蒸，法教增闡。庶狹中之士，擺疑於驚怖之辰；上慢之賓，輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉、宿代累闻，何能啟篇投悋、忘言入賞者哉？悲夫！

大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

第十六般若波罗蜜多分之一

如是我闻：

一时，薄伽梵住王舍城竹林園中白鷺池側，与大苾芻众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数，从种种佛土俱来集会，皆是一生所繫菩萨。尔时，世尊多百千众恭敬圍遶而为说法。

时，大众中有菩萨摩诃萨名善勇猛，从座而起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「欲问如来、應、正等觉少分深义，唯願世尊哀愍我等許问垂答！」

於是佛告善勇猛言：「如来今者恣汝所问，隨问而答令汝心喜。」

尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：「世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何謂般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圓滿？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，一切惡魔不能得便，所有魔事皆能觉知？云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圓滿一切智法？」

尔时，世尊讚善勇猛菩萨摩诃萨言：「善哉！善哉！善男子！汝今乃能请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故，欲令众生得利益故，亦为众生得安樂故，哀愍世間大众生故，利益安樂诸天、人故，欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。」

世尊于时知而復问善勇猛菩萨摩诃萨言：「善男子！汝观何义，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多？」

善勇猛菩萨摩诃萨言：「我今哀愍一切有情，为作利益安樂事故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多通攝声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯願世尊哀愍我等，为具宣说如来境智！若有情類於声闻乘性決定者，闻此法已，速能證得自无漏地；若有情類於独觉乘性決定者，闻此法已，速依自乘而得出离；若有情類於无上乘性決定者，闻此法已，速證无上正等菩提；若有情類虽未已入正性离生，而於三乘性不定者，闻此法已，皆发无上正等觉心。唯願如来、應、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多，令诸有情善根生長！

「復次，世尊！我今不为下劣信解诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为守貧窮心诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为成貧窮乘诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为懈怠嬾墯诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为怠墯所蔽诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为陷惡见泥诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为魔羂所縶诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为无慚无愧诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为性不廉儉诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为忘失正念诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为心常迷亂诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为沒欲淤泥诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为多行諂曲诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为多行誑惑诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为不知報恩诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为成就惡欲诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为樂行惡行诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为毀壞尸罗诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为戒不清净诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为毀壞正见诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为樂行魔境诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为好自称譽诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为好譏毀他诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为愛重利養诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为貪著衣鉢诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为潛行矯詐诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为好綺謬語诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为詐现異相诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为激磨求索诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦復不为以利規利诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊！我今不为此等种种秽惡诸有情故，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！若诸有情深心欣樂一切智智、无著智、自然智、无等等智、无上智，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情於自所有尚无所得，況自称譽！我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情於他所有尚无所得，況譏毀他！我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情摧伏憍慢如折角獸，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情求拔种种烦恼毒箭，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心謙下如旃茶罗子，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心平等如四大虛空，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨於一切法尚无所得亦无執著，況於非法！我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨意樂清净、无諂、无誑、其性質直，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨其心平等，哀愍利樂一切有情，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨常於善法示现、勸导、讚勵、慶喜一切有情，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨能荷大擔、能乘大乘、能建大事，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利樂，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨於诸有情能为引导、胜导、遍导，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨於一切法无所依住，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨於诸生处无所希求，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨解脫一切惡魔羂網，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨有大樂欲，具大精進常无放逸，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲善斷滅一切疑網，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨於證佛智尚无憍慢、无執、无著，況於餘智！我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨超越一切憍慢執著，能住正道、能行正道、能说正道，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨恒为饒益一切有情，能为利益、能为安樂、能令安隱，我今为彼请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！我为普施一切有情无染安樂、无上安樂、无胜安樂、涅槃安樂、诸佛安樂、无为安樂，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为永斷一切有情种种疑網、烦恼、纏結，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为自斷种种疑網、烦恼、纏結，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑網、烦恼、纏結自永斷者，乃能如實为诸有情说斷疑網、烦恼、纏結种种法要。所以者何？一切有情皆欣安樂並厭危苦，一切有情皆設方便追求安樂，我都不见有餘少分安樂可求，唯除般若波罗蜜多；我都不见有餘少分安樂可求，唯除菩萨摩诃萨乘；我都不见有餘少分安樂可求，唯除大乘。

「我今观见如是义利，欲施有情微妙安樂，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多，唯願世尊哀愍为答！」

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：「善哉！善哉！善男子！汝能哀愍大生等众，请问如来、應、正等觉甚深般若波罗蜜多，汝由此缘功德无量。汝應諦聽！極善思惟，吾当为汝分別解说。」

善勇猛言：「善哉！世尊！唯願为说！我等樂闻。」

佛告善勇猛菩萨摩诃萨：「汝先所问『世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何謂般若波罗蜜多？』者，汝等当知！實无少法可名般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故？善勇猛！甚深般若波罗蜜多實不可说此是般若波罗蜜多，亦不可说屬彼般若波罗蜜多，亦不可说由彼般若波罗蜜多，亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！慧能遠達诸法實性，故名般若波罗蜜多；如来智慧尚不可得，況得般若波罗蜜多！

「善勇猛！般若者謂解诸法及知诸法，故名般若。善勇猛！云何般若解知诸法？謂诸法異，名言亦異；然一切法不离名言，若解诸法、若知诸法俱不可说，然順有情所知而说，故名般若。善勇猛！般若者謂假施設，由假施設说为般若。然一切法不可施設、不可动转、不可宣说、不可示现，如是知者名如實知。善勇猛！般若者非知、非不知，非此、非餘处，故名般若。

「復次，善勇猛！般若者謂智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智遠离一切境故。若智是境即應非智，不从非智而得有智，亦不从智而有非智；不从非智而有非智，亦不从智而得有智；不由非智说名为智，亦不由智说名非智；不由非智说名非智，亦不由智说名为智。然即非智说名为智，由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智，不可示现此智所屬，不可示现此智所由，不可示现此智所从，是故智中无實智性，亦无實智住智性中，智与智性俱不可得。非智与性亦復如是，決定不由非智名智，若由非智说名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智非智俱无所得，於智非智如實遍知，是名为智。然智實性非如所说。所以者何？以智實性离名言故。智非智境非非智境，以智超过一切境故，不可说是智非智境。善勇猛！是名如實宣说智相。如是智相實不可说、不可示现，然順有情所知说示；其能知者亦不可说，智境尚无，況有智者！若能如是如實了知如實隨觉，是名般若。

「復次，善勇猛！若能如是现观作證，是則名为出世般若，如是所说出世般若亦不可说。所以者何？世尚非有，況有出世！所出尚无，況有能出！由斯出世般若亦无。所以者何？以都不得世及出世能出、所出故，得说名出世般若，若有所得則不名为出世般若。此般若性亦不可得，离有、无等可得性故。

「又，善勇猛！世名假立，非假立世實有可出，然出诸假故名出世，又出世者非實於世有出、不出。所以者何？此中都无所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，无世无出世、无出无不出，故名出世。若能如是如實了知，是則名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何？出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出，虽名般若而无所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如實知名出世般若。由此般若无所不出，是故名为出世般若。

「復次，善勇猛！此亦名为通達般若。如是般若何所通達？謂此般若无所通達。若此般若有所通達即是假立，若是假立則不名为通達般若，謂於此中都无所有，无此、无彼亦无中間，无能通達、无所通達，无通達处、无通達时、无通達者，故名通達；又於此中都无所有，无能行者、无所行处，无此、无彼亦无中間，故名通達。又通達慧名通達者，此通達慧都无所有，无上无下，无遲无速，无進无退，无往无来，故名通達。

「又，善勇猛！通達慧者何所通達？謂有所见皆悉通達。由何通達？謂由般若。如是般若云何通達？謂假立相而有通達。诸假立相一切非相，如是非相名假立相。

「又，善勇猛！诸有成就如是般若，即能如實通達三界。云何如實通達三界？謂非三界说名三界。所以者何？此中无界而可通達，通達三界即为非界。由能如是通達三界，故名成就通達般若。云何成就通達般若？謂无少事不善通達，於一切事皆善通達，是故名为通達般若，如是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是般若，诸所见闻、嗅嘗、觉了皆悉通達。云何通達？謂无常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害故、他故、壞故、壞法故、动故、速滅故、无我故、无生故、无滅故、无相故，如是等。善勇猛！若能通達，是則名为清涼离箭。如有良藥名曰离箭，隨所著处众箭皆除，毒藥於中无得住者，此藥威力所逼遣故。如是若有诸苾芻等，成就此法清涼离箭，所謂成就通達般若，具六恒住通達般若，遠离一切三界染著，超越一切惡魔羂網。

「又，善勇猛！譬如金刚为鑽物故，隨所鑽处无不通達。如是若有诸苾芻等金刚喻定，由通達慧之所攝受，隨所观法无不通達；此通達慧金刚喻定之所攝受，隨所观法无不通達。若有成就此通達慧，能出世間正尽众苦，趣众苦尽无所染著，此通達慧亦名三明。善勇猛！言明者謂永息滅无明增語，即此亦说无明遍知，亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達，隨有所作皆善观察，成就观察微妙慧故，善識诸藥、善達病因，善知病相能救众苦，隨所療疾无不除愈。所以者何？彼善通達藥、病、因、相和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能滅诸无明，能息一切苦，能除一切生老病死及诸愁歎苦憂恼法，是名出世通達般若。

「復次，善勇猛！我依此义密意说言：一切世間慧为最胜，謂能通達诸法實性，由此正知令有生尽。有生尽者是何增語？謂善通達出沒增語。云何名为通達出沒？謂善通達诸有集法皆有滅法，如是名为通達出沒。善勇猛！出者謂生增語，沒者謂滅增語，虽作是说，而不如说有出有沒。

「又，善勇猛！诸所有集非實出法。何以故？善勇猛！集謂等出，非等有出，亦非有沒，等隨起故，说名为集。等隨起者，非於此中有出有沒。如是自体自然破壞，即名为滅，此中无物说名为滅，謂无間滅；非於此生即於此滅，说名为滅；即无生故，说名为滅。如是通達若出若沒无生无滅，故名通達若出若沒。

「復次，善勇猛！言通達者，謂能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起，故名缘起。如是缘起都无所有，如是名为通達缘起，即此名为遍知缘起，謂能显示如實无起。以无起故说名缘起，平等无起故名缘起，謂於是处起尚非有，況当有滅！隨觉缘起，若順若違皆不可得，无等起故说名缘起。若无等起則无有生，若无有生則无过去亦无已生，若无过去亦无已生則无有滅，若无有滅即无生智，由无生智更不復生亦不證滅。由无生故即亦无滅，由有生故施設有滅，既无有生是故无滅。於一切法如是知见、通達、作證，说名尽智。

「善勇猛！尽智者，謂尽无知故名尽智。由何名尽？謂由无尽故名为尽，不见有法可名为尽。然离无知说名尽智，即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知，由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽，然离无知故名尽智。如實遍知此无知法都无所有故名为离，由如是智知无知法无別可得名离无知。然无知法實不可得，智尚非有，況有无知！若能於尽得解脫者，名为尽智。虽作是说而不如说，所有尽智都不可说，但假名说名尽无知，亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法，尽智亦无，若如是知便离尽智至无尽際，此无尽際即是无際亦涅槃際；虽作是说而不如说，以一切法皆是无際亦涅槃際，诸際永斷名涅槃際；虽作是说而不如说，以涅槃際永离名言，一切名言於中永滅。

「又，善勇猛！如来虽说有涅槃界，而不如说，以涅槃界都不可说超一切说，涅槃界中诸说永斷。若如是说涅槃界相，即名为说出世通達般若之相。又，善勇猛！非涅槃界可说方处在此在彼，是故涅槃實不可说。

「復次，善勇猛！此中何謂甚深般若波罗蜜多？善勇猛！非此般若波罗蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛！若此般若波罗蜜多有遠彼岸少分可得，如来應说甚深般若波罗蜜多有遠彼岸。善勇猛！非此般若波罗蜜多有遠可得，是故不说此有彼岸。

「又，善勇猛！此名般若波罗蜜多者，謂妙智作业到一切法究竟彼岸，故名般若波罗蜜多，虽作是说而不如说。所以者何？非語非业能至般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！甚深般若波罗蜜多不可说故。

「又，善勇猛！甚深般若波罗蜜多隨觉诸法，若能隨觉即違觉悟。所以者何？此中无物可名隨觉，隨觉无故觉悟亦无，即於诸法无通達义。隨觉通達平等法性是菩提故，隨觉诸法故名菩提。云何此能隨觉诸法？此中无物可名菩提，故於此中亦无隨觉。何以故？善勇猛！若有菩提少分可得，即菩提內應得菩提；然菩提中菩提非有，應作如是现證菩提，非隨觉故，非通達故说名觉悟。虽作是说而不如说，以一切法不可隨觉、不可通達，又法、非法俱无自性，由觉此理故名菩提。何以故？善勇猛！非诸如来、應、正等觉能得菩提；非诸如来、應、正等觉能了菩提，如實菩提不可了故，不可表故；非诸如来、應、正等觉生起菩提，菩提无生无起性故。

「又，善勇猛！言菩提者无所繫屬，非菩提內有少有情、有情施設。於菩提內既无有情、有情施設，云何可说此是菩提所有萨埵，此是菩提萨埵般若波罗蜜多？

「又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中萨埵可得。何以故？善勇猛！菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相，非菩提中有萨埵性，非菩提中萨埵可得，非由萨埵施設菩提，非由菩提施設萨埵，隨觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中實无萨埵，是故说名菩提萨埵。何以故？善勇猛！菩提萨埵非萨埵想之所显示，除萨埵想故名菩萨，虽作是说而不如说。所以者何？菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性，菩提萨埵离萨埵想，知菩提故说名菩萨。

「云何菩萨能知菩提？謂知菩提超越一切，菩提无作、菩提无生、菩提无滅，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所显了，不可显了、不可施設、不可引转故名菩提。若能无倒隨觉通達，无所分別，分別永斷，是故说名菩提萨埵，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛！菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得，即應可得此是菩提、此屬菩提、此是萨埵、此屬萨埵；然不可说此是菩提、此屬菩提，亦不可说此是萨埵、此屬萨埵，以能隨觉實无萨埵，无萨埵性、离萨埵性故名菩萨，由无萨埵除萨埵想故名菩萨。

「何以故？善勇猛！有情界者即是无實有情增語，非有情中有有情性，有情无故名有情界；若有情中有有情性，則不應说为有情界。有情界者即显无界，以有情界无界性故。若有情界即界性有，則應實有命者即身；若有情界离界性有，則應實有命者異身；然有情界无實界性，但由世俗假说为界。非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非离界性有有情界，以一切法无界性故。

「復次，善勇猛！我依此义密意说言：诸有情界不可施設有減有滿。所以者何？以有情界非有性故，诸有情界离有性故。如有情界不可施設有減有滿，诸法亦尔，不可施設有減有滿，以一切法皆无實性故，不可言有減有滿；若能如是隨觉诸法，是則名为隨觉佛法。我依此义密意说言：如有情界不可施設有減有滿，诸法亦尔，不可施設有減有滿；若一切法无減无滿，以无真實而为方便，即是佛法无減无滿。如是隨觉一切法故，即名佛法无減无滿，以一切法无減滿故说名佛法。佛法即非佛法增語，非诸佛法有物能令或減或滿。所以者何？以即隨觉一切法故，若能隨觉一切法性，此中无法或減或滿。一切法者当知即是法界增語，非彼法界有減有滿。所以者何？以彼法界无邊際故。非有情界及彼法界差別可得，非有情界及彼法界或減、或滿、或得、或有，如是隨觉即名菩提。由此故言：非诸佛法可得施設有減有滿。

「又，善勇猛！无減滿性若能如實无分別者，当知名为如實见者，非於此中能有取捨，如是隨觉说名菩提。

「善勇猛！菩提者即是佛相，云何佛相？謂一切相畢竟无相即是佛相。何以故？善勇猛！畢竟无相与菩提相自性离故。如是隨觉说名菩提，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛！要能隨觉如是法故说名菩萨。若有菩萨實不了知如是法性，而謂：『我能如實隨觉。』自称菩萨，当知彼類遠菩萨地、遠菩萨法，以菩萨名誑惑天、人、阿素洛等。

「又，善勇猛！若但虛言自称菩萨、成菩萨者，則一切有情皆應是菩萨。又，善勇猛！非但虛言入菩萨地、得菩萨法，非由語故能證无上正等菩提，非由語业自称名故便得菩提，亦非由語自称名故入菩萨地得菩萨法。

「又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不觉诸法實性，不名菩萨。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行應成菩萨；然诸有情由顛倒故，不能觉了自行、自境、自所行处，若於自行如實了知，則不復行有分別行；由分別行，一切愚夫缘虛妄境起顛倒行，亦缘菩提而起慢執。彼缘妄境起倒慢行、分別行故，尚不能得诸菩萨法，況得菩提！若能了知如是法者，則不復起缘虛妄行，亦不復缘诸法起慢，是名菩萨行於无行。菩萨不應由分別故起分別行，若於是处无所分別，非於此处而有所行；若於是处不起分別，非於此处復有所行。诸佛、菩萨於一切行，无所分別而修行故，一切憍慢畢竟不起。菩萨如是知一切法，於一切法不復攀缘，不復分別、不遊、不履，如是名为真菩萨行，以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行，是則名为真菩萨行。何以故？善勇猛！以能如是隨觉诸法、通達诸法名菩萨故。

「復次，善勇猛！无有情者当知即是菩萨增語，以能遣除一切想故。所以者何？以能了達一切有情非實有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是顛倒執著有情，一切有情皆是遍計所執有情，一切有情皆是虛妄所缘有情，一切有情皆是敗壞自行有情，一切有情皆是无明缘行有情。何以故？善勇猛！若法、一切有情，非有诸有情類造作彼法，是名无明缘行有情。何法非有？謂所執我、所執我所，我、我所執所執所恃，彼法非有。若有彼法，一切有情皆執为我、執为我所，我、我所執所執、所恃皆應實有，不名虛妄；以无彼法，而诸有情妄執为我、執为我所，我、我所執所執、所恃皆非實有，皆是虛妄，故作是说：一切有情非實有情，一切有情皆是无明缘行有情。

「又，善勇猛！非有情名有少實法，可執为我，或为我所，或为二執所執、所恃；以无實法，是故可说一切有情非實有情。非有情者，当知即是非實增語；言非實者，当知即非有情增語。又如非實有情想中，一切有情妄執为實，故作是说：一切有情非實有情。

「又，善勇猛！言非實者，謂於此中无實无起，以一切法皆无真實亦无起故。此中有情虛妄執著而自纏繫，是故可说一切有情皆是虛妄所缘有情。彼於自行不能了知，是故可说非實有情即是於中无遍觉义。若於诸行有遍觉者，当知彼類可名菩萨。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十三