大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

第十六般若波罗蜜多分之五

尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相？」

於是佛告舍利子言：「是诸菩萨摩诃萨众尚不得法，何況非法！尚不得道，何況非道！於净尸罗尚无所得亦无所執，何況犯戒！是诸菩萨不墮三界，亦復不墮诸趣死生、不著身命，何況外境！於生死流已作邊際，已度大海，已超大难。

「又，舍利子！是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相，知一切境皆无境性。由此因缘，是诸善士於一切境皆无住著。如師子王不著众境，是诸善士於诸境界无染、无杂，超一切境。如大商主无能障礙，是诸善士依如是法行诸境相无所執著。

「又，舍利子！我都不见此大众中有一菩萨，於如是法不深信解，於如是法疑惑、猶豫。又，舍利子！今此众中一切菩萨於如是法疑惑、猶豫皆已永斷。此诸善士於如是法自无猶豫，亦能永斷一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘，於一切法皆不猶豫，能为有情決定宣说一切法性都无所有。

「復次，舍利子！於当来世若有得闻如是法者，於一切法亦得斷除疑惑、猶豫，亦能永斷一切有情所有疑惑，謂为宣说如我今者所说法要。

「又，舍利子！我終不说薄少善根诸有情類，能於此法深生信解；薄少善根诸有情類，非於此法有所容受，如是法財非彼能用。又，舍利子！薄少善根诸有情類，於如是法尚不闻名，況能受持、思惟、修習！若有得闻如是法者，我定記彼当得佛法，彼当来世於诸佛法能師子吼，如我今者於大众中作師子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。

「又，舍利子！若有得闻如是所说甚深法要，下至能起一信樂心不生誹謗，我亦記彼当得无上正等菩提。何以故？舍利子！若诸有情闻甚深法欢喜信受，極难得故。又，舍利子！若诸有情闻甚深法深生信樂，能发无上正等觉心，是诸有情復甚难得，我说成就广大善根，具大資糧著大甲冑，疾證无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，欢喜信樂数数聽受，彼所獲福无量无邊，況能受持、转为他说！設未、已入正性离生，若於二乘不決定者，我皆記彼当得无上正等菩提，利樂有情，窮未来際常无斷尽。

「復次，舍利子！若诸有情成下劣法，我不见彼於广大法有容受义，广大法者謂佛菩提。又，舍利子！诸有情類多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能种植广大善根，彼於如是甚深广大无染正法不能信受。

「又，舍利子！若诸有情成广大法，所有信解亦皆广大，发趣大乘，善辦事业，善著甲冑，善能思擇甚深义理，善行大道无險正直，遠离稠林其相平等，无诸荊棘、瓦礫、坑坎，清净无秽、不邪不曲，利益世間、安樂世間、哀愍世間，与诸天、人作广大义利益安樂，与诸有情作大明照堅固梯蹬，具大慈悲哀愍一切，於诸有情欲作利益、欲与安樂、欲令安隱，普施有情诸安樂具，如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法財宝，是摩诃萨善能尋求大法財宝，最胜財宝屬彼非餘。所以者何？若有情類不近善友、未种善根，薄福德故下劣信解，彼於如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情類有差別故，密意说言：诸有情界种种差別，隨類胜劣各相愛樂。下劣信解诸有情類，還樂下劣信解有情；广大信解诸有情類，還樂广大信解有情。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多，以何等法为所行境？」

於是佛告舍利子言：「如是般若波罗蜜多，以无邊法为所行境。譬如風界，行无邊境，如是般若波罗蜜多，以无邊法为所行境；如虛空界，行无邊境，如是般若波罗蜜多，以无邊法为所行境；又如風界，以太虛空为所行境，如是般若波罗蜜多，以诸法空为所行境。

「又，舍利子！如虛空界及如風界，俱无处所而可见者，亦復不为生起法相而现在前。如是般若波罗蜜多，於法都无可显示者，亦復不为生起法相而现在前。又，舍利子！如虛空界及如風界俱不可執，非圓成實亦无色相而可算数。如是般若波罗蜜多都不可執，非圓成實、非色等相算数可知。又，舍利子！如虛空界及如風界，无有少法是圓成實而可示现。如是般若波罗蜜多，无有少法是圓成實而可示现。」

时，舍利子復白佛言：「如是般若波罗蜜多以何为相？」

於是佛告舍利子言：「如是般若波罗蜜多都无有相。又，舍利子！如虛空界及如風界，无有少法是圓成實可示其相。如是般若波罗蜜多，无有少法是圓成實可示其相。何以故？舍利子！如是般若波罗蜜多遠离众相，无有少相而可得者。又，舍利子！如虛空界无礙著处，如是般若波罗蜜多无礙著处，由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。

「又，舍利子！非无著法有相可得，然隨世間名言理趣作如是说：甚深般若波罗蜜多无著为相。又，舍利子！虽说般若波罗蜜多无著为相，而此般若波罗蜜多无相可得故，不可说无著为相，以无著法无相状故。又，舍利子！言无著者，謂著遍知、著不可得、著如實性。遍知一切顛倒執著故名无著，非诸著中有著可得，由斯故说著如實性、著不可得。又，舍利子！言无著者，即是般若波罗蜜多，此即说为无著相智。

「又，舍利子！诸法皆以无著为相，以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前，以於此中无相可得故名无相，以无相故说名无著。若一切法有少相者，應於此中有著可得，以一切法众相都无，是故此中无著可得，故说诸法无著为相。虽作是说而不如说，以无著相不可说故。所以者何？以无著相无所有故、性遠离故、不可得故。

「又，舍利子！法无著相不可示现、无能显了，然为有情方便示现，此无著相故不應執。

「又，舍利子！诸杂染相即是无相，非杂染法为起相故而现在前。

「又，舍利子！诸杂染法顛倒现前，诸顛倒者皆是无相，诸无相者皆不可说，故有相法即是无相。又，舍利子！诸清净法亦无有相。所以者何？诸杂染法尚无有相。況清净法而可有相！

「又，舍利子！若能遍知诸杂染法如實性者，彼诸杂染皆不可得，然诸有情由顛倒故起诸杂染。诸顛倒者皆非真實，若非真實，則无實体亦无實相，若能如是如實遍知即名清净。诸杂染相尚不可得，況清净相而有可得！是故杂染、清净二法，俱非有相、非圓成實。

「又，舍利子！诸法无相、非圓成實说名无著，故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著，愚夫異生著无著相。又，舍利子！如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处，亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多，故说般若波罗蜜多行无邊境，诸无著性当知说名行无邊境。

「又，舍利子！所行处者，当知此显非所行处，甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。

「又，舍利子！所行境者，当知显示非所行境，以一切法如實之性、如所有性皆不可得故，一切法非所行境，以一切法无境性故。若能如是遍知诸法，是則名为行一切境，虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著，名无著相。由斯理趣，故说般若波罗蜜多无著为相。

「復次，舍利子！如是所说如来智境甚深法要，若欲宣说、分別、開示，助伴甚少。此中助伴，唯有见諦趣大菩提诸声闻等，及已不退转菩萨摩诃萨，并见具足補特伽罗，於无上乘不復退者。彼见具足補特伽罗，亦於如是甚深法要，能正修行遠离疑惑，身證菩萨已得净忍，於斯法要定无疑惑。

「又，舍利子！愚夫異生，如是妙法非彼行地。

「又，舍利子！如是所说甚深般若波罗蜜多相應法教甚为难得，終不墮於下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛，成就最胜清净善根，信解广大，如是所说甚深般若波罗蜜多相應法教乃墮其手。当知如是诸有情類，已植无量广大善根，成就調柔清净意樂，已於过去无量佛所，植菩提种，发弘誓願，行菩萨行，乘佛所乘，親近如来、應、正等觉，於甚深法如理请问，故此般若波罗蜜多相應法教墮在其手。当知如是诸有情類，或已證得无生法忍，或近当證无生法忍，故此般若波罗蜜多相應法教墮在其手。当知如是诸有情類，疾證无上正等菩提，除悲願力不求速證。当知如是诸有情類，於诸佛所已得授記，或復不久当得授記。当知如是诸有情類，設未得佛现前授記，如已得佛现前記者。

「又，舍利子！若诸有情善根未熟，薄福德故，尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字，況得手執读诵、受持、書寫、供養、为他广说！彼能如是，无有是处。若诸有情善根已熟，宿願力故，得遇此经聽闻、受持、書寫、读诵、恭敬、供養、为他广说。

「又，舍利子！若诸有情善根增盛意樂調善，如是般若波罗蜜多相應法教乃墮其手。我記说，彼诸善男子、善女人等，或菩萨乘或声闻乘，由得此法深心愛樂，先虽懈怠，多樂睡眠，起不正知，不住正念，或心散亂，或耽飲食，或愛珍財，或好麁語，或喜暴惡，或懷慠慢，或根闇鈍无所了知；彼由如是善根力故，前所说过一切皆转。由得如是甚深法要，設是声闻转成菩萨，於甚深法倍生愛樂，於诸境界能不放逸，於诸善法愛樂修行，勇猛正勤离诸懈怠，一心攝念守护诸根，不出麁言不行暴惡，恒修恭敬樂習多闻，精進熾然无所貪染，善能簡擇甚深法义。若欲圓滿如是功德，当勤修學甚深法要。

「復次，舍利子！若诸菩萨或声闻乘，闻斯法要獲殊胜果，謂闻如是甚深法要，決定不復行诸放逸，於诸惡法不生保信，善欲精進俱无退減，於所修行不生慢緩，於外邪法不樂思求，於貪、恚、癡不多现起。如是等果无量无邊，皆由得闻此深法要。

「又，舍利子！甚深法要非但耳闻即名为果，要不放逸精進修行，如實了知遠离众惡，自他俱利乃名为果。又闻法者，謂於法要如實了知精勤修學，非於正法起異解行；若於正法起異解行，当知彼類不名闻法。

「又，舍利子！汝等皆應於所闻义方便善巧，起无倒解安住正行。若於法义起顛倒解不正修行，当知彼類於佛正法定无順忍。又舍利子！於我正法毘奈耶中如说行者乃得順忍。言順忍者，謂於正法无倒簡擇发起正行。又，舍利子！順忍具足補特伽罗安住正行，当知決定不墮地獄、傍生、餓鬼诸惡趣中，疾能證得正法胜果。

「又，舍利子！诸有情類不應保信微少善根，謂彼即能脫诸惡趣。勤行精進亦不可保，乃至於法未具正见，於诸惡趣猶有墮落。

「又，舍利子！若於正法圓滿修學得順忍已，能不復造感惡趣业，不復懈怠起順退分，於下劣位不恐退墮，於所修行心不慢緩。何以故？舍利子！彼於杂染清净分中能正遍知，得如實见達一切法，顛倒所起虛妄心现不生執著。彼於正法甚深义趣，已得正见具足順忍，聰敏調柔住清净戒；律儀正行、軌則所行，由得順忍无不具足。天、龍、藥叉、阿素洛等尚恭敬彼，何況诸人！天、龍、藥叉、阿素洛等一切於彼尚應愛念、归趣、供養、守护、圍繞，不令惡缘損壞身命及所修行，何況诸人！故應勤修正法順忍，若得順忍，天、龍、藥叉、阿素洛等常隨守护、恭敬供養曾无暫捨。」

时，舍利子告善现言：「云何具寿默然无说？云何不说甚深般若波罗蜜多？今者如来、應、正等觉现前为證，今此大众於深般若波罗蜜多是真法器，意樂清净願闻深法。」

善现答言：「唯！舍利子！我於诸法都无所见，是故我今默无所说。

「又，舍利子！我都不见甚深般若波罗蜜多，亦不见有诸菩萨众；不见能说，不见所说，亦復不见由此、为此、因此、屬此、依此而说。我於此中既无所见，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？設我欲说，誰是能说？誰是所说？亦復不知何由、何为、何因、何屬、何依而说？我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？

「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戲論。

「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戲論。若能如是方便表示，即显般若波罗蜜多。

「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又，舍利子！甚深般若波罗蜜多不可以过去相说，不可以未来相说，不可以现在相说。又，舍利子！甚深般若波罗蜜多无相、无说。又，舍利子！我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相，可以此相宣说般若波罗蜜多。

「又，舍利子！蘊、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多，蘊、处、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性是深般若波罗蜜多。又，舍利子！蘊、处、界等三世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，不可施設、不可显示、不可戲論，非語业等所能詮表。

「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多，不由说示诸法相故而现在前，不由说示蘊、处、界相故而现在前，不由说示行、非行相故而现在前，不由说示缘起相故而现在前，不由说示名色相故而现在前，不由说示我、有情等相故而现在前，不由说示法界相故而现在前，不由说示有繫、离繫相故而现在前，不由说示因缘相故而现在前，不由说示苦樂相故而现在前，不由说示安立、非安立相故而现在前，不由说示生滅相故而现在前，不由说示染净相故而现在前，不由说示本性、非本性相故而现在前，不由说示世俗、胜义相故而现在前，不由说示諦實、虛妄相故而现在前，不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故？舍利子！甚深般若波罗蜜多离众相故，不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、屬此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。

「又，舍利子！我不见法，由此法故说示般若波罗蜜多。又，舍利子！无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又，舍利子！非深般若波罗蜜多能显能取诸蘊、处、界、缘起、明脫。又，舍利子！诸出世間妙慧通達亦復不能显取般若波罗蜜多。又，舍利子！如法不能显取诸法，如何显说甚深般若波罗蜜多？然舍利子！若能了知如是诸法真實理趣，即能了知宣说般若波罗蜜多。

「復次，舍利子！甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前。又，舍利子！甚深般若波罗蜜多，不由显示蘊、处、界故而现在前，不由显示名及色故而现在前，不由显示染净法故而现在前，不由显示诸缘起故而现在前，不由显示诸顛倒故而现在前，不由显示我、有情界等故而现在前，不由显示地、水、火、風、空、識界故而现在前，不由显示欲、色、无色界故而现在前，不由显示布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧故而现在前，不由显示念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、无量、神通故而现在前，不由显示诸諦道果故而现在前，不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前，不由显示所有法智及非智故而现在前，不由显示尽无生智及滅智故而现在前，不由显示涅槃法故而现在前。

「又，舍利子！如无有法由显示法而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子！若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前，即能了知甚深般若波罗蜜多，亦能宣说甚深般若波罗蜜多。

「又，舍利子！甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故？舍利子！甚深般若波罗蜜多不为诸蘊、诸处、诸界有合有散，不为诸行有合有散，不为缘起有合有散，不为顛倒有合有散，不为欲、色、无色界有合有散，不为地、水、火、風、空、識界有合有散，不为我、有情界等有合有散，不为法界有合有散，不为布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧有合有散，不为念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、无量、神通有合有散，不为诸諦道及道果有合有散，不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散，不为过去、未来、现在三世平等有合有散，不为无著、尽无生智有合有散，不为涅槃有合有散而现在前。

「又，舍利子！如无有法为法合散而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子！我观此义作如是说：甚深般若波罗蜜多不可说示。又，舍利子！我都不见有如是法，可名能说，可名所说，可名由此、为此、因此、屬此、依此而有所说，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？」

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：「善男子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，於一切法都无所行。何以故？善勇猛！以一切法皆是顛倒之所等起，非實非有邪偽虛妄。又，善勇猛！譬如於法有所行者，皆行顛倒，皆行不實；如是菩萨若有所行，應行顛倒，應行不實。非诸菩萨是顛倒行及不實行之所显了，亦非菩萨行顛倒行及不實行能行般若波罗蜜多。又，善勇猛！顛倒、不實則非所行，是故菩萨不於中行。

「又，善勇猛！言顛倒者即是虛妄，愚夫異生之所執著。如是诸法不如是有，如是所執不如其相，是故说名顛倒、不實。故诸菩萨不行顛倒、不行不實，由此菩萨名實語者，亦得说名无倒行者。若實无倒則无所行，故说菩萨行无所行、一切行斷名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此，非诸菩萨行所显了。何以故？善勇猛！以诸菩萨息一切行行菩萨行，謂息異生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。

「又，善勇猛！如是菩萨於诸佛法亦復不行，亦不執著此是佛法、由此佛法、在此佛法、屬此佛法。如是菩萨亦復不行一切分別、異分別行，謂诸菩萨不行分別及異分別。一切分別、異分別斷，名菩萨行。善勇猛！分別者謂於诸法分別自性，異分別者謂於诸法分別差別。非一切法可得分別及異分別，以一切法不可分別、異分別故，若分別法則於诸法作異分別，然一切法遠离分別及異分別。

「又，善勇猛！言分別者是謂一邊，異分別者是第二邊，非诸菩萨行邊、无邊。若诸菩萨於邊、无邊俱无所行，是诸菩萨亦不见中，若见中者則行於中，若行中者則行於邊，非中有行、有显、有示，离行相故。又，善勇猛！所言中者，当知即是八支圣道。如是圣道於一切法都无所得而现在前，如是圣道於一切法都无所见而现在前。

「又，善勇猛！若时於法无修无遣，尔时名为止息之道。此止息道於一切法无修无遣，超过修遣，證一切法平等實性。由證诸法平等實性，道想尚无，況见有道？又，善勇猛！止息道者，謂阿罗汉漏尽苾芻。何以故？善勇猛！彼遣道故，非修非遣故名为遣，彼遣亦无故名为遣，以遣修故说名为遣。

「又，善勇猛！若有修遣應有所得不名为遣，此中遣者謂遣修性，此中无修故名为遣，以修无故遣亦非有，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛！遣不可说，离遣性故。復何所离？謂顛倒法不復等起，及不實法不復等起。

「又，善勇猛！非诸顛倒能起顛倒。夫顛倒者无實所起，非於此中有實起故；若於此中有實所起不名顛倒，以无實起故名顛倒。

「又，善勇猛！诸菩萨众隨觉诸法离诸顛倒。所以者何？诸菩萨众了知顛倒皆非實有，謂顛倒中无顛倒性。由知顛倒實无所有，非顛倒中有顛倒性，故说菩萨隨觉诸法离诸顛倒。由觉诸法离诸顛倒，不復於法更生顛倒；若於此中无復顛倒，則於此法亦无所行。何以故？善勇猛！一切顛倒皆有所行，由有所行則有等起，所行、等起皆由顛倒虛妄分別。诸菩萨众於所行法，皆无分別亦无等起，是故说名遠离顛倒；由无顛倒則无所行，由无所行則无所起，故说菩萨行无所行。无所行者謂於诸法都无所行，亦不观察亦不示现有所行相，故说菩萨行无所行。若能如是行无所行，为行般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘受、想、行、識行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨知诸所缘性遠离故。若知所缘其性遠离，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘眼行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨知诸所缘性非實故。若知所缘其性非實，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘声、香、味、觸、法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨知诸所缘顛倒所起，若顛倒起則非真實。若知所缘顛倒所起性非真實，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘眼識行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意識行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨知诸所缘皆是虛妄。若知所缘皆是虛妄，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘名色行，是行般若波罗蜜多，何以故？善勇猛！是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨如實知我、有情等想性非真實。若能知我、有情等想性非真實，則於诸行都无所行；若於诸行都无所行，則离诸行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者，則於诸想都无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不行顛倒、见趣、诸盖，是行般若波罗蜜多；不缘顛倒、见趣、盖行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨知诸顛倒、见、盖所缘都非實有。若知顛倒、见、盖所行都非實有，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘缘起行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、无量、神通等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨於诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨於诸所缘自在觉了亦能除遣，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘苦、集、滅、道諦行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨除遣苦、集、滅、道所缘。若能除遣四諦所缘，則无所遣亦无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘明脫行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣明脫所缘。若能除遣明脫所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、風、空、識界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣地、水、火、風、空、識界所缘。若能除遣此诸所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘涅槃行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘相好清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘声闻圓滿功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣声闻圓滿功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圓滿功德所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若菩萨摩诃萨不缘菩萨圓滿功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！是诸菩萨普能除遣菩萨圓滿功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圓滿功德所缘，則无所行，故说菩萨行无所行。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多，遍知一切所缘而行，除遣一切所缘而行。