大般若波罗蜜多经卷第四百八
三藏法師玄奘奉詔译
大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若波罗蜜多经卷第四百八
第二分善现品第六之三
「復次，善现！所言菩萨摩诃萨者，於意云何？地界增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界常增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界常增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界无常增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界无常增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界樂增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界樂增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界苦增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界苦增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界我增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界我增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界无我增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界无我增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界不净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界不净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界空增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界空增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界不空增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界不空增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界有相增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界有相增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界无相增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界无相增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界有願增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界有願增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界无願增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界无願增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界寂靜增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界寂靜增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界不寂靜增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界遠离增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界遠离增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界不遠离增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界不遠离增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界杂染增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界杂染增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界清净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界清净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界生增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界生增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「地界滅增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「水、火、風、空、識界滅增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「復次，善现！所言菩萨摩诃萨者，於意云何？无明增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明常增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死常增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明无常增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死无常增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明樂增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死樂增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明苦增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死苦增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明我增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死我增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明无我增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死无我增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明不净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死不净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明空增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死空增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明不空增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死不空增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明有相增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死有相增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明无相增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死无相增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明有願增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死有願增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明无願增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死无願增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明寂靜增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死寂靜增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明不寂靜增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死不寂靜增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明遠离增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死遠离增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明不遠离增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死不遠离增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明杂染增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死杂染增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明清净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死清净增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明生增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死生增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「无明滅增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
「行乃至老死滅增語是菩萨摩诃萨不？」
「不也！世尊！」
尔时，佛告具寿善现：「汝观何义作如是言：色等法增語非菩萨摩诃萨？復观何义作如是言：色等法若常若无常增語、若樂若苦增語、若我若无我增語、若净若不净增語、若空若不空增語、若有相若无相增語、若有願若无願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠离若不遠离增語、若杂染若清净增語、若生若滅增語，亦非菩萨摩诃萨耶？」
时，具寿善现白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法增語！此增語既非有，如何可言色等法增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法常尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法无常！色等法常无常尚畢竟不可得，況有色等法常无常增語！此增語既非有，如何可言色等法常无常增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法樂尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法苦！色等法樂苦尚畢竟不可得，況有色等法樂苦增語！此增語既非有，如何可言色等法樂苦增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法我尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法无我！色等法我无我尚畢竟不可得，況有色等法我无我增語！此增語既非有，如何可言色等法我无我增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法净尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不净！色等法净不净尚畢竟不可得，況有色等法净不净增語！此增語既非有，如何可言色等法净不净增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法不空尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法空！色等法空不空尚畢竟不可得，況有色等法空不空增語！此增語既非有，如何可言色等法空不空增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法有相尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法无相！色等法有相无相尚畢竟不可得，況有色等法有相无相增語！此增語既非有，如何可言色等法有相无相增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法有願尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法无願！色等法有願无願尚畢竟不可得，況有色等法有願无願增語！此增語既非有，如何可言色等法有願无願增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法寂靜尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不寂靜！色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得，況有色等法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法遠离尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不遠离！色等法遠离不遠离尚畢竟不可得，況有色等法遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言色等法遠离不遠离增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法杂染尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法清净！色等法杂染清净尚畢竟不可得，況有色等法杂染清净增語！此增語既非有，如何可言色等法杂染清净增語是菩萨摩诃萨？
「世尊！色等法生尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法滅！色等法生滅尚畢竟不可得，況有色等法生滅增語！此增語既非有，如何可言色等法生滅增語是菩萨摩诃萨？」
佛言：「善现！善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！色等法及常无常等不可得故，色等法增語及常无常等增語亦不可得，法及增語不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得，诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时應如是學。
「復次，善现！汝先所言『我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。』者，如是！如是！如汝所说。
「善现！诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。
「善现！法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、識界，受、想、行、識界不见法界。
「善现！法界不见眼处，眼处不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
「善现！法界不见色处，色处不见法界；法界不见声、香、味、觸、法处，声、香、味、觸、法处不见法界。
「善现！法界不见眼界，眼界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
「善现！法界不见色界，色界不见法界；法界不见声、香、味、觸、法界，声、香、味、觸、法界不见法界。
「善现！法界不见眼識界，眼識界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意識界，耳、鼻、舌、身、意識界不见法界。
「善现！法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不见法界。
「善现！法界不见无明，无明不见法界；法界不见行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死，行乃至老死不见法界。
「善现！有为界不见无为界，无为界不见有为界。
「善现！非离有为施設无为，非离无为施設有为。
「如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於一切法都无所见，无所见故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故？善现！是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、識；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、觸、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、觸、法界；不见眼識界，不见耳、鼻、舌、身、意識界；不见地界，不见水、火、風、空、識界；不见无明，不见行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死；不见貪欲，不见瞋恚、愚癡；不见我，不见有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见诸佛及诸佛法，不见无上正等菩提。如是，善现！诸菩萨摩诃萨於一切法都无所见，无所见故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！復何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於一切法心不沈沒亦不憂悔？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普於一切心、心所法不得不见，由是因缘，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」
具寿善现復白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故於一切法其心不驚不恐不怖？」
佛告善现：「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普於一切意及意界不得不见。如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於一切法其心不驚不恐不怖。
「復次，善现！诸菩萨摩诃萨於一切法都无所得，應行般若波罗蜜多。
「復次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名，亦不得菩萨摩诃萨心。善现！應如是教誡教授诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多皆得成辦。」
第二分入离生品第七
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨欲圓滿布施波罗蜜多，当學般若波罗蜜多；欲圓滿净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色，当學般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、識，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处，当學般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、觸、法处，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界，当學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界，当學般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、觸、法界，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼識界，当學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼觸，当學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼觸为缘所生诸受，当學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界，当學般若波罗蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明，当學般若波罗蜜多；欲遍知行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死，当學般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永斷萨迦耶见、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永斷色貪、无色貪、无明、慢、掉舉，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永斷一切隨眠、纏結，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永斷四食，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遠离十不善业道，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道，当學般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲修行四靜慮，当學般若波罗蜜多；欲修行四无量、四无色定，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住，当學般若波罗蜜多；欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力，当學般若波罗蜜多；欲得四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在遊戲六种神通，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲於四靜慮、四无色、滅尽定次第超越順逆自在，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲於一切陀罗尼門、三摩地門皆得自在，当學般若波罗蜜多。
「若菩萨摩诃萨欲於一切師子遊戲三摩地，乃至師子奮迅三摩地入出自在，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲於入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼門印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、胜定幢相三摩地及餘无量胜三摩地皆得自在，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲滿一切有情所願，当學般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲滿如是殊胜善根，由此善根得圓滿故，不墮诸惡趣，不生貧賤家，不墮声闻及独觉地，於菩萨顶終不退墮，当學般若波罗蜜多。」
尔时，舍利子问善现言：「云何名为菩萨顶墮？」
善现答言：「若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧而住三解脫門，退墮声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶墮。」
时，舍利子问善现言：「何者名生？」
善现對曰：「生謂法愛。」
舍利子言：「何謂法愛？」
善现對曰：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、識空而起想著；安住色无相而起想著，安住受、想、行、識无相而起想著；安住色无願而起想著，安住受、想、行、識无願而起想著；安住色寂靜而起想著，安住受、想、行、識寂靜而起想著；安住色遠离而起想著，安住受、想、行、識遠离而起想著；安住色无常而起想著，安住受、想、行、識无常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、識苦而起想著；安住色无我而起想著，安住受、想、行、識无我而起想著；安住色不净而起想著，安住受、想、行、識不净而起想著。舍利子！是为菩萨摩诃萨隨順法愛，即此法愛说名为生。
「復次，舍利子！若菩萨摩诃萨作如是念：『此色應斷，此受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是杂染，此是清净；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此是應學，此不應學。此是布施波罗蜜多，此非布施波罗蜜多；此是净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，此非净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩萨生，此是菩萨离生。』舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住此等种种法門而起想著，是为菩萨摩诃萨隨順法愛，即此法愛说名为生，如宿食生能为过患。」
尔时，具寿舍利子问具寿善现言：「云何菩萨摩诃萨入正性离生？」
善现對曰：「舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见內空，不依內空而观外空；不见外空，不依外空而观內空，不依外空而观內外空；不见內外空，不依內外空而观外空，不依內外空而观空空；不见空空，不依空空而观內外空，不依空空而观大空；不见大空，不依大空而观空空，不依大空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观大空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观畢竟空；不见畢竟空，不依畢竟空而观无为空，不依畢竟空而观无際空；不见无際空，不依无際空而观畢竟空，不依无際空而观散无散空；不见散无散空，不依散无散空而观无際空，不依散无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观散无散空，不依本性空而观自共相空；不见自共相空，不依自共相空而观本性空，不依自共相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观自共相空，不依一切法空而观不可得空；不见不可得空，不依不可得空而观一切法空，不依不可得空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观不可得空，不依无性空而观自性空；不见自性空，不依自性空而观无性空，不依自性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观自性空。舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观，名入菩萨正性离生。
「復次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时應如是學：如實知色不應執，如實知受、想、行、識不應執；如實知眼处不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意处不應執；如實知色处不應執，如實知声、香、味、觸、法处不應執；如實知眼界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執；如實知色界不應執，如實知声、香、味、觸、法界不應執；如實知眼識界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執；如實知布施波罗蜜多不應執，如實知净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多不應執；如實知四靜慮不應執，如實知四无量、四无色定不應執；如實知四念住不應執，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不應執；如實知佛十力不應執，如實知四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。
「如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如實知菩提心不應執，无等等心不應執，广大心不應執。何以故？舍利子！是心非心，本性净故。」
时，舍利子问善现言：「云何是心本性清净？」
善现對曰：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非诸纏結、隨眠相應非不相應，非诸见趣、漏等相應非不相應，与诸声闻、独觉心等亦非相應非不相應。舍利子！诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。」
时，舍利子问善现言：「是心为有非心性不？」
善现诘言：「非心性中有性无性为可得不？」
舍利子言：「不也！善现！」
善现對曰：「非心性中有性无性若不可得，云何可问是心为有非心性不？」
时，舍利子问善现言：「何等名为非心性耶？」
善现對曰：「於一切法无變異、无分別，是名非心性。」
舍利子言：「为但心无變異、无分別，为色、受、想、行、識等亦无變異、无分別耶？」
善现對曰：「如心无變異、无分別，色、受、想、行、識亦无變異、无分別，如是乃至诸佛无上正等菩提亦无變異、无分別。」
时，舍利子讚善现言：「善哉！善哉！誠如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受財分，於诸法中身自作證，慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无諍定最为第一，如佛所说真實不虛。善现！诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多應如是學。善现！若菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多能如是學，應知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。
「善现！若善男子、善女人等欲學声闻地者，当於如是甚深般若波罗蜜多，應勤聽習、读诵、受持、如理思惟，令至究竟；欲學独觉地者，亦於如是甚深般若波罗蜜多，應勤聽習、读诵、受持、如理思惟，令至究竟；欲學菩萨地者，亦於如是甚深般若波罗蜜多，應勤聽習、读诵、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善现！如是般若波罗蜜多甚深经中，广说開示三乘法故。若菩萨摩诃萨能學般若波罗蜜多，則为遍學三乘诸法皆得善巧。」
第二分胜軍品第八之一
尔时，具寿善现白佛言：「世尊！我於菩萨摩诃萨及於般若波罗蜜多皆不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相應之法，教誡教授诸菩萨摩诃萨？
「世尊！我於诸法若增若減不知不得，若以诸法教誡教授诸菩萨摩诃萨，我当有悔。
「世尊！我於诸法若增若減不知不得，云何可言：此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？
「世尊！诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二种义无所有故，此二种名都无所住亦非不住。
「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得，如何可言此是色乃至識？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於眼处乃至意处若增若減不知不得，如何可言此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於色处乃至法处若增若減不知不得，如何可言此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得，如何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼識界等义无所有故，眼識界等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得，如何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆无所住亦非不住。何以故？眼觸等义无所有故，眼觸等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受若增若減不知不得，如何可言此是眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受？眼觸为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼觸为缘所生诸受等义无所有故，眼觸为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於无明乃至老死若增若減不知不得，如何可言此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於无明滅乃至老死滅若增若減不知不得，如何可言此是无明滅乃至老死滅？无明滅等名皆无所住亦非不住。何以故？无明滅等义无所有故，无明滅等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於貪、瞋、癡及诸纏結、隨眠、见趣若增若減不知不得，如何可言此是貪等？是貪等名皆无所住亦非不住。何以故？是貪等义无所有故，此貪等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若減不知不得，如何可言此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等义无所有故，布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於我乃至见者若增若減不知不得，如何可言此是我乃至见者？我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等义无所有故，我等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於四念住乃至八圣道支若增若減不知不得，如何可言此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於空解脫門乃至无願解脫門若增若減不知不得，如何可言此是空解脫門乃至无願解脫門？空解脫門等名皆无所住亦非不住。何以故？空解脫門等义无所有故，空解脫門等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於四靜慮、四无量、四无色定若增若減不知不得，如何可言此是四靜慮、四无量、四无色定？四靜慮等名皆无所住亦非不住。何以故？四靜慮等义无所有故，四靜慮等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛隨念等义无所有故，佛隨念等名都无所住亦非不住。
「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。