大般若波罗蜜多经卷第五百九十八

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百九十八

第十六般若波罗蜜多分之六

「復次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘色清净而行，亦不缘受、想、行、識清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知色乃至識所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘眼清净而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘色清净而行，亦不缘声、香、味、觸、法清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘眼識清净而行，亦不缘耳、鼻、舌、身、意識清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知眼識乃至意識所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘名色清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘我清净而行，亦不缘有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘顛倒清净而行，亦不缘见趣、诸盖清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知顛倒、见趣、诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘缘起清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘欲、色、无色界清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知欲、色、无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘布施、慳貪清净而行，亦不缘持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘地界清净而行，亦不缘水、火、風、空、識界清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知地界乃至識界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘过去、未来、现在清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知过去、未来、现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘无著清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘念住清净而行，亦不缘正斷、神足、根、力、觉支、道支、无量、神通清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘靜慮、解脫、等持、等至清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知靜慮、解脫、等持、等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘明及解脫清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知明及解脫所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘尽智、无生智、一切智清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知尽智、无生智、一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘一切有情诸法清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不缘一切清净而行。何以故？善勇猛！是诸菩萨通達一切所缘本性清净故。若诸菩萨通達一切所缘本性清净，为行般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不见此是色乃至識、此由色乃至識、此屬色乃至識、此从色乃至識，是诸菩萨不如是见色等法故，便於色等不舉不下、不生不滅、不行不观，於色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不见此是眼乃至意、此由眼乃至意、此屬眼乃至意、此从眼乃至意，是诸菩萨不如是见眼等法故，便於眼等不舉不下、不生不滅、不行不观，於眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不见此是色乃至法、此由色乃至法、此屬色乃至法、此从色乃至法，是诸菩萨不如是见色等法故，便於色等不舉不下、不生不滅、不行不观，於色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不见此是眼識乃至意識、此由眼識乃至意識、此屬眼識乃至意識、此从眼識乃至意識，是诸菩萨不如是见眼識等法故，便於眼識等不舉不下、不生不滅、不行不观，於眼識等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不行色是过去未来现在，亦不行受、想、行、識是过去未来现在；則不行眼是过去未来现在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是过去未来现在；則不行色是过去未来现在，亦不行声、香、味、觸、法是过去未来现在；則不行眼識是过去未来现在，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是过去未来现在。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不行色是我、我所，亦不行受、想、行、識是我、我所；則不行眼是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所；則不行色是我、我所，亦不行声、香、味、觸、法是我、我所；則不行眼識是我、我所，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是我、我所。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不行色是樂是苦等，亦不行受、想、行、識是樂是苦等；則不行眼是樂是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意是樂是苦等；則不行色是樂是苦等，亦不行声、香、味、觸、法是樂是苦等；則不行眼識是樂是苦等，亦不行耳、鼻、舌、身、意識是樂是苦等。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！若诸菩萨能如是行，則不行色屬我非餘，亦不行受、想、行、識屬我非餘；則不行眼屬我非餘，亦不行耳、鼻、舌、身、意屬我非餘；則不行色屬我非餘，亦不行声、香、味、觸、法屬我非餘；則不行眼識屬我非餘，亦不行耳、鼻、舌、身、意識屬我非餘。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，於色乃至識，不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有願、不行无願，不行有造作、不行无造作；於眼乃至意，亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有願、不行无願，不行有造作、不行无造作；於色乃至法、亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有願、不行无願，不行有造作、不行无造作；於眼識乃至意識，亦不行集、不行滅，不行深、不行淺，不行空、不行不空，不行有相、不行无相，不行有願、不行无願，不行有造作、不行无造作。何以故？善勇猛！如是诸法一切皆有恃執、动转、戲論、愛趣，謂我能行如是动转，我於此行如是戲論，我由此行如是愛趣，我依此行如是恃執。此中菩萨了知一切恃執、动转、戲論、愛趣害诸无知无所恃執，无恃執故，都无所行亦无執藏；无執藏故，无所繫縛亦无离繫，无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃執，修行般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，於色乃至識，不行常、无常，不行樂、无樂，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響；於眼乃至意，亦不行常、无常，不行樂、无樂，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響，於色乃至法，亦不行常、无常，不行樂、无樂，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響；於眼識乃至意識，亦不行常、无常，不行樂、无樂，不行我、无我，不行净、不净，不行空、不空，不行如幻，不行如夢，不行如光影，不行如谷響。何以故？善勇猛！如是诸法有尋、有伺、有行、有观。此中菩萨了知一切有尋、有伺、有行、有观害一切行，遍知诸行修行般若波罗蜜多，是为宣说诸菩萨行。」

尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：「世尊！菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思議。」

於是佛告善勇猛言：「如是！如是！如汝所说。善勇猛！色乃至識不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；眼乃至意不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；色乃至法不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；眼識乃至意識不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；名色不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；缘起不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；杂染不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；业果不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；顛倒、见趣、诸盖不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；欲、色、无色界不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；地、水、火、風、空、識界不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；有情界、法界不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；貪、瞋、癡不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；无量、神通不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；靜慮、解脫、等持、等至不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；苦、集、滅、道不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；明及解脫不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；尽智、无生智、无造作智不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；声闻、独觉、菩萨、佛地不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；声闻、独觉、菩萨、佛法不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；过去未来现在智不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；无著智不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；涅槃不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議；佛、法、僧宝不可思議故，菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思議。何以故？善勇猛！菩萨修行甚深般若波罗蜜多，非心所生故名不可思議，亦不生心故名不可思議。

「復次，善勇猛！若謂心生是为顛倒，謂心不生亦是顛倒，若能通達心及心所俱无所有則非顛倒。善勇猛！非心本性有生、有起、有尽、有滅。善勇猛！顛倒相應，謂心、心所有生、有起、有尽、有滅。善勇猛当知！此中心可開示，由顛倒起亦可開示。

「善勇猛！愚夫異生不能觉了心可開示，及不觉了从顛倒起亦可開示。由不觉了可開示故，於心遠离不能正知，亦不正知所缘遠离，由斯執著心即是我、心是我所、心依於我、心从我生。彼執心已，復執为善，或執非善，或執为樂，或執为苦，或執为斷，或執为常，或執见趣，或執诸盖，或執顛倒，或執布施、慳貪，或執持戒、犯戒，或執安忍、忿恚，或執精進、懈怠，或執靜慮、散亂，或執般若、惡慧，或執三界，或執缘起，或執名色，或執貪、瞋、癡，或執嫉慳等，或執我慢等，或執苦、集、滅、道，或執四大、空、識，或執有情、法界，或執念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支，或執靜慮、解脫、等持、等至，或執无量、神通，或執明及解脫，或執尽、无生智，或執无造作智，或執佛、法、僧宝，或執声闻、独觉、菩萨、佛地，或執声闻、独觉、菩萨、佛法，或執无著智，或執般涅槃，或執佛智，或執相好，或執佛土，或執声闻圓滿，或執菩萨圓滿，或執诸餘杂染、清净。

「善勇猛！诸菩萨众於如是等种种法門不生執著，知见有情所起顛倒心、心所法，於一切处終不发起顛倒之心，亦不依心起诸顛倒。何以故？善勇猛！诸菩萨众修行般若波罗蜜多，遠离顛倒心、心所法，證心本性清净明白，於中都无心、心法起。善勇猛！愚夫異生依所缘境，起心、心所執有所缘，執有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心、心所法都无所有，是故不生心、心所法。

「菩萨如是观察一切心、心所法本性清净、本性明白，愚夫顛倒妄生杂染，復作是念：『由所缘境，心、心所生，了知所缘无所有故，心、心所法皆不得生，既不得生亦无住、滅。心、心所法本性明净，离诸杂染清白可樂。心性不生亦无住、滅，亦不令法有生、住等，但诸愚夫妄執斯事。』如是菩萨知心、心所本性不生亦不住滅，修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。如是行时，不作是念：『我行般若波罗蜜多，我今依此而行般若波罗蜜多，我今由此而行般若波罗蜜多，我今从此而行般若波罗蜜多。』若诸菩萨作如是念：『此是般若波罗蜜多，此由般若波罗蜜多，此依般若波罗蜜多，此屬般若波罗蜜多。』彼由此念，非行般若波罗蜜多。若诸菩萨於诸般若波罗蜜多，无见无得而行般若波罗蜜多，是行般若波罗蜜多。」

尔时，善勇猛白佛言：「世尊！菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是无滅行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行，菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行，謂诸惡魔若魔眷屬，若餘有相、有所得行，若我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，所有诸见，若斷常见、若诸蘊见、若诸处见、若诸界见、若诸佛见、若诸法见、若诸僧见、若涅槃见、若證得想；若增上慢，若貪、瞋、癡行，若顛倒、盖行，若越道路而发趣者，皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世間，无能及者，最尊最胜。」

尔时，世尊告善勇猛：「如是！如是！如汝所说。如是菩萨行深般若波罗蜜多，超诸世間，无能及者，最尊最胜。一切惡魔若魔天子、眷屬、軍众皆不能伏，乃至執著涅槃相性所有诸见亦不能伏，一切愚夫異生等行，於此菩萨所行之行皆不能伏。善勇猛！此菩萨行，愚夫異生皆所非有；有學、无學、独觉、声闻亦所非有。善勇猛！声闻、独觉若有此行，應不说名声闻、独觉，應名菩萨，当得如来四无畏等无邊功德。善勇猛！声闻、独觉无此行故不名菩萨，不得如来四无畏等无邊功德。

「善勇猛！菩萨所行甚深般若波罗蜜多，是诸如来、應、正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多，以能證得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多，疾能證得四无畏等如来功德。善勇猛！若诸菩萨未證无上正等菩提，由大願力或诸如来护持之力，行深般若波罗蜜多，速能攝受四无畏等无邊功德。善勇猛！声闻、独觉不能願求四无畏等诸佛功德，诸佛世尊亦不护念令彼證得四无畏等。

「善勇猛！诸菩萨众由大願力及诸如来护持之力，当能證得四无畏等，何以故？善勇猛！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，定能獲得四无礙解。何等名为四无礙解？义无礙解、法无礙解、詞无礙解、辯无礙解，如是名为四无礙解。诸菩萨众成就如是四无礙解，虽未證得所求无上正等菩提，由大願力，即能攝受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无礙解胜善根故，知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故，以神通力勤加护念，令彼攝受四无畏等诸佛功德，是故菩萨欲求證得四无礙解，欲求攝受四无畏等功德善根，應學般若波罗蜜多，應行般若波罗蜜多，勿生執著。

「復次，善勇猛！若诸菩萨修行般若波罗蜜多，通達诸法若因、若集、若沒、若滅，无有少法不合般若波罗蜜多，是诸菩萨如實了知诸法因、集、滅、道之相，知法因、集、滅、道相已，於色不修不遣，於受、想、行、識亦不修不遣，於眼不修不遣，於耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣，於色不修不遣，於声、香、味、觸、法亦不修不遣，於眼識不修不遣，於耳、鼻、舌、身、意識亦不修不遣，於名、色不修不遣，於染、净不修不遣，於缘起不修不遣，於顛倒、见趣、诸盖、愛行不修不遣，於貪、瞋、癡不修不遣，於欲、色、无色界不修不遣，於地、水、火、風、空、識界不修不遣，於有情界、法界不修不遣，於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者不修不遣，於斷、常见不修不遣，於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧不修不遣，於念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支不修不遣，於靜慮、解脫、等持、等至不修不遣，於斷顛倒不修不遣，於苦、集、滅、道不修不遣，於无量、神通不修不遣，於尽智、无生智、无造作智不修不遣，於異生、声闻、独觉、菩萨、佛地不修不遣，於異生、声闻、独觉、菩萨、佛法不修不遣，於止、观不修不遣，於涅槃不修不遣，於过去未来现在智见不修不遣，於无著智不修不遣，於佛智不修不遣，於无畏等诸佛功德不修不遣。

「何以故？善勇猛！色无自性不可修遣，受、想、行、識亦无自性不可修遣，眼无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意亦无自性不可修遣，色无自性不可修遣，声、香、味、觸、法亦无自性不可修遣，眼識无自性不可修遣，耳、鼻、舌、身、意識亦无自性不可修遣，名、色无自性不可修遣，染、净无自性不可修遣，缘起无自性不可修遣，顛倒、见趣、诸盖、愛行无自性不可修遣，貪、瞋、癡无自性不可修遣，欲、色、无色界无自性不可修遣，地、水、火、風、空、識界无自性不可修遣，有情界、法界无自性不可修遣，我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无自性不可修遣，斷、常见无自性不可修遣，布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧无自性不可修遣，念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支无自性不可修遣，靜慮、解脫、等持、等至无自性不可修遣，斷顛倒无自性不可修遣，苦、集、滅、道无自性不可修遣，无量、神通无自性不可修遣，尽智、无生智、无造作智无自性不可修遣，異生、声闻、独觉、菩萨、佛地无自性不可修遣，異生、声闻、独觉、菩萨、佛法无自性不可修遣，止、观无自性不可修遣，涅槃无自性不可修遣，过去未来现在智见无自性不可修遣，无著智无自性不可修遣，佛智无自性不可修遣，无畏等诸佛功德无自性不可修遣。

「何以故？善勇猛！无少法性是圓成實，一切皆是世俗假立，非於此中有少自性。无自性故皆非實有，诸法皆以无性为性，是故诸法无實无生。何以故？善勇猛！诸顛倒法皆非實有，诸法皆从顛倒而起，诸顛倒者皆无實性。何以故？善勇猛！以一切法皆离自性，尋求自性都不可得，是故皆以无性为性。

「善勇猛！无性者无實无生故名无性。此則显示性非實有故名无性，若性非有，則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故，既不可修亦不可遣，何以故？善勇猛！以一切法无性为性，遠离自性則非實物，非實物故无修无遣。

「善勇猛！若时菩萨摩诃萨众於诸法中住如實见，修行般若波罗蜜多，於一切法无修无遣，名修般若波罗蜜多。善勇猛！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圓滿。

「復次，善勇猛！若诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，不起色相應相心，亦不起受、想、行、識相應相心；不起眼相應相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意相應相心；不起眼識相應相心，亦不起耳、鼻、舌、身、意識相應相心；不起色相應相心，亦不起声、香、味、觸、法相應相心；不起栽蘖俱行之心，不起瞋恚俱行之心，不起慳貪俱行之心，不起烦恼俱行之心，不起忿恚俱行之心，不起懈怠俱行之心，不起散亂俱行之心，不起惡慧俱行之心，不起欲結俱行之心，不起缘色執俱行之心，不起无色執俱行之心，不起貪欲俱行之心，不起离間俱行之心，不起邪见俱行之心，不起執著財位俱行之心，不起執著富貴俱行之心，不起執著大財胜族俱行之心，不起執著生天俱行之心，不起執著欲界俱行之心，不起執著色、无色界俱行之心，不起声闻地心，不起独觉地心，不起執著诸菩萨行俱行之心，乃至不起執涅槃见俱行之心。

「是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故，於诸有情虽起遍滿慈、悲、喜、捨，而能遣除诸有情想；於有情想无執而住，於四梵住亦无執著，成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无執著，修行般若波罗蜜多速得圓滿。

「是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圓滿故，便於诸色无取无執，於受、想、行、識亦无取无執；於眼无取无執，於耳、鼻、舌、身、意亦无取无執；於色无取无執，於声、香、味、觸、法亦无取无執；於眼識无取无執，於耳、鼻、舌、身、意識亦无取无執，於名、色无取无執，於染、净无取无執，於缘起无取无執，於顛倒、见趣、诸盖、愛行无取无執，於貪、瞋、癡无取无執，於欲、色、无色界无取无執，於地、水、火、風、空、識界无取无執，於有情界、法界无取无執，於我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无取无執，於斷、常见无取无執，於布施、慳貪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧无取无執，於念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支无取无執，於靜慮、解脫、等持、等至无取无執，於苦、集、滅、道无取无執，於无量、神通无取无執，於尽智、无生智、无造作智无取无執，於異生、声闻、独觉、菩萨、佛地无取无執，於異生、声闻、独觉、菩萨、佛法无取无執，於奢摩他、毘鉢舍那无取无執，於涅槃界无取无執，於过去、未来、现在智见无取无執，於无著智无取无執，於佛智、力、无畏等无邊佛法无取无執，於斷顛倒、见趣、盖等无取无執。

「何以故？善勇猛！以一切法不可隨取、不可執受、无能隨取、无能執受。何以故？善勇猛！无有少法應可執受，亦无少法能有執受。所以者何？若能執受、若所執受俱不可得。何以故？善勇猛！以一切法皆不堅實，如幻事故；以一切法皆不自在，堅實之性不可得故；以一切法皆如光影，不可取故；以一切法皆悉虛偽，无自性故；以一切法皆如聚沫，不可撮摩故；以一切法皆如浮泡，起已速滅故；以一切法皆如阳焰，顛倒所起故；以一切法皆如芭蕉，中无堅實故；以一切法皆如水月，不可執取故；以一切法皆如虹蜺，虛妄分別故；以一切法皆无作用，不能发起故；以一切法皆如空拳，无實性相故。

「善勇猛！诸菩萨如是观察一切法已，於一切法无取、无執、无住、无著。善勇猛！诸菩萨於一切法不深保信、不起取著、不生固執，无所貪愛而行般若波罗蜜多。善勇猛！若诸菩萨能如是行、能如是住，修行般若波罗蜜多速得圓滿。

「復次，善勇猛！若诸菩萨如是學时，不於色學，不为超越色故學；不於受、想、行、識學，不为超越受、想、行、識故學。不於色生學，不於色滅學；不於受、想、行、識生學，不於受、想、行、識滅學。不为調伏色故學，不为不調伏色故學；不为調伏受、想、行、識故學，不为不調伏受、想、行、識故學。不为攝伏、移转色故學，不为趣入、安住色故學；不为攝伏、移转受、想、行、識故學，不为趣入、安住受、想、行、識故學。

「善勇猛！若诸菩萨如是學时，不於眼學，不为超越眼故學；不於耳、鼻、舌、身、意學，不为超越耳、鼻、舌、身、意故學。不於眼生學，不於眼滅學；不於耳、鼻、舌、身、意生學，不於耳、鼻、舌、身、意滅學。不为調伏眼故學，不为不調伏眼故學；不为調伏耳、鼻、舌、身、意故學，不为不調伏耳、鼻、舌、身、意故學。不为攝伏、移转眼故學，不为趣入、安住眼故學；不为攝伏、移转耳、鼻、舌、身、意故學，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故學。

「善勇猛！若诸菩萨如是學时，不於色學，不为超越色故學；不於声、香、味、觸、法學，不为超越声、香、味、觸、法故學。不於色生學，不於色滅學；不於声、香、味、觸、法生學，不於声、香、味、觸、法滅學。不为調伏色故學，不为不調伏色故學；不为調伏声、香、味、觸、法故學，不为不調伏声、香、味、觸、法故學。不为攝伏、移转色故學，不为趣入、安住色故學；不为攝伏、移转声、香、味、觸、法故學，不为趣入、安住声、香、味、觸、法故學。

「善勇猛！若诸菩萨如是學时，不於眼識學，不为超越眼識故學；不於耳、鼻、舌、身、意識學，不为超越耳、鼻、舌、身、意識故學。不於眼識生學，不於眼識滅學；不於耳、鼻、舌、身、意識生學，不於耳、鼻、舌、身、意識滅學。不为調伏眼識故學，不为不調伏眼識故學；不为調伏耳、鼻、舌、身、意識故學，不为不調伏耳、鼻、舌、身、意識故學。不为攝伏、移转眼識故學，不为趣入、安住眼識故學；不为攝伏、移转耳、鼻、舌、身、意識故學，不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意識故學。