大般若波罗蜜多经卷第五百四十

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百四十

第四分供養窣堵波品第三之二

尔时，天帝释白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多甚奇希有，能調菩萨摩诃萨众令离高心，回向所求一切智智。」

尔时，佛告天帝释言：「云何般若波罗蜜多甚奇希有，能調菩萨摩诃萨众令离高心，回向所求一切智智？」

时，天帝释白言：「世尊！若菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多，修行布施乃至般若及餘种种诸佛法时，无方便善巧故，虽修诸善而起高心，不能回向一切智智；若菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多，修行布施乃至般若及餘种种诸佛法时，有方便善巧故，所修诸善調伏高心，回向所求一切智智。」

尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。

「憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，是善男子、善女人等身心安樂，不为一切災橫侵恼。若在軍旅交戰陣时，至心念诵如是般若波罗蜜多，於诸有情慈悲护念，不为刀杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等，若在軍旅刀箭所傷失命喪身，終无是处。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，自能降伏烦恼、惡业、种种刀杖，亦能除他烦恼、惡业、诸刀杖故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解说、广令流布，是善男子、善女人等，一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害，水不能溺，火不能燒、刀杖、惡獸、怨賊、惡神、众邪、魍魎不能傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪；如是般若波罗蜜多是诸呪王，最上、最妙、无能及者，具大威力，能伏一切，不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王，不为自害，不为他害，不为俱害。憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波罗蜜多大呪王时，於我及法虽无所得，而證无上正等菩提，由斯獲得一切智智，观有情類心行差別，隨宜为转无上法轮，令如说行得大饒益。何以故？憍尸迦！过去未来现在菩萨，皆學如是甚深般若波罗蜜多大神呪王，无所不得、无所不證，是故说名一切智智。

「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解说、广令流布，得如是等现法当来种种功德。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書此般若波罗蜜多大神呪王，置清净处供養恭敬、尊重讚歎，虽不聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，亦不为他開示分別，而此住处國邑王都人非人等不为一切災橫疾疫之所傷害。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等，應書般若波罗蜜多大神呪王，隨多少分香囊盛貯置宝筒中，恒隨自身供養恭敬，诸怖畏事皆悉銷除，天、龍、鬼神常来守护，唯除宿世惡业應受。憍尸迦！譬如有人或傍生類，入菩提樹院或至彼院邊，人非人等不能傷害。何以故？憍尸迦！过去未来现在诸佛皆坐此处，證得无上正等菩提，得菩提已施诸有情无恐、无怖、无怨、无害身心安樂。当知般若波罗蜜多隨所住处亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常来守护。憍尸迦！如是般若波罗蜜多隨所住处，当知是处即真制多，一切有情皆應敬礼，当以种种上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？是诸有情归依处故。」

时，天帝释復白佛言：「若善男子、善女人等書此般若波罗蜜多，种种庄严供養恭敬、尊重讚歎，復以种种上妙华鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎樂、燈明而为供養；有善男子、善女人等，佛涅槃後起窣堵波七宝严飾，宝函盛貯佛設利罗安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以种种上妙华鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎樂、燈明而为供養。二所獲福，何者为多？」

尔时，佛告天帝释言：「我還问汝，当隨意答。於意云何？如来所得一切智智，所證无上正等菩提及所依身，依何等道修學而得？」

天帝释言：「如来所得一切智智，所證无上正等菩提及所依身，皆依般若波罗蜜多修學而得。」

尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。我依般若波罗蜜多修學故，得一切智智、所證无上正等菩提及所依身。何以故？憍尸迦！不學般若波罗蜜多，有能獲得一切智智、所證无上正等菩提及所依身，无有是处。

「憍尸迦！非但獲得相好身故说名如来、應、正等觉，要由證得一切智智乃名如来、應、正等觉。憍尸迦！如来所得一切智智，要由般若波罗蜜多为因故起，佛相好身但为依处，若不依止佛相好身无由而起，是故般若波罗蜜多，正为因生一切智智，欲令此智现前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者，一切天、龍、人非人等不應竭誠供養恭敬。以相好身与佛遍智为所依止故，诸天、龍、人非人等供養恭敬。由此缘故，我涅槃後，诸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利罗。

「憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波罗蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，則为供養一切智智及所依止佛相好身并涅槃後佛設利罗。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并設利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波罗蜜多，种种庄严供養恭敬、尊重讚歎，復以种种上妙华鬘乃至燈明而为供養。有善男子、善女人等，佛涅槃後起窣堵波七宝严飾，宝函盛貯佛設利罗安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以种种上妙华鬘乃至燈明而为供養。二所獲福，前者为多无量倍数。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等供養般若波罗蜜多，即为供養一切智智、佛相好身、設利罗故。」

时，天帝释便白佛言：「贍部洲人於此般若波罗蜜多，不能書寫众宝庄严、供養恭敬、尊重讚歎，不能聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，彼豈不知書此般若波罗蜜多，众宝庄严、供養恭敬、尊重讚歎、至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，獲得种种功德胜利？」

尔时，佛告天帝释言：「我還问汝，当隨意答。於意云何？贍部洲內有幾許人成佛證净、成法證净、成僧證净？有幾許人得預流果、或一来果、或不還果、或阿罗汉果？有幾許人发心定趣独觉菩提？有幾許人发心定趣诸佛无上正等菩提？」

天帝释言：「贍部洲內有少許人成佛證净、成法證净、成僧證净，转少許人得預流果、或一来果、或不還果、或阿罗汉果，转少許人发心定趣独觉菩提，转少許人发心定趣诸佛无上正等菩提。」

尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。

「憍尸迦！贍部洲內極少分人成佛證净、成法證净、成僧證净，转少分人得預流果、或一来果、或不還果、或阿罗汉果，转少分人发心定趣独觉菩提，转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提，转少分人既发心已，精勤修學趣菩提行，转少分人精勤修學菩提行时，於此般若波罗蜜多深心信受，转少分人深信受已，修行般若波罗蜜多，转少分人既修行已，漸次安住不退转地，转少分人，住此地已，疾證无上正等菩提。

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨已得安住不退转地，求證无上正等菩提，乃能深心恭敬信受甚深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，亦能为他无倒宣说，復以种种上妙华鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。

「憍尸迦！我以无障清净佛眼遍观十方无邊世界，虽有无量无数有情发菩提心修菩萨行，而由遠离甚深般若波罗蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地，多分退墮声闻、独觉下意、下行、下劣地中。何以故？憍尸迦！诸佛无上正等菩提功德无邊甚难可證，惡慧、懈怠、下劣精進、下劣胜解、下劣有情不能證得。

「是故，憍尸迦！若善男子、善女人等发菩提心修菩萨行，欲住菩萨不退转地，疾證无上正等菩提无留难者，應於般若波罗蜜多数数聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，好请问師，樂为他说，復應書寫、众宝庄严、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如来昔住菩萨地时，常勤修學如是般若波罗蜜多甚深义趣，證得无上正等菩提，我等亦應精勤修學。如是般若波罗蜜多是我大師，我隨彼學所願当滿。』憍尸迦！诸菩萨摩诃萨若佛住世、若涅槃後，常應依止甚深般若波罗蜜多精勤修學。」

时，天帝释復白佛言：「若善男子、善女人等於深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，广为有情宣说流布，或有書寫、众宝严飾，復持种种上妙华鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等由此因缘得幾許福？」

尔时，佛告天帝释言：「是善男子、善女人等所獲福聚，无量无邊、不可思議、不可称計，算数、譬喻所不能及。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於诸如来般涅槃後，为供養佛設利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇間杂严飾，復持种种天妙华鬘乃至燈明，尽其形寿供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因缘獲福多不？」

天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波罗蜜多甚深义趣，以清净心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，广为有情宣说開示，以增上慧審諦观察。为令正法久住世故，为令佛眼无斷壞故，为令正法不隱沒故，攝受菩萨令增長故，为令世間清净法眼无斷壞故，書寫如是甚深般若波罗蜜多众宝严飾，復持种种上妙华鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、宝幢、幡盖、众妙。珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前无量无数。

「復次，憍尸迦！置此一事。若善男子、善女人等於诸如来般涅槃後，为供養佛設利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇間杂严飾，如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界，皆持种种天妙华鬘乃至燈明，尽其形寿供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因缘獲福多不？」

天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波罗蜜多甚深义趣，以清净心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，广为有情宣说開示，以增上慧審諦观察。为令正法久住世故，为令佛眼无斷壞故，为令正法不隱沒故，攝受菩萨令增長故，为令世間清净法眼无斷壞故，書寫如是甚深般若波罗蜜多众宝严飾，復持种种上妙华鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前无量无数。

「復次，憍尸迦！置如是事。假使於此贍部洲中一切有情，或四大洲一切有情，或小千界一切有情，或中千界一切有情，或復三千大千世界一切有情，各於如来般涅槃後，为供養佛設利罗故，以妙七宝各各起一大窣堵波，种种珍奇間杂严飾，皆持种种天妙华鬘乃至燈明，尽其形寿各各於自窣堵波所供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界诸有情類，由是因缘獲福多不？」

天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波罗蜜多甚深义趣，以清净心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，广为有情宣说開示，以增上慧審諦观察。为令正法久住世故，为令佛眼无斷壞故，为令正法不隱沒故，攝受菩萨令增長故，为令世間清净法眼无斷壞故，書寫如是甚深般若波罗蜜多众宝严飾，復持种种上妙华鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前无量无数。

「復次，憍尸迦！置如是事。假使於此贍部洲中诸有情類，非前非後皆得为人，此一一人为供養佛設利罗故，於诸如来般涅槃後，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇間杂严飾，如是一一滿贍部洲；或四大洲诸有情類，非前非後皆得为人，此一一人为供養佛設利罗故，於诸如来般涅槃後，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇間杂严飾，如是一一滿四大洲；或小千界诸有情類，非前非後皆得为人，此一一人为供養佛設利罗故，於诸如来般涅槃後，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇間杂严飾，如是一一滿小千界；或中千界诸有情類，非前非後皆得为人，此一一人为供養佛設利罗故，於诸如来般涅槃後，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇間杂严飾，如是一一滿中千界；或復三千大千世界诸有情類，非前非後皆得为人，此一一人为供養佛設利罗故，於诸如来般涅槃後，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇間杂严飾，如是一一滿大千界。如是诸人，各持种种天妙华鬘乃至燈明，或经一劫或一劫餘，各各於自窣堵波所，供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界诸有情類，由是因缘獲福多不？」

天帝释言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波罗蜜多甚深义趣，以清净心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，广为有情宣说開示，以增上慧審諦观察。为令正法久住世故，为令佛眼无斷壞故，为令正法不隱沒故，攝受菩萨令增長故，为令世間清净法眼无斷壞故，書寫如是甚深般若波罗蜜多众宝严飾，復持种种上妙华鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前无量无数。」

时，天帝释便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波罗蜜多，当知則为供養恭敬、尊重讚歎过去、未来、现在诸佛一切智智。

「世尊！且置所说三千大千世界一切有情，为供養佛設利罗故，各於如来般涅槃後，以妙七宝起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，非前非後皆得为人，此一一人各於如来般涅槃後，为供養佛設利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇間杂严飾，如是一一各滿十方殑伽沙等诸佛世界，各持种种天妙华鬘乃至燈明，或经一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。是诸有情由此因缘所獲福聚，虽復无量而復有餘。诸善男子、善女人等，於此般若波罗蜜多甚深义趣，以清净心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，广为有情宣说開示，以增上慧審諦观察。为令正法久住世故，为令佛眼无斷壞故，为令正法不隱沒故，攝受菩萨令增長故，为令世間清净法眼无斷壞故，書寫如是甚深般若波罗蜜多众宝严飾，復持种种上妙华鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於彼无量无邊不可思議、不可称計，算数、譬喻所不能及。」

尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！是善男子、善女人等，於深般若波罗蜜多所獲福聚无量无邊不可思議、不可称計，算数、譬喻所不能及。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智，一切如来一切智智，能生诸佛設利罗故。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等，能於般若波罗蜜多甚深义趣，以清净心恭敬信解，为求无上正等菩提，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，广为有情宣说開示，以增上慧審諦观察。为令正法久住世故，为令佛眼无斷壞故，为令正法不隱沒故，攝受菩萨令增長故，为令世間清净法眼无斷壞故，書寫如是甚深般若波罗蜜多众宝严飾，復持种种上妙华鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德於前所造诸窣堵波及供養福，百倍为胜，千倍为胜，乃至鄔波尼殺曇倍亦復为胜。」

尔时，会中四萬天子，同声共白天帝释言：「大仙！於此甚深般若波罗蜜多，應当聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，及广为他分別解说，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若能於此甚深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，及广为他分別解说，供養恭敬、尊重讚歎，則令一切惡法損減、善法增益。」

尔时，佛告天帝释言：「汝應於此甚深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟，及广为他分別解说，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若阿素洛及惡朋黨起如是念：『我等当与三十三天共興戰諍。』尔时，汝等诸天眷屬，應各至誠诵念如是甚深般若波罗蜜多，供養恭敬、尊重讚歎。时，阿素洛及彼朋黨所起惡心即皆息滅。」

时，天帝释即白佛言：「甚深般若波罗蜜多是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪，是一切呪王，最尊最胜、最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。所以者何？甚深般若波罗蜜多能滅一切惡不善法，能滿一切殊胜善法。」

尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。何以故？憍尸迦！过去未来现在诸佛，皆依如是甚深般若波罗蜜多大神呪王，證得无上正等菩提，转妙法轮度有情众。我亦依此甚深般若波罗蜜多大神呪王，證得无上正等菩提，为诸天、人说无上法。

「憍尸迦！依深般若波罗蜜多大神呪王，世間便有觉支相應十善业道、若四靜慮、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘无量无邊佛法。憍尸迦！以要言之，八萬四千诸善法蘊，无不皆依甚深般若波罗蜜多大神呪王出现於世。憍尸迦！一切佛智、自然起智、不思議智，皆依般若波罗蜜多大神呪王出现於世。憍尸迦！依深般若波罗蜜多大神呪王，世間便有菩萨出现；依菩萨故，世間便有觉支相應十善业道、若四靜慮、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘无量无邊佛法皆得出现。若诸如来、應、正等觉不出世时，唯有菩萨由先所闻甚深般若波罗蜜多等流勢力，成就殊胜方便善巧，哀愍世間诸有情故，施設建立觉支相應十善业道、若四靜慮、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘无量无邊佛法。憍尸迦！譬如夜分因滿月轮光明照觸，星宿、藥等隨其勢力皆得增盛。如是如来、應、正等觉，前已滅度，正法隱沒，後未出时，世間所有法行、妙行，一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧，皆依般若波罗蜜多而得成辦。是故般若波罗蜜多是诸殊胜善法根本。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布，当得成就现在、未来世、出世間功德胜利。」

时，天帝释便白佛言：「是善男子、善女人等，云何成就现在未来世、出世間功德胜利？」

尔时，佛告天帝释言：「是善男子、善女人等，现在不为一切毒藥、厭禱、呪術之所傷害，火不能燒，水不能溺，诸刀杖等亦不能害，乃至不为四百四病之所殀歿，唯除先世定业異熟现世應受。憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事、怨賊逼迫，至心诵念甚深般若波罗蜜多，若至其所終不为彼譴罰加害，欲求其短皆不能得。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多威神勢力法令尔故。憍尸迦！是善男子、善女人等，若有欲至國王、王子、大臣等处，至心诵念甚深般若波罗蜜多，定为王等欢喜问訊、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等所诵般若波罗蜜多，常於有情引发种种慈悲事故，由此因缘，曠野、險难、人非人等，诸求短者皆不得便。憍尸迦！是善男子、善女人等，当得成就诸如是等所有现在功德胜利。

「憍尸迦！是善男子、善女人等隨所生处，常不遠离诸胜善法，不墮惡趣，饒益有情，漸能證得一切智智。憍尸迦！是善男子、善女人等，当得成就诸如是等所有未来功德胜利。」

尔时，众多外道梵志，欲求佛过来詣佛所。时，天帝释见已，念言：「今此众多外道梵志，来趣法会伺求佛短，將非般若留难事耶？我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒復道而去。」念已便诵甚深般若波罗蜜多。於是众多外道梵志遙申敬礼、右遶世尊復道而去。

时，舍利子见已念言：「彼有何缘適来還去？」

佛知其意，告舍利子：「彼诸外道来求我失，由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼還去。舍利子！我都不见彼诸外道有少白法，唯懷惡心为求我过来至我所。舍利子！我都不见一切世間有诸天魔及外道等有情之類，说般若时，懷勃惡心来求得便，般若威力无能壞故。」

尔时，惡魔竊作是念：「今佛四众前後圍遶，欲、色界天皆来集会，宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨，親於佛前受菩提記，当得无上正等菩提，转妙法轮空我境界。我当往至破壞其眼。」作是念已，化作四軍，奮威勇銳来詣佛所。

时，天帝释见已念言：「將非惡魔化作斯事，欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故？如是四軍严飾殊麗，诸王軍众皆不能及，定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短，壞诸有情所修胜事，我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼惡魔復道而去。」

时，天帝释念已，便诵甚深般若波罗蜜多，於是惡魔漸退而去，甚深般若波罗蜜多大神呪王威力逼故。

时，有无量三十三天俱时化作天妙音华，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：「願此般若波罗蜜多在贍部洲人中久住，乃至般若波罗蜜多在贍部洲人間流布。当知是处佛、法、僧宝常不滅沒，饒益世間令獲殊胜利益安樂。」

时，彼诸天復各化作天妙音华而散佛上，重白佛言：「若诸有情修行般若波罗蜜多，一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。」

时，天帝释便白佛言：「若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字，当知如是诸有情類，已曾供養无量诸佛，於诸佛所发弘誓願，多集善根能成是事，非从少小善根中来，況能聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、書寫、解说、广令流布、供養恭敬、尊重讚歎！当知如是诸有情類，功德智慧不可思議。所以者何？欲求诸佛一切智智，應於般若波罗蜜多理趣中求，如有情類欲求大宝，應於大海方便勤求，如是欲求一切智智，應於般若波罗蜜多理趣中求。」

尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。诸佛所得一切智智，皆依般若波罗蜜多而得成辦。是故般若波罗蜜多，是诸佛法最胜根本。」

尔时，慶喜便白佛言：「世尊！何缘不讚布施、净戒、安忍、精進、靜慮波罗蜜多及餘功德，唯讚般若波罗蜜多？」

佛告慶喜：「由此般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多及餘功德为尊为导，故我偏讚。

「復次，慶喜！於意云何？若不回向一切智智，而修布施乃至般若，此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！要由回向一切智智，而修布施乃至般若，乃可名为真修布施乃至般若波罗蜜多。」

佛告慶喜：「於意云何？若不回向一切智智，而修布施乃至般若，如是所修得名布施等波罗蜜多不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！要由回向一切智智，而修布施乃至般若，如是所修乃得布施等波罗蜜多名。」

佛告慶喜：「於意云何？若不回向一切智智，而修善根，如是善根得究竟不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！要由回向一切智智，而修善根，如是善根乃得究竟。」

佛告慶喜：「於意云何？若离般若波罗蜜多为能真回向一切智智不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！要有般若波罗蜜多乃真回向一切智智。」

佛告慶喜：「於意云何？甚深般若波罗蜜多威神功德可思議不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！甚深般若波罗蜜多威神功德不可思議，诸餘善根皆不能及。」

佛告慶喜：「由此因缘，我说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多及餘功德为尊为导，能令前五波罗蜜多及餘功德究竟圓滿，故我偏讚。若讚般若波罗蜜多，亦讚前五波罗蜜多及餘功德。」

尔时，慶喜復白佛言：「云何回向一切智智，而修布施乃至般若波罗蜜多及餘功德？」

佛告慶喜：「以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，應修布施乃至般若波罗蜜多及餘功德。」

具寿慶喜復白佛言：「以何无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，應修布施乃至般若波罗蜜多及餘功德？」

佛告慶喜：「以色乃至識无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，應修布施乃至般若波罗蜜多及餘功德。以色等法皆性空故，色等性空与布施等皆无二故。慶喜当知！由深般若波罗蜜多，乃能回向一切智智，由能回向一切智智，令布施等无邊功德究竟圓滿。是故般若波罗蜜多，与布施等一切功德为尊为导。

「慶喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合便得生長，應知大地与种生長为所依止、为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与布施等一切功德为所依止、为能建立，令得生長故，说般若波罗蜜多与布施等一切功德为尊为导故，我偏讚甚深般若波罗蜜多非餘功德，若讚般若即讚餘故。」