序

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若经第五会

序

西明寺沙門玄則撰

盖闻申申夭夭，宴居而欲流誨；憤憤悱悱，离座而思请益。況深慈之遠鞠、遍知之委照，妙感之潛通、玄機之盛扣，其於说也，何能已乎！神運之来，亟諧景集，靈山之上，復动希声。良由心塗易蕪、情靄难拂，滯識象之为識、昧空色之即空，豈知夫法体法如不一不二，性相唯寂言慮莫尋。既无一在而可舒，又无不在而可卷，諒非兆朕之可导，又非尘躅之可隨，斯則行不行矣！住不住矣！观无二之性与二不二，則非一之名在一恒一，故紛之則萬舛、澄之則一如。一如未限而义區之，一义未易而名異之，一名未改而想貿之，一想未派而取亂之。过此以往，其不涯矣。故正乘之与大心、回向之与隨喜，忘之則戒定慧蘊，存之則想心见倒。夫见生死者三有，著涅槃者二乘，是故知生死空斯出三界矣！知涅槃空斯过二地矣！释五花之授記乃證菩提，搋七宝之校量方深福德。天供天护，加顶讚而徒殷；神呪神珠，語靈祥而不極。鋪惟此会，未傳茲壤。凡二十四品，今译充十卷。其亹亹通韻、新新渴奉者，固当不以抵羽而輕积珍矣！

大般若波罗蜜多经卷第五百五十六

第五分善现品第一

如是我闻：

一时，薄伽梵住王舍城鷲峯山顶，与大苾芻众萬二千人俱，皆阿罗汉，具寿善现、舍利子等而为上首，除阿难陀独居學地。復有无量无数菩萨摩诃萨得无礙辯，慈氏菩萨、妙吉祥菩萨等而为上首。

尔时，世尊告善现曰：「汝以辯才應为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成辦。」

时，舍利子作是念言：「具寿善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？为是如来威神之力？」

尔时，善现知舍利子心之所念，便告之言：「诸佛弟子有所宣示，皆是如来威神之力。何以故？舍利子！佛为弟子宣示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得诸法實性，證已为他有所宣示，若与法性能不相違，皆是如来威神所致，亦是所證法性等流，是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多，皆是如来威神之力。」

尔时，善现便白佛言：「世尊使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，令诸菩萨众修行般若波罗蜜多速得成辦。世尊！所言诸菩萨者，何法增語謂为菩萨？世尊！我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊！我於菩萨及菩萨法不见不得，亦復不见不得般若波罗蜜多，云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？世尊！我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成辦？

「世尊！菩萨摩诃萨闻说是語，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，如说而住修行般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨應有般若波罗蜜多令速成辦，若无所執即是般若波罗蜜多。

「復次，世尊！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，應如是學，謂不執著是菩萨心。何以故？是心非心本性净故。」

时，舍利子问善现言：「为有是心非心性不？」

善现反问舍利子言：「心非心性若有若无为可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

善现便語舍利子言：「心非心性若有若无既不可得，如何可问为有是心非心性不？」

时，舍利子问善现言：「何等名为心非心性？」

善现答言：「若无變壞亦无分別，是則名为心非心性。」

时，舍利子讚善现言：「善哉！善哉！誠如所说。佛说仁者住无諍定最为第一，實如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是語，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，如说而住修行般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨已於无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性，是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修學或声闻地、或独觉地、或菩萨地，皆於般若波罗蜜多，應常聽闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何？於此般若波罗蜜多甚深教中，广说一切所應學法。诸菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多精勤修學，於一切处皆得善巧。」

尔时，善现復白佛言：「我於菩萨心不知亦不得，我於菩萨摩诃萨众及於般若波罗蜜多俱不见有實事可得，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？世尊！我观一切若生若滅、若染若净都不可得，而於其中说有菩萨、般若名等便有疑悔。世尊！菩萨等名俱无決定亦无住处。所以者何？菩萨名等都无所有，无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，当知是菩萨摩诃萨決定安住不退转地，以无所住而为方便住无所住。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於色，便作色行，非行深般若波罗蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行深般若波罗蜜多。所以者何？非作、行者能攝受般若波罗蜜多，若不能攝受般若波罗蜜多則不能修習般若波罗蜜多，若不能修習般若波罗蜜多則不能圓滿般若波罗蜜多，若不能圓滿般若波罗蜜多則不能成辦一切智智，若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何？色不應攝受，受、想、行、識，亦不應攝受，般若波罗蜜多亦不應攝受；色不可攝受故即非色，受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、行、識，般若波罗蜜多亦不可攝受故便非般若波罗蜜多。

「诸菩萨摩诃萨應如是學甚深般若波罗蜜多，若如是學甚深般若波罗蜜多，是名菩萨无所攝受三摩地轮，广大資具无量无出，不为一切声闻、独觉之所引奪，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者，則胜軍梵志於一切智智不應信解，是胜軍梵志虽由信解力归趣佛法，名隨信行，而能以少分智观一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相，不以喜樂观见此智，不以得闻观见此智，不以內色观见此智，不以外色观见此智，不以內外色观见此智，亦不离色观见此智；不以內受、想、行、識观见此智，不以外受、想、行、識观见此智，不以內外受、想、行、識观见此智，亦不离受、想、行、識观见此智。胜軍梵志以如是等诸离相門，於一切智智深生信解，名隨信行，於一切法皆无取著。如是梵志以离相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力，於一切法不取、不捨、无得、无證。时，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性为定量故。

「世尊！是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，不攝受色，亦不攝受受、想、行、識，虽於诸法无所攝受，若未圓滿如来十力、四无所畏、四无礙解及十八佛不共法等，終不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，虽无取著而能成辦一切智智，利益安樂一切有情。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，應如是观：何謂般若波罗蜜多？是誰般若波罗蜜多？若法无所有、不可得，是般若波罗蜜多耶？无所有中无彼无此何所繫屬？世尊！若菩萨摩诃萨於如是事審观察时，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故色离色性，受、想、行、識离受、想、行、識性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性，而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？」

善现答言：「如是！如是！色离色性，受、想、行、識离受、想、行、識性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法，相亦离性，性亦离相，相亦离相，性亦离性，能相、所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如實知如是义者，不离般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨於此中學，速能成辦一切智智耶？」

善现答言：「如是！如是！若菩萨摩诃萨於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨知一切法无生滅故。舍利子！若菩萨摩诃萨能如是行，則为隣近一切智智。

「復次，舍利子！诸菩萨摩诃萨若行色为行相，若行色生为行相，若行色壞为行相，若行色滅为行相，若行色空为行相，若謂我能行，是行有所得。若行受、想、行、識为行相，若行受、想、行、識生为行相，若行受、想、行、識壞为行相，若行受、想、行、識滅为行相，若行受、想、行、識空为行相，若謂我能行，是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念：『我是菩萨，能行般若波罗蜜多。』是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念：『能如是行者，是修行般若波罗蜜多。』亦为行相，当知是菩萨无方便善巧。」

时，舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨当云何行，名行般若波罗蜜多？」

善现答言：「诸菩萨摩诃萨若不行色，不行色相，不行色生，不行色壞，不行色滅，不行色空，是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識空，是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，离性相故，如是名为诸菩萨摩诃萨於一切法无生定轮，广大資具无量无出，不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定，疾證无上正等菩提。」

尔时，善现承佛神力，復告大德舍利子言：「若菩萨摩诃萨虽安住此定，而不见此定亦不著此定，亦不念言：『我於此定已、正、当入。』彼如是等思惟分別，由此定力一切不起，当知已为过去如来、應、正等觉授与无上正等菩提不退转記。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨由住此定，已为过去诸佛世尊现前授記，是菩萨摩诃萨为能显示如是定不？」

善现答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定无知无想。」

舍利子言：「具寿说彼诸善男子於如是定无知无想耶？」

善现報言：「我定说彼诸善男子於如是定无知无想。所以者何？如是诸定无所有故。彼善男子於如是定无知无想，如是诸定於一切法亦无知无想。所以者何？以一切法无所有故。」

时，薄伽梵讚善现言：「善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无諍定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲學般若波罗蜜多應如是學，若如是學名學般若波罗蜜多。」

时，舍利子便白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是學，名真學般若波罗蜜多耶？」

佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨能如是學，名真學般若波罗蜜多。」

时，舍利子復白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是學时，於何法學？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是學时，非於法學。何以故？舍利子！如诸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」

时，舍利子復白佛言：「若尔，诸法如何而有？」

佛告舍利子：「如无所有如是而有。若於如是无所有法不能了達，说为无明。愚夫異生於一切法无所有性，无明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不见诸法无所有性分別诸法，由分別故便生執著，由執著故分別诸法无所有性，由此於法不见不知。以於诸法不见不知，分別过去未来现在，由分別故貪著名色，著名色故分別執著无所有法，於无所有法分別執著故，於如實道不知不见，不能出离三界生死，不信諦法，不觉實際，是故墮在愚夫数中。由斯，菩萨摩诃萨众於法性相都无執著。」

时，舍利子復白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是學时，豈不求學一切智智？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是學时，亦不求學一切智智。然诸菩萨如是學时，虽无所學，而名真學一切智智，速能成辦一切智智故。」

尔时，具寿善现便白佛言：「世尊！設有人来作如是问：『幻士若學一切智智，彼亦能成辦一切智智不？』我得此问当云何答？」

佛告善现：「我還问汝，隨汝意答。於意云何？幻異色、受、想、行、識不？」

善现答言：「幻不異色，色不異幻，幻即是色，色即是幻，受、想、行、識亦復如是。」

佛告善现：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言说假名菩萨摩诃萨不？」

善现對曰：「如是！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修學般若波罗蜜多，一切皆如幻士修學。何以故？幻士即是五取蘊故。所以者何？我说五蘊、眼等六根，皆如幻化都非實有。」

具寿善现復白佛言：「若菩萨摩诃萨新學大乘闻如是说，其心將无驚怖退屈？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨新學大乘親近惡友，闻如是说心便驚怖則生退屈。若近善友，虽闻此说而不驚怖亦无退屈。」

具寿善现復白佛言：「何等名为菩萨惡友？」

佛告善现：「诸菩萨惡友者，謂教菩萨厭离般若波罗蜜多，捨菩提心取诸法相，令學取相世俗書典，令學声闻相應经法，又令習近众魔事业，此等名为菩萨惡友。」

具寿善现復白佛言：「何等名为菩萨善友？」

佛告善现：「诸菩萨善友者，謂教菩萨勤修般若波罗蜜多，乃至为说魔事、魔过，令其觉知方便棄捨，此等名为新學菩萨大誓庄严真净善友。」

具寿善现復白佛言：「言菩萨者是何句义？」

佛告善现：「學一切法无著无礙，觉一切法无著无礙，求證菩提故名菩萨。」

具寿善现復白佛言：「此復何缘名摩诃萨？」

佛告善现：「以诸菩萨於大有情众中当为上首故，復名摩诃萨。」

时，舍利子便白佛言：「我今樂说摩诃萨义，唯願聽許！」

佛告舍利子：「隨汝意说。」

舍利子言：「以诸菩萨方便善巧，为诸有情宣说法要，令斷我见、有情见、命者见、補特伽罗见、有见、无见、斷常见等，依如是义名摩诃萨。」

尔时，善现亦白佛言：「我今樂说摩诃萨义，唯願聽許！」

佛告善现：「隨汝意说。」

善现白言：「以诸菩萨发菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心，於如是心亦不執著。所以者何？一切智心是真无漏不墮三界，不應於中而生執著。依如是义名摩诃萨。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，於如是心亦不執著？」

善现答言：「如是诸心无心性故不應執著。」

时，滿慈子亦白佛言：「我今樂说摩诃萨义，唯願聽許！」

佛告滿慈子：「隨汝意说。」

滿慈子言：「以诸菩萨普为利樂一切有情被大願鎧故，发趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。」

尔时，善现便白佛言：「如世尊说诸菩萨摩诃萨被大願鎧，齊何言诸菩萨摩诃萨被大願鎧？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨作如是念：我應度脫无量无数无邊有情入无餘依般涅槃界。虽作是事，而无有法及诸有情得涅槃者。何以故？诸法實性法應尔故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大众互相加害，於意云何？此中有實相害事不？」

善现對曰：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，虽现度脫无量无数无邊有情入无餘依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事，不驚、不怖亦无退屈，当知是菩萨摩诃萨被大願鎧。」

尔时，善现便白佛言：「如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被大願鎧，当知是为被大願鎧。」

佛告善现：「如是！如是！所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識亦非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」

具寿善现便白佛言：「如我解佛所说义者，色乃至識无染无净。所以者何？色无縛无脫，受、想、行、識亦无縛无脫。」

时，滿慈子问善现言：「尊者说色无縛无脫，说受、想、行、識亦无縛无脫耶？」

善现答言：「如是！如是！」

滿慈子言：「说何等色无縛无脫？说何等受、想、行、識亦无縛无脫耶？」

善现答言：「说如幻士色无縛无脫，说如幻士受、想、行、識亦无縛无脫。所以者何？色乃至識无所有故无縛无脫，遠离故无縛无脫，寂靜故无縛无脫，无生滅故无縛无脫，是名菩萨发趣大乘被大願鎧。」

时，滿慈子闻如是说，欢喜信受默然而住。

尔时，善现便白佛言：「诸菩萨摩诃萨发趣大乘，云何大乘？云何菩萨发趣大乘？如是大乘从何处出至何处住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善现：「言大乘者，即是无量无数增語，无邊功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者，謂诸菩萨勤修六种波罗蜜多，能从一地進趣一地，是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者，謂此大乘从三界中出、至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。誰復乘是大乘出者？都无乘是大乘出者。所以者何？能乘、所乘如是二法俱无所有，无所有中誰乘何法可名乘者？」

具寿善现復白佛言：「如是大乘普胜一切世間天、人、阿素洛等，如是大乘与虛空等。譬如虛空，普能容受无量无数无邊有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无邊有情。又如虛空，无来、无去、无住可见，大乘亦尔，无来、无去、无住可见。又如虛空，前、後、中際皆不可得，大乘亦尔，前、後、中際皆不可得，三世平等故名大乘。」

佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。」

时，滿慈子便白佛言：「世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？」

尔时，善现即白佛言：「我说大乘，將无違越所说般若波罗蜜多？」

佛告善现：「汝说大乘，皆順般若波罗蜜多无所違越。」

具寿善现復白佛言：「我都不得前際後際中際菩萨。色无邊故菩萨亦无邊，受、想、行、識无邊故菩萨亦无邊；即色，离色，菩萨无所有不可得；即受、想、行、識，离受、想、行、識，菩萨亦无所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨都无所见竟不可得，云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多？

「復次，世尊！言菩萨者，但有假名都无自性。如说我等畢竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔畢竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊！色是菩萨不可得，受、想、行、識是菩萨亦不可得，此不可得亦不可得。我於如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨皆不可得，当教何等法？修何等法？於何等处、时，證何等法？

「復次，世尊！诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多，但有假名都无自性。如说我等畢竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我豈能以畢竟不生甚深般若波罗蜜多，教畢竟不生菩萨摩诃萨？世尊！离不生法无法可得，亦无菩萨能行无上正等菩提。

「世尊！若菩萨摩诃萨闻说是語不驚、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何？若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观察诸法，是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何？色无生即非色，色无滅亦非色，既无生无滅即无二无別；若说色，即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、識。所以者何？受、想、行、識无生即非受、想、行、識，受、想、行、識无滅亦非受、想、行、識，既无生无滅即无二无別。若说受、想、行、識，即入无二法数。」

时，舍利子謂善现言：「如我領解仁所说义，诸菩萨等畢竟不生，若尔，何缘有诸菩萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量生死大苦？」

善现報言：「非我於彼无生法中，許有菩萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量生死大苦，然诸菩萨虽为此事，而於其中无苦行想。何以故？舍利子！若於苦行作苦行想，不能饒益无邊有情，是故菩萨於诸苦行作樂行想，於难行行作易行想，於诸有情作父母及己身想，为度彼故发菩提心，由此乃能作大饒益。尔时，菩萨作是思惟：『如我自性，於一切法，以一切种、一切处、时求不可得，內外诸法亦復如是，都无所有皆不可得。』若住此想便不见有难行苦行，由此能为无邊有情修多百千难行苦行，与有情類作大饒益。」

时，舍利子问善现言：「是诸菩萨實无生不？」

善现答言：「如是！如是！一切菩萨皆實无生。」

舍利子言：「为但菩萨實是无生，为一切智亦實无生？」

善现答言：「此一切智亦實无生。」

舍利子言：「为但一切智實是无生，为诸異生類亦實无生？」

善现答言：「诸異生類亦實无生。」

舍利子言：「若诸菩萨皆實无生，诸菩萨法亦應无生；若一切智實是无生，一切智法亦應无生；若異生類實是无生，異生類法亦應无生。若尔，菩萨得一切智，應无生法能證无生。」

善现答言：「我意不許无生法中有得有證。何以故？无生法中證、得无故。」

舍利子言：「为許生法證生法，为許无生法證无生法耶？」

善现答言：「我意不許生法證生法，亦不許无生法證无生法。」

舍利子言：「为許生法證无生法，为許无生法證生法耶？」

善现答言：「我意不許生法證无生法，亦不許无生法證生法。」

舍利子言：「若如是者，應无得、證？」

善现答言：「虽有得、證而非實有。」

舍利子言：「为許未生法生，为許已生法生耶？」

善现答言：「我意不許未生法生，亦不許已生法生。」

舍利子言：「为許生生，为許不生生耶？」

善现答言：「我意不許生生，亦不許不生生。」

舍利子言：「仁者於所说无生法，樂辯说无生相耶？」

善现答言：「我於所说无生法，亦不樂辯说无生相。」

舍利子言：「於无生法起无生言，此无生言亦无生不？」

善现答言：「於无生法起无生言，此法及言俱无生义，而隨世俗说无生相。」

时，舍利子讚善现言：「说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。所以者何？隨所问诘种种法門皆能酬答。」

善现報言：「诸佛弟子於一切法无依著者，法尔皆能隨所问诘，一一酬答自在无畏。所以者何？以一切法无所依故。」

时，舍利子謂善现言：「善哉！善哉！若诸菩萨能作如是隨问而答，为由何等波罗蜜多威力所辦？」

善现報言：「此是般若波罗蜜多威力所辦。所以者何？说一切法无所依止，要由般若波罗蜜多達一切法无所依故。舍利子！若菩萨摩诃萨闻如是語心不迷悶亦无疑惑，当知是菩萨能住如是住恒不捨离，亦常不离大悲作意。」

时，舍利子謂善现言：「若诸菩萨住如是住恒不捨离，亦常不离如是作意者，則一切有情應是菩萨。所以者何？以一切有情亦於此住及此作意常不捨离，般若大悲性平等故，則诸菩萨与诸有情應无差別。」

善现報曰：「善哉！善哉！虽似难我而成我义。何以故？舍利子！一切有情无自性故，当知如是住及作意亦无自性；一切有情性遠离故，当知如是住及作意性亦遠离；一切有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘，是诸菩萨於如是住及此作意常不捨离，与诸有情亦无差別。若诸菩萨能如是知无所滯礙，是行般若波罗蜜多，我意欲令一切菩萨以此作意，行深般若波罗蜜多。」

第五分天帝品第二

尔时，天帝释与四萬天子俱来集会，护世四天王与二萬天子俱来集会，索诃界主大梵天王与萬梵众俱来集会，復有五千净居天众俱来集会，是诸天众业果身光，對佛威光皆悉不现。

时，天帝释白善现言：「今有无量诸天子等，欲闻大德宣示般若波罗蜜多，唯願大德哀愍为说：云何菩萨應住般若波罗蜜多？」

尔时，善现告帝释言：「吾承佛力，为诸天众宣示般若波罗蜜多，如诸菩萨所應安住。汝诸天等，未发无上菩提心者今皆應发。诸有已入声闻、独觉正性离生，不復能发大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死有限礙故。其中若有能发无上正等觉心，我亦隨喜。何以故？憍尸迦！诸有胜人應求胜法，我終不礙他胜善品。」

尔时，世尊讚善现曰：「善哉！善哉！汝今善能勸诸菩萨。」

具寿善现便白佛言：「我既知恩云何不報！謂过去佛及诸弟子，教诸菩萨种种法要，方便趣入波罗蜜多。如来尔时亦於中學，今證无上正等菩提，转妙法轮饒益我等。故我今者應隨佛教，攝受护念此诸菩萨，令疾證得无上菩提，转妙法轮利樂一切，是則名为報彼恩德。」

尔时，善现語帝释言：「汝等诸天皆應諦聽，当为汝说诸菩萨众於深般若波罗蜜多所應住相。

「憍尸迦！诸菩萨众大誓庄严发趣大乘，應以空相安住般若波罗蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識；不應住預流果，亦不應住一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提；不應住此是色，亦不應住此是受、想、行、識；不應住此是預流果，亦不應住此是一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提；不應住色、受、想、行、識若常若无常、若樂若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空；不應住預流果乃至独觉菩提皆是无为所显，是真福田，應受供養；不應住預流果，極七返有必入涅槃；不應住一来果，未至究竟，一来此間定尽众苦；不應住不還果，往彼滅度不復還来；不應住阿罗汉果，今世定入无餘涅槃；不應住独觉果，超声闻地不至佛地而般涅槃；不應住佛，无为所显，是真福田，應受供養，超诸声闻、独觉等地，利樂无量无数有情，令入无餘般涅槃界，假使一切有情界尽，亦入无餘般涅槃界。」

时，舍利子作是念言：「若尔，菩萨当云何住？」

尔时，善现知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？如来之心为何所住？」

时，舍利子語善现言：「如来之心都无所住，以无所住故名如来，謂不住有为界，亦不住无为界，亦非不住。」

善现報言：「菩萨亦尔，如诸如来於一切法心无所住亦非不住，謂诸菩萨於深般若波罗蜜多，以无所得而为方便，應如是住、應如是學。」

尔时，众中有诸天子竊作是念：「诸藥叉等言詞呪句，种种差別虽復隱密，而我等輩猶可了知，大德善现於深般若波罗蜜多，虽以种种言詞显示，而我等輩竟不能解。」

具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：「我於此中无说无示，汝亦不闻，当何所解？」

时，诸天子復作是念：「尊者善现於此义中欲令易解，而转深細难可測量。」

具寿善现知彼天子心之所念，復告之言：「诸有欲證欲住預流、一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提，要依此忍乃能證住。」

时，诸天子作是念言：「大德善现於今欲为何等有情说何等法？」

具寿善现知诸天子心之所念，而告彼言：「吾今欲为如幻有情说如幻法，彼於所说无闻、无解、无所證故。」

时，诸天子復作是念：「为聽法者及法如幻，为餘有情預流果等亦皆如幻？」

善现知彼心之所念，便告之言：「餘有情類若預流果、若一来果、若不還果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提亦皆如幻。」

时，诸天子问善现言：「豈诸如来、應、正等觉所證无上正等菩提亦皆如幻？」

善现答言：「如是！如是！乃至涅槃亦復如幻。」

时，诸天子问善现言：「豈可涅槃亦復如幻？」

善现答言：「設更有法胜涅槃者亦復如幻，何況涅槃！何以故？诸天子！幻与有情及一切法乃至涅槃无二无別，皆不可得、不可说故。」

时，舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等问慶喜言：「所说般若波罗蜜多如是甚深，誰能信受？」

慶喜答言：「有不退转诸菩萨众，於此所说甚深般若波罗蜜多能深信受，復有无量具足正见補特伽罗及願圓滿诸阿罗汉，於此所说甚深般若波罗蜜多亦能信受。」

尔时，善现作如是言：「如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何？此中无法可显可示故，信受者亦不可得。」

时，天帝释作是念言：「尊者善现雨大法雨，我應化作微妙音华奉散供養。」作是念已，即便化作微妙音华散善现上。

尔时，善现作是念言：「今所散花，於诸天处未曾见有。是花微妙，定非水陸草木所生，應是诸天从心化出。」

时，天帝释既知善现心之所念，謂善现言：「此所散花，實非水陸草木所生，亦非诸天从心化出，以所散花无生性故。」

具寿善现語帝释言：「此花不生便无花性。」

时，天帝释作是念言：「尊者善现觉慧深广，不壞假名而说實义。」

作是念已，白善现言：「如是！如是！誠如尊教。诸菩萨众於诸法中，應隨尊者所说而學。」

尔时，善现語帝释言：「如是！如是！如汝所说。诸菩萨众於诸法中，皆應隨我所说而學。

「憍尸迦！诸菩萨众隨我所说，於深般若波罗蜜多如是學时，不依預流果學，不依一来、不還、阿罗汉果學，不依独觉菩提學，若不依此诸地而學便學诸佛一切智智，若學诸佛一切智智則學无量无邊佛法，若學无量无邊佛法則不學色、受、想、行、識有增有減，若不學色、受、想、行、識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有捨，若不學色、受、想、行、識有取有捨則不學一切法有可攝受及可滅壞，若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。诸菩萨众如是學时，名为真學一切智智，速能證得一切智智。」

时，舍利子问善现言：「若诸菩萨不學一切智智有可攝受及可滅壞，是诸菩萨如是學时，名为真學一切智智，速能證得一切智智耶？」

善现答言：「如是！如是！以无所得为方便故。」

尔时，天帝释问舍利子言：「菩萨所學甚深般若波罗蜜多，当於何求？」

舍利子言：「菩萨所學甚深般若波罗蜜多，当於善现所说中求。」

时，天帝释问善现言：「是誰神力为依持故，令舍利子作如是说？」

善现答言：「如来神力为依持故，令舍利子作如是说。」

天帝释言：「復誰神力为依持故，尊者能说甚深般若波罗蜜多？」

善现報言：「如来神力为依持故，令我能说甚深般若波罗蜜多。

「憍尸迦！汝之所问『菩萨所學甚深般若波罗蜜多，当於何求？』者，憍尸迦！菩萨所學甚深般若波罗蜜多，不應即色求，不應离色求；不應即受、想、行、識求，不應离受、想、行、識求。何以故？色非般若波罗蜜多，亦非离色別有般若波罗蜜多；受、想、行、識非般若波罗蜜多，亦非离受、想、行、識別有般若波罗蜜多。」

时，天帝释白善现言：「甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无邊波罗蜜多。」

善现報言：「如是！如是！何以故？憍尸迦！色无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊，受、想、行、識无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。

「復次，憍尸迦！所缘无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。憍尸迦！云何所缘无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊？謂一切法前、中、後際皆不可得说为无邊，法无邊故所缘无邊，由此般若波罗蜜多亦说无邊。

「復次，憍尸迦！一切法无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。憍尸迦！云何一切法无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊？謂一切法邊不可得。所以者何？色乃至識前、中、後邊皆不可得，由此般若波罗蜜多前、中、後邊亦不可得故说无邊。

「復次，憍尸迦！有情无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。憍尸迦？云何有情无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊？憍尸迦！非有情類其数甚多，計算其邊不可得故说为无邊。」

天帝释言：「为何义故作如是说？」

善现答言：「我今问汝，隨汝意答。於意云何？言有情者何法增語？」

天帝释言：「言有情者非法增語，但是假立客名所攝、无事名所攝、无缘名所攝。」

善现復告天帝释言：「於意云何？此中頗有真實有情可显示不？」

天帝释言：「不也！大德！」

善现告言：「无實有情可显示故说为无邊。憍尸迦！於意云何？假使如来、應、正等觉经如殑伽沙数大劫，以无邊音说有情類无量名字，此中頗有真實有情有生滅不？」

天帝释言：「不也！大德！何以故？以诸有情本性净故。」

善现告言：「由此故说：有情无邊故，当知般若波罗蜜多亦无邊。无性甚深，俱无邊故。」

大般若波罗蜜多经卷第五百五十六