大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

初分校量功德品第三十之六十二

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观四靜慮若常若无常，不應观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，四靜慮不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四靜慮等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观四靜慮若樂若苦，不應观四无量、四无色定若樂若苦。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，四靜慮不可得，彼樂与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四靜慮等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观四靜慮若我若无我，不應观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，四靜慮不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四靜慮等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观四靜慮若净若不净，不應观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四靜慮自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，四靜慮不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四靜慮等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观八解脫若常若无常，不應观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脫八解脫自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脫自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，八解脫不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脫等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观八解脫若樂若苦，不應观八胜处、九次第定、十遍处若樂若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脫自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，八解脫不可得，彼樂与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脫等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观八解脫若我若无我，不應观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脫八解脫自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脫自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，八解脫不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脫等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观八解脫若净若不净，不應观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脫八解脫自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脫自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，八解脫不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脫等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观四念住若常若无常，不應观四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正斷乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观四念住若樂若苦，不應观四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼樂与苦亦不可得；四正斷乃至八圣道支皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观四念住若我若无我，不應观四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正斷乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观四念住若净若不净，不應观四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正斷乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观空解脫門若常若无常，不應观无相、无願解脫門若常若无常。何以故？空解脫門空解脫門自性空，无相、无願解脫門无相、无願解脫門自性空，是空解脫門自性即非自性，是无相、无願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，空解脫門不可得，彼常无常亦不可得；无相、无願解脫門皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脫門等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观空解脫門若樂若苦，不應观无相、无願解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫門自性空，无相、无願解脫門无相、无願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是无相、无願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，空解脫門不可得，彼樂与苦亦不可得；无相、无願解脫門皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脫門等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观空解脫門若我若无我，不應观无相、无願解脫門若我若无我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，无相、无願解脫門无相、无願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是无相、无願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，空解脫門不可得，彼我无我亦不可得；无相、无願解脫門皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脫門等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观空解脫門若净若不净，不應观无相、无願解脫門若净若不净。何以故？空解脫門空解脫門自性空，无相、无願解脫門无相、无願解脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是无相、无願解脫門自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，空解脫門不可得，彼净不净亦不可得；无相、无願解脫門皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脫門等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观五眼若常若无常，不應观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观五眼若樂若苦，不應观六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼樂与苦亦不可得；六神通不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观五眼若我若无我，不應观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观五眼若净若不净，不應观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观佛十力若常若无常，不應观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观佛十力若樂若苦，不應观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼樂与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观佛十力若我若无我，不應观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观佛十力若净若不净，不應观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观无忘失法若常若无常，不應观恒住捨性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观无忘失法若樂若苦，不應观恒住捨性若樂若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼樂与苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观无忘失法若我若无我，不應观恒住捨性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观无忘失法若净若不净，不應观恒住捨性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住捨性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观一切智若常若无常，不應观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观一切智若樂若苦，不應观道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼樂与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观一切智若我若无我，不應观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观一切智若净若不净，不應观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若常若无常，不應观一切三摩地門若常若无常。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若樂若苦，不應观一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼樂与苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若我若无我，不應观一切三摩地門若我若无我。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修布施波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若净若不净，不應观一切三摩地門若净若不净。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。於此布施波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地門不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。