大般若波罗蜜多经卷第四百九十七

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第四百九十七

第三分善现品第三之十六

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？』者，舍利子！以诸菩萨摩诃萨名唯客攝故。」

时，舍利子问善现言：「何缘故说：以诸菩萨摩诃萨名唯客所攝？」

善现答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世无所从来、无所至去亦无所住。一切法中无名，名中无一切法，非合非散但假施設。所以者何？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，无所从来、无所至去亦无所住但假施設，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何？色蘊等非名，名非色蘊等，色蘊等中无名，名中无色蘊等，非合非散但假施設。何以故？以色蘊等与名俱自性空故，自性空中若色蘊等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如眼处乃至意处名唯客所攝。所以者何？眼处等非名，名非眼处等，眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施設，何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中若眼处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如色处乃至法处名唯客所攝。所以者何？色处等非名，名非色处等，色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施設。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中若色处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何？眼界等非名，名非眼界等，眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何？色界等非名，名非色界等，色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施設。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中若色界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何？眼識界等非名，名非眼識界等，眼識界等中无名，名中无眼識界等，非合非散但假施設。何以故？以眼識界等与名俱自性空故，自性空中若眼識界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何？眼觸等非名，名非眼觸等，眼觸等中无名，名中无眼觸等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸等与名俱自性空故，自性空中若眼觸等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受名唯客所攝。所以者何？眼觸为缘所生诸受等非名，名非眼觸为缘所生诸受等，眼觸为缘所生诸受等中无名，名中无眼觸为缘所生诸受等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中若眼觸为缘所生诸受等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何？地界等非名，名非地界等，地界等中无名，名中无地界等，非合非散但假施設。何以故？以地界等与名俱自性空故，自性空中若地界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如因缘乃至增上缘名唯客所攝。所以者何？因缘等非名，名非因缘等，因缘等中无名，名中无因缘等，非合非散但假施設。何以故？以因缘等与名俱自性空故，自性空中若因缘等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如无明乃至老死名唯客所攝。所以者何？无明等非名，名非无明等，无明等中无名，名中无无明等，非合非散但假施設。何以故？以无明等与名俱自性空故，自性空中若无明等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所攝。所以者何？布施波罗蜜多等非名，名非布施波罗蜜多等，布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施設。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如內空乃至无性自性空名唯客所攝。所以者何？內空等非名，名非內空等，內空等中无名，名中无內空等，非合非散但假施設。何以故？以內空等与名俱自性空故，自性空中若內空等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何？真如等非名，名非真如等，真如等中无名，名中无真如等，非合非散但假施設。何以故？以真如等与名俱自性空故，自性空中若真如等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如斷界乃至无为界名唯客所攝。所以者何？斷界等非名，名非斷界等，斷界等中无名，名中无斷界等，非合非散但假施設。何以故？以斷界等与名俱自性空故，自性空中若斷界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如苦、集、滅、道圣諦名唯客所攝。所以者何？苦圣諦等非名，名非苦圣諦等，苦圣諦等中无名，名中无苦圣諦等，非合非散但假施設。何以故？以苦圣諦等与名俱自性空故，自性空中若苦圣諦等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如四念住乃至八圣道支名唯客所攝。所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施設。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中若四念住等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如四靜慮、四无量、四无色定名唯客所攝。所以者何？四靜慮等非名，名非四靜慮等，四靜慮等中无名，名中无四靜慮等，非合非散但假施設。何以故？以四靜慮等与名俱自性空故，自性空中若四靜慮等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如八解脫、九次第定名唯客所攝。所以者何？八解脫等非名，名非八解脫等，八解脫等中无名，名中无八解脫等，非合非散但假施設。何以故？以八解脫等与名俱自性空故，自性空中若八解脫等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如空、无相、无願解脫門名唯客所攝。所以者何？空解脫門等非名，名非空解脫門等，空解脫門等中无名，名中无空解脫門等，非合非散但假施設。何以故？以空解脫門等与名俱自性空故，自性空中若空解脫門等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如净观地乃至如来地名唯客所攝。所以者何？净观地等非名，名非净观地等，净观地等中无名，名中无净观地等，非合非散但假施設。何以故？以净观地等与名俱自性空故，自性空中若净观地等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如極喜地乃至法云地名唯客所攝。所以者何？極喜地等非名，名非極喜地等，極喜地等中无名，名中无極喜地等，非合非散但假施設。何以故？以極喜地等与名俱自性空故，自性空中若極喜地等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如五眼、六神通名唯客所攝。所以者何？五眼等非名，名非五眼等，五眼等中无名，名中无五眼等，非合非散但假施設。何以故？以五眼等与名俱自性空故，自性空中若五眼等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何？如来十力等非名，名非如来十力等，如来十力等中无名，名中无如来十力等，非合非散但假施設。何以故？以如来十力等与名俱自性空故，自性空中若如来十力等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如无忘失法、恒住捨性名唯客所攝。所以者何？无忘失法等非名，名非无忘失法等，无忘失法等中无名，名中无无忘失法等，非合非散但假施設。何以故？无忘失法等与名俱自性空故，自性空中若无忘失法等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如一切智、道相智、一切相智名唯客所攝。所以者何？一切智等非名，名非一切智等，一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施設。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中若一切智等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如陀罗尼門、三摩地門名唯客所攝。所以者何？陀罗尼門等非名，名非陀罗尼門等，陀罗尼門等中无名，名中无陀罗尼門等，非合非散但假施設。何以故？以陀罗尼門等与名俱自性空故，自性空中若陀罗尼門等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如声闻、独觉、大乘名唯客所攝。所以者何？声闻等非名，名非声闻等，声闻等中无名，名中无声闻等，非合非散但假施設。何以故？以声闻等与名俱自性空故，自性空中若声闻等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说如说我等畢竟不生，但有假名都无自性？』者，舍利子！我畢竟无所有不可得，云何当有生？乃至见者亦畢竟无所有不可得，云何当有生？舍利子！色畢竟无所有不可得，云何当有生？受、想、行、識亦畢竟无所有不可得，云何当有生？如是乃至声闻乘畢竟无所有不可得，云何当有生？独觉乘、大乘亦畢竟无所有不可得，云何当有生？舍利子！由此因缘，我作是说：如说我等畢竟不生，但有假名都无自性。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：诸法亦尔畢竟不生，但有假名都无自性？』者，舍利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。」

时，舍利子问善现言：「何法都无和合自性？」

善现答言：「舍利子！色蘊都无和合自性，受、想、行、識蘊亦都无和合自性，如是乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子！由此因缘，我作是说：诸法亦尔畢竟不生，但有假名都无自性。

「復次，舍利子！一切法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法非常亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色蘊非常亦无散失，受、想、行、識蘊非常亦无散失，如是乃至声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。何以故？舍利子！若法非常則无自性，若无自性則无尽故。

「復次，舍利子！一切非樂亦无散失。何以故？若法非樂，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法非樂亦无散失？」

善现答言：「色蘊非樂亦无散失，受、想、行、識蘊非樂亦无散失，如是乃至声闻乘非樂亦无散失，独觉乘、大乘非樂亦无散失。何以故？舍利子！若法非樂則无自性，若无自性則无尽故。」

「復次，舍利子！一切非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法非我亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色蘊非我亦无散失，受、想、行、識蘊非我亦无散失，如是乃至声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。何以故？舍利子！若法非我則无自性，若无自性則无尽故。

「復次，舍利子！一切法寂靜亦无散失。何以故？若法寂靜，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法寂靜亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色蘊寂靜亦无散失，受、想、行、識蘊寂靜亦无散失，如是乃至声闻乘寂靜亦无散失，独觉乘、大乘寂靜亦无散失。何以故？舍利子！若法寂靜則无自性，若无自性則无尽故。

「復次，舍利子！一切法遠离亦无散失。何以故？若法遠离，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法遠离亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色蘊遠离亦无散失，受、想、行、識蘊遠离亦无散失，如是乃至声闻乘遠离亦无散失，独觉乘、大乘遠离亦无散失。何以故？舍利子！若法遠离則无自性，若无自性則无尽故。

「復次，舍利子！一切法空、无相、无願亦无散失。何以故？若法是空、无相、无願，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法是空、无相、无願亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色蘊是空、无相、无願亦无散失，受、想、行、識蘊是空、无相、无願亦无散失，如是乃至声闻乘是空、无相、无願亦无散失，独觉乘、大乘是空、无相、无願亦无散失。何以故？舍利子！若法是空、无相、无願則无自性，若无自性則无尽故。

「復次，舍利子！一切法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为亦无散失。何以故？若法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：「何法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色蘊是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，受、想、行、識蘊是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，如是乃至声闻乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失，独觉乘、大乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失。何以故？舍利子！若法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为則无自性，若无自性則无尽故。

「復次，舍利子！一切法非常非壞。」

时，舍利子问善现言：「何法非常非壞？」

善现答言：「舍利子！色蘊非常非壞。何以故？本性尔故。受、想、行、識蘊亦非常非壞。何以故？本性尔故。如是乃至声闻乘非常非壞。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘亦非常非壞。何以故？本性尔故。

「復次，舍利子！以要言之，若善法、非善法，若有記法、无記法，若有罪法、无罪法，若有漏法、无漏法，若有染法、无染法，若世間法、出世間法，若杂染法、清净法，若生死法、涅槃法，若有为法、无为法，如是一切皆非常非壞。何以故？本性尔故。舍利子！由此因缘，我作是说：诸法亦尔畢竟不生，但有假名都无自性。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等声闻、独觉、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色乃至識本性不生。何以故？色乃至識本性皆空、无作、无起。所以者何？空法作者不可得故。如是乃至一切声闻、独觉、大乘本性不生。何以故？一切声闻、独觉、大乘本性皆空、无作、无起。所以者何？空法作者不可得故。舍利子！由此因缘，我作是说：何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等声闻、独觉、大乘畢竟不生？

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名声闻、独觉、大乘？』者，舍利子！色乃至識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此缘故，若畢竟不生則不名色乃至識。何以故？空非色、受、想、行、識故，如是乃至声闻、独觉、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此缘故，若畢竟不生則不名声闻、独觉、大乘。何以故？空非声闻、独觉、大乘故。舍利子！由此因缘，我作是说：若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名声闻、独觉、大乘。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：我豈能以畢竟不生般若波罗蜜多，教誡、教授畢竟不生菩萨摩诃萨？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生与般若波罗蜜多无二、无二分故。舍利子！畢竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是畢竟不生。何以故？畢竟不生与菩萨摩诃萨亦无二、无二分故。舍利子！由此因缘，我作是说：我豈能以畢竟不生般若波罗蜜多，教誡教授畢竟不生菩萨摩诃萨？

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：离畢竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有深般若波罗蜜多，亦不见离畢竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若畢竟不生，若深般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，皆无二、无二分故。舍利子！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有色乃至識。何以故？若畢竟不生，若色乃至識，皆无二、无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有声闻、独觉、大乘。何以故？若畢竟不生，若声闻、独觉、大乘，皆无二、无二分故。舍利子！由此因缘，我作是说：离畢竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，观一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如阳焰、如變化事、如尋香城，虽现似有而无其實，闻说诸法本性皆空，踊躍欢喜深心信樂。舍利子！由此因缘，我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨於色乃至識都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施設为色蘊乃至識蘊；於眼处乃至意处，於色处乃至法处，於眼界乃至意界，於色界乃至法界，於眼識界乃至意識界，於眼觸乃至意觸，於眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受，於地界乃至識界，於因缘乃至增上缘，於无明乃至老死，亦復如是。

「是时菩萨摩诃萨於布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施設为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。於內空乃至无性自性空，於苦圣諦乃至道圣諦，於四念住乃至八圣道支，於四靜慮、四无量、四无色定，於八解脫、九次第定，於空、无相、无願解脫門，於净观地乃至如来地，於極喜地乃至法云地，於五眼、六神通，於如来十力乃至十八佛不共法，於无忘失法、恒住捨性，於一切陀罗尼門、三摩地門，於诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提，於真如乃至不思議界，於斷界乃至无为界，於一切智、道相智、一切相智，亦復如是。

「何以故？世尊！是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色蘊乃至識蘊，如是乃至不见一切智、道相智、一切相智故。所以者何？以色性空，无生无滅，受、想、行、識性空无生无滅，如是乃至以一切智性空，无生无滅，道相智、一切相智性空，无生无滅。

「世尊！色无生无滅即非色，受、想、行、識无生无滅即非受、想、行、識，如是乃至一切智无生无滅即非一切智，道相智、一切相智无生无滅即非道相智、一切相智。所以者何？色乃至識与无生无滅无二、无二分，如是乃至一切智、道相智、一切相智与无生无滅无二、无二分。何以故？世尊！以无生无滅法非一、非二、非多、非異。是故色乃至識无生无滅即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无滅即非一切智、道相智、一切相智。

「世尊！色不二即非色，受、想、行、識不二即非受、想、行、識。如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊！色入无二法数，受、想、行、識入无二法数，是故名色乃至識，如是乃至一切智入无二法数，道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智。」

尔时，舍利子问具寿善现言：「仁者所说『若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。』者，何謂菩萨摩诃萨？何謂般若波罗蜜多？云何观察诸法？」

善现答言：「尊者所问『何謂菩萨摩诃萨？』者，舍利子！为欲利樂诸有情故勤求无上正等菩提故名菩萨，具如實觉虽遍了知一切法相而无所執故復名摩诃萨。」

时，舍利子问善现言：「云何菩萨摩诃萨具如實觉虽遍了知一切法相而无所執？」

善现答言：「舍利子！诸菩萨摩诃萨虽如實知一切色相而无所執，虽如實知一切受、想、行、識相而无所執；如是乃至虽如實知一切一切智相而无所執，虽如實知一切道相智、一切相智相而无所執。」

时，舍利子问善现言：「何等名为一切法相？」

善现答言：「若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。

「復次，舍利子！尊者所问『何謂般若波罗蜜多？』者，舍利子！有胜妙慧於一切法能如實觉遠有所离故名般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「此於何法而能遠离？」

善现答言：「此於诸蘊、诸处、诸界、缘起等法皆能遠离，故名般若波罗蜜多。又，舍利子！有胜妙慧，於一切法能如實觉遠有所到故名般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「此於何法而能遠到？」

善现答言：「此於布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能遠到，如是乃至此於一切智、道相智、一切相智皆能遠到，故名般若波罗蜜多。舍利子！由此因缘，说为般若波罗蜜多。

「復次，舍利子！尊者所问『云何观察诸法？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观察色乃至識，非常非无常、非樂非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有願非无願、非寂靜非不寂靜、非遠离非不遠离，如是乃至观察一切智、道相智、一切相智，非常非无常、非樂非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有願非无願、非寂靜非不寂靜、非遠离非不遠离。舍利子！此等名为观察诸法。舍利子！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，應作如是观察诸法。」

尔时，舍利子问具寿善现言：「仁者何缘作如是说：色乃至識无生无滅即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无滅即非一切智、道相智、一切相智？」

善现答言：「舍利子！色乃至識色乃至識性空，此性空中无生无滅亦无色乃至識，由斯故说：色乃至識无生无滅即非色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无生无滅，亦无一切智、道相智、一切相智，由斯故说：一切智、道相智、一切相智无生无滅即非一切智、道相智、一切相智。」

尔时，舍利子问具寿善现言：「仁者何缘作如是说：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智？」

善现答言：「舍利子！若色若不二，乃至若識若不二，如是乃至若一切智若不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切非合、非散、无色、无见、无對、一相，所謂无相。由斯故说：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。」

尔时，舍利子问具寿善现言：「仁者何缘作如是说：色乃至識入无二法数，是故名色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智？」

善现答言：「舍利子！色乃至識不異无生无滅，无生无滅不異色乃至識，色乃至識即是无生无滅，无生无滅即是色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智不異无生无滅，无生无滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是无生无滅，无生无滅即是一切智、道相智、一切相智。由斯故说：色乃至識入无二法数，是故名色乃至識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数，是故名一切智、道相智、一切相智。」