大般若波罗蜜多经卷第二十八

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十八

初分教誡教授品第七之十八

「復次，善现！汝復观何义言：即无明增語非菩萨摩诃萨，即行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若无明，若行乃至老死，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明增語及行乃至老死增語！此增語既非有，如何可言：即无明增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明常无常，若行乃至老死常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明常无常增語及行乃至老死常无常增語！此增語既非有，如何可言：即无明若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若无明樂苦，若行乃至老死樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即无明若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明我无我，若行乃至老死我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明我无我增語及行乃至老死我无我增語！此增語既非有，如何可言：即无明若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明净不净，若行乃至老死净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明净不净增語及行乃至老死净不净增語！此增語既非有，如何可言：即无明若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明空不空，若行乃至老死空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明空不空增語及行乃至老死空不空增語！此增語既非有，如何可言：即无明若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有相无相，若行乃至老死有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明有相无相增語及行乃至老死有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即无明若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有願无願，若行乃至老死有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明有願无願增語及行乃至老死有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即无明若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明寂靜不寂靜，若行乃至老死寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即无明若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明遠离不遠离，若行乃至老死遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明遠离不遠离增語及行乃至老死遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即无明若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有为无为，若行乃至老死有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明有为无为增語及行乃至老死有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即无明若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明有漏无漏增語及行乃至老死有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即无明若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若无明生滅，若行乃至老死生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明生滅增語及行乃至老死生滅增語！此增語既非有，如何可言：即无明若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明善非善，若行乃至老死善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明善非善增語及行乃至老死善非善增語！此增語既非有，如何可言：即无明若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明有罪无罪增語及行乃至老死有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有烦恼无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明有烦恼无烦恼增語及行乃至老死有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明世間出世間，若行乃至老死世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即无明若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明杂染清净，若行乃至老死杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明杂染清净增語及行乃至老死杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即无明若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明屬生死屬涅槃，若行乃至老死屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即无明若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明在內在外在兩間，若行乃至老死在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即无明若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无明若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有无明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即无明若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多常无常，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多常无常增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多常无常增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多樂苦，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多樂苦增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多我无我，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多我无我增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多我无我增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多净不净，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多净不净增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多净不净增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多空不空，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多空不空增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多空不空增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有相无相，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多有相无相增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有願无願，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多有願无願增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若布施波罗蜜多寂靜不寂靜，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多寂靜不寂靜增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若布施波罗蜜多遠离不遠离，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多遠离不遠离增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有为无为，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多有为无为增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有漏无漏，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多有漏无漏增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多生滅，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多生滅增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多生滅增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多善非善，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多善非善增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多善非善增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有罪无罪，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多有罪无罪增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若布施波罗蜜多世間出世間，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多世間出世間增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多杂染清净，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多杂染清净增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多屬生死屬涅槃，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多屬生死屬涅槃增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多在內在外在兩間，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多在內在外在兩間增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若布施波罗蜜多可得不可得，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波罗蜜多可得不可得增語及净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？

「復次，善现！汝復观何义言：即內空增語非菩萨摩诃萨，即外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若內空，若外空乃至无性自性空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空增語及外空乃至无性自性空增語！此增語既非有，如何可言：即內空增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空常无常，若外空乃至无性自性空常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空常无常增語及外空乃至无性自性空常无常增語！此增語既非有，如何可言：即內空若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空樂苦，若外空乃至无性自性空樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空樂苦增語及外空乃至无性自性空樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即內空若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空我无我，若外空乃至无性自性空我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空我无我增語及外空乃至无性自性空我无我增語！此增語既非有，如何可言：即內空若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空净不净，若外空乃至无性自性空净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空净不净增語及外空乃至无性自性空净不净增語！此增語既非有，如何可言：即內空若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空空不空，若外空乃至无性自性空空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空空不空增語及外空乃至无性自性空空不空增語！此增語既非有，如何可言：即內空若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空有相无相，若外空乃至无性自性空有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有相无相增語及外空乃至无性自性空有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」