序

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若经第十五会靜慮波罗蜜多分

序

西明寺沙門玄則撰

夫心之用也，其大矣哉！动之則舛競聿興，靜之則众變幾息，大之則充乎法界，細之則入於隣虛，故海嶽環區，心之影也；形骸耳目，心之候也；生死邅回，心之迷也；菩提昭曠，心之悟也。三界唯此，寔曰难調；一处制之，斯无不辦。所以仍給孤之胜集、開等持之妙門，明夫定品克遷，心源允晏；沈掉双斥，止观兩澄。朋棲欲界之表、孤騫有顶之外，境焰滅而逾明、因枝翦而更肅，湛乎累尽，动与德会。故統之則一如，權之則二相，敝之則三脫，依之則四神，行之則五印，檢之則六念，聚之則七善，流之則八解，階之則九次，肆之則十遍。其餘四念、四等之儔，五根、五力之類，莫不亘诸禅地，蒨萰乎根本；儲之定瀲，磊砢乎邊際。譬泥之在均、金之在鍛，唯所用耳，豈有限哉！故能力味精通、神妙揮忽，日月上掩、川嶽下搖，身遍十方、声覃六趣，水火交質、金土易形，殫變化之塗、出思議之表，具微妙定，不受快己之胜生；關惡趣門，而甘利他之獄苦。至有八禅分用、三昧異名，日旋星光、月愛花德，遊戲奮迅、清净照明，或百或千，难階难極，咸資说力，具啟詞編。凡勒成兩卷，亦未经再译。罣入禅祕，其誰捨诸！

大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

第十五靜慮波罗蜜多分之一

如是我闻：

一时，薄伽梵住王舍城鷲峯山中，与大苾芻众千二百五十人俱。

尔时，具寿舍利子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，云何方便安住靜慮波罗蜜多？」

尔时，世尊告舍利子：「若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，應先入初靜慮。既入如是初靜慮已，應作是念：『我从无際生死已来，数数曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此为一切功德所依。』次復應入第二靜慮。既入如是第二靜慮已，應作是念：『我从无際生死已来，数数曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此为一切功德所依。』次復應入第三靜慮。既入如是第三靜慮已，應作是念：『我从无際生死已来，数数曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此为一切功德所依。』次復應入第四靜慮。既入如是第四靜慮已，應作是念：『我从无際生死已来，数数曾入如是靜慮，作所應作，身心寂靜，故此靜慮於我有恩；今復應入，作所應作，此为一切功德所依。』

「此菩萨摩诃萨既入如是四靜慮已，復應思惟：『此四靜慮於诸菩萨摩诃萨众有大恩德，与诸菩萨摩诃萨众为所依止，謂诸菩萨摩诃萨众將得无上正等觉时，皆漸次入此四靜慮，既入如是四靜慮已，依第四靜慮引发五神通，降伏魔軍成无上觉。』此菩萨摩诃萨應作是念：『往昔菩萨摩诃萨众皆修靜慮波罗蜜多，我亦應修；往昔菩萨摩诃萨众皆學靜慮波罗蜜多，我亦應學；往昔菩萨摩诃萨众皆依靜慮波罗蜜多，隨意所樂引发般若波罗蜜多，我亦應依如是靜慮波罗蜜多，隨意所樂引发般若波罗蜜多。』

「又，舍利子！一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四靜慮，方便趣入正性离生，證会真如捨異生性；一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四靜慮，方便引发金刚喻定，永尽诸漏證如来智，是故当知第四靜慮於诸菩萨摩诃萨众有大恩德，能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生，證会真如捨異生性，最後證得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众應数现入第四靜慮，如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四靜慮，而不味著四靜慮樂及此等流胜妙生处。

「又，舍利子！一切菩萨摩诃萨众安住如是四种靜慮，为胜方便引诸功德。如是菩萨摩诃萨众依第四靜慮，起空无邊处想，引空无邊处定。如是菩萨摩诃萨众依空无邊处定，起識无邊处想，引識无邊处定。如是菩萨摩诃萨众依識无邊处定，起无所有处想，引无所有处定。如是菩萨摩诃萨众依无所有处定，起非有想、非无想处想，引非想、非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定，而不味著四无色定及此所得胜妙生处。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨观何义故，虽能现入滅受想定而不现入？」

尔时，佛告舍利子言：「诸菩萨摩诃萨怖墮声闻及独觉地故，不现入滅受想定，勿著此定寂滅安樂，便欣證入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义，虽能现入滅受想定而不现入。」

时，舍利子便白佛言：「诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事，謂虽现入如是诸定，而於诸定不生味著，又虽现入如是诸定能起胜用，而不离染。」

佛言：「如是！如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有、能为难事。又，舍利子！诸菩萨摩诃萨最極希有，謂虽现入四种靜慮、四无色定寂靜安樂，而不味著亦不离染。我今为汝略说譬喻，令於此义得圓滿解。

「如有生此贍部洲人，虽於欲界未得离染，而或得往北俱盧洲，因见彼洲女无繫屬形容端正遊戲自在，又见彼洲衣服严具鮮净殊妙皆依樹生，又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生，又见彼洲觸处皆有种种珍宝甚可愛翫，见彼洲人於如是類隨意受用无定繫屬，正受用时非極耽染，既受用已捨而无戀。贍部洲人虽未离染，具观见彼种种胜事，而不貪著捨棄還归，当知是人甚为希有。

「如是菩萨摩诃萨众，虽復现入四种靜慮、四无色定寂靜安樂，歷观其中所起种种微妙寂靜殊胜功德，而不味著還入欲界，方便善巧依欲界身，精勤修學布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，精勤修學诸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界观，精勤修學无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六处，六处缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有、有缘生，生缘老死观，精勤修學无明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六处滅，六处滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅观；精勤修學若苦、若无常、若空、若无我苦圣諦观，精勤修學若因、若集、若生、若缘集圣諦观，精勤修學若滅、若靜、若妙、若离滅圣諦观，精勤修學若道、若如、若行、若出道圣諦观，精勤修學慈、悲、喜、捨四无量观，精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，精勤修學八解脫、八胜处、九次第定、十遍处，精勤修學空、无相、无願解脫門，精勤修學净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地智，精勤修學極喜地、离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地，精勤修學陀罗尼門、三摩地門，精勤修學清净五眼、六胜神通，精勤修學如来十力、四无所畏、四无礙解，精勤修學大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，精勤修學三十二大士相、八十隨好，精勤修學无忘失法、恒住捨性，精勤修學一切智、道相智、一切相智，精勤修學分別預流、一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提诸善巧智，精勤修學一切菩萨摩诃萨行，精勤修學诸佛无上正等菩提，亦勸有情修诸善法，如是等事甚为希有。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！何缘如来、應、正等觉，許诸菩萨摩诃萨众，捨胜定地寂靜安樂，還受下劣欲界之身？」

尔时，世尊告舍利子：「诸佛法尔，不許菩萨摩诃萨众生長寿天。何以故？舍利子！勿诸菩萨摩诃萨众生長寿天，遠离所修布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无邊菩提分法，由斯遲證所求无上正等菩提。是故如来、應、正等觉，許诸菩萨摩诃萨众，捨胜定地寂靜安樂，還受下劣欲界之身，不許菩萨摩诃萨众生長寿天失本所願。」

时，舍利子便白佛言：「诸菩萨摩诃萨甚为希有、能为难事，謂捨胜定寂靜安樂，還取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染，遇见女宝在空林中，形貌端严甚可愛樂，虽具观见种种身支，而能制心不行放逸；後於餘处遇见女人，形貌麁醜鄙秽下賤，返生貪愛遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众，虽数安住微妙寂靜四种靜慮及四无色，而能棄捨，還受欲界种种杂秽下劣之身，故甚希有、能为难事。」

尔时，佛告舍利子言：「如是菩萨摩诃萨众棄捨胜地受欲界身，当知是为方便善巧。何以故？舍利子！是诸菩萨摩诃萨众，勤求无上正等菩提，捨胜地身還生欲界，起胜作意方便善巧。

「虽观色蘊常无常性都不可得，及观受、想、行、識蘊常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色蘊樂无樂性都不可得，及观受、想、行、識蘊樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色蘊我无我性都不可得，及观受、想、行、識蘊我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色蘊净不净性都不可得，及观受、想、行、識蘊净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色蘊空不空性都不可得，及观受、想、行、識蘊空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色蘊相无相性都不可得，及观受、想、行、識蘊相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色蘊願无願性都不可得，及观受、想、行、識蘊願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色蘊遠离不遠离性都不可得，及观受、想、行、識蘊遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色蘊寂靜不寂靜性都不可得，及观受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观眼处常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼处樂无樂性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼处我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼处净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼处空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼处相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼处願无願性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼处遠离不遠离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼处寂靜不寂靜性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观色处常无常性都不可得，及观声、香、味、觸、法处常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色处樂无樂性都不可得，及观声、香、味、觸、法处樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色处我无我性都不可得，及观声、香、味、觸、法处我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色处净不净性都不可得，及观声、香、味、觸、法处净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色处空不空性都不可得，及观声、香、味、觸、法处空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色处相无相性都不可得，及观声、香、味、觸、法处相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色处願无願性都不可得，及观声、香、味、觸、法处願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色处遠离不遠离性都不可得，及观声、香、味、觸、法处遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色处寂靜不寂靜性都不可得，及观声、香、味、觸、法处寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观眼界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼界樂无樂性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼界願无願性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼界遠离不遠离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼界寂靜不寂靜性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观色界常无常性都不可得，及观声、香、味、觸、法界常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色界樂无樂性都不可得，及观声、香、味、觸、法界樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色界我无我性都不可得，及观声、香、味、觸、法界我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色界净不净性都不可得，及观声、香、味、觸、法界净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色界空不空性都不可得，及观声、香、味、觸、法界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色界相无相性都不可得，及观声、香、味、觸、法界相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色界願无願性都不可得，及观声、香、味、觸、法界願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色界遠离不遠离性都不可得，及观声、香、味、觸、法界遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观色界寂靜不寂靜性都不可得，及观声、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观眼識界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼識界樂无樂性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼識界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼識界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼識界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼識界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼識界願无願性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼識界遠离不遠离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼識界寂靜不寂靜性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观眼觸常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸樂无樂性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸願无願性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸遠离不遠离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸寂靜不寂靜性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观眼觸为缘所生诸受常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸为缘所生诸受樂无樂性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸为缘所生诸受我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸为缘所生诸受净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸为缘所生诸受空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸为缘所生诸受相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸为缘所生诸受願无願性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸为缘所生诸受遠离不遠离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观眼觸为缘所生诸受寂靜不寂靜性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观地界常无常性都不可得，及观水、火、風、空、識界常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观地界樂无樂性都不可得，及观水、火、風、空、識界樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观地界我无我性都不可得，及观水、火、風、空、識界我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观地界净不净性都不可得，及观水、火、風、空、識界净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观地界空不空性都不可得，及观水、火、風、空、識界空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观地界相无相性都不可得，及观水、火、風、空、識界相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观地界願无願性都不可得，及观水、火、風、空、識界願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观地界遠离不遠离性都不可得，及观水、火、風、空、識界遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观地界寂靜不寂靜性都不可得，及观水、火、風、空、識界寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。

「虽观因缘常无常性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观因缘樂无樂性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法樂无樂性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观因缘我无我性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观因缘净不净性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观因缘空不空性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观因缘相无相性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观因缘願无願性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法願无願性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观因缘遠离不遠离性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法遠离不遠离性亦不可得，而不棄捨一切智智。虽观因缘寂靜不寂靜性都不可得，及观等无間缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法寂靜不寂靜性亦不可得，而不棄捨一切智智。」

尔时，滿慈子问舍利子言：「何缘如来、應、正等觉，許诸菩萨摩诃萨众入四靜慮、四无色定，不許菩萨摩诃萨众久住其中心生染著？」

舍利子言：「勿诸菩萨摩诃萨众，於四靜慮、四无色定，心生染著生長寿天。是故如来、應、正等觉，不許菩萨摩诃萨众，於四靜慮、四无色定，心生染著久住其中。何以故？滿慈子！若生欲界速能圓滿一切智智，生色、无色无斯用故。」

时，滿慈子便白具寿舍利子言：「诸菩萨众甚为希有、能为难事，謂诸菩萨住胜定已，還棄捨之受下劣法。譬如有人遇见伏藏，手執珍宝還棄捨之；彼於後时见貝珠等伸手執取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四靜慮、四无色定，寂靜安樂隨意遊止；後棄捨之還生欲界，攝受种种下劣身心，依之修行布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无邊菩提分法。佛观此义，應許菩萨摩诃萨众生長寿天，長时修行布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无邊菩提分法，由斯疾得一切智智。」

时，滿慈子便白佛言：「我對世尊作如是说，豈不显佛是實語者、是法語者、能正宣说法隨法者？」

尔时，佛告滿慈子言：「汝今對我作如是说，非显如来是實語者、是法語者、能正宣说法隨法者。何以故？滿慈子！若诸菩萨生長寿天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。

「又，滿慈子！若诸菩萨入四靜慮、四无色定寂靜安樂，是诸菩萨不作是念：『我由此定生色、无色。』亦不思惟：『我由靜慮及无色定超色、无色。』是诸菩萨入四靜慮、四无色定寂靜安樂，但欲引发自在神通，与诸有情作大饒益，亦欲調伏麁重身心，令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂靜安樂，方便善巧受欲界身，於诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饒益有情親近诸佛，疾能證得一切智智。」

时，滿慈子復白佛言：「豈不如来、應、正等觉一切智智超过三界？」

佛言：「如是！如汝所说。如来所得一切智智超过三界，非三界攝。一切如来、應、正等觉，不許菩萨摩诃萨众安住靜慮波罗蜜多，於三界法究竟出离。」

时，滿慈子便白佛言：「一切如来、應、正等觉观何义故，許诸菩萨摩诃萨众求證无上正等菩提，安住靜慮波罗蜜多，不許菩萨摩诃萨众於三界法究竟出离？」

尔时，佛告滿慈子言：「若菩萨摩诃萨求證无上正等菩提，安住靜慮波罗蜜多，如来若許超过三界，彼便退失菩萨誓願，安住声闻或独觉地。一切如来、應、正等觉，观如是义，許诸菩萨摩诃萨众求證无上正等菩提，安住靜慮波罗蜜多，不許菩萨摩诃萨众於三界法究竟出离；勿捨菩萨本所誓願，退住声闻或独觉地。

「又，滿慈子！若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圓滿，尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟捨三界法，由斯證得一切智智，是故我说一切智智超过三界非三界攝。

「又，滿慈子！若菩萨摩诃萨隨所生起布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及餘无邊菩提分法，隨所观察內空、外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及真如等甚深理趣，一一皆发无染著心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨由此因缘，於三界法漸捨漸遠，展转鄰近一切智智。」

大般若波罗蜜多经卷第五百九十一