大般若波罗蜜多经卷第三十三
三藏法師玄奘奉詔译
大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若波罗蜜多经卷第三十三
初分教誡教授品第七之二十三
「善现!汝復观何义言:即佛十力若有願若无願增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力有願无願,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有願无願,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有願无願增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有願无願增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若有願若无願增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有願若无願增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力寂靜不寂靜,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力寂靜不寂靜增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力遠离不遠离,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法遠离不遠离,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力遠离不遠离增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法遠离不遠离增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若有为若无为增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力有为无为,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有为无为,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有为无为增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有为无为增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若有为若无为增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有为若无为增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力有漏无漏,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有漏无漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有漏无漏增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有漏无漏增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若生若滅增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力生滅,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力生滅增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法生滅增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若生若滅增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若生若滅增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若善若非善增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力善非善,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力善非善增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法善非善增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若善若非善增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若善若非善增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力有罪无罪,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有罪无罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有罪无罪增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有罪无罪增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力有烦恼无烦恼,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有烦恼无烦恼,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有烦恼无烦恼增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力世間出世間,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力世間出世間增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法世間出世間增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力杂染清净,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法杂染清净,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力杂染清净增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法杂染清净增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力屬生死屬涅槃,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力在內在外在兩間,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力在內在外在兩間增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即佛十力若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若佛十力可得不可得,若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力可得不可得增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即佛十力若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨?」
「復次,善现!汝观何义言:即大慈增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨增語非菩萨摩诃萨耶?」
具寿善现答言:「世尊!若大慈,若大悲、大喜、大捨,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈增語及大悲、大喜、大捨增語!此增語既非有,如何可言:即大慈增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若常若无常增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈常无常,若大悲、大喜、大捨常无常,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈常无常增語及大悲、大喜、大捨常无常增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若常若无常增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若常若无常增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若樂若苦增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈樂苦,若大悲、大喜、大捨樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈樂苦增語及大悲、大喜、大捨樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若樂若苦增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若樂若苦增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若我若无我增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈我无我,若大悲、大喜、大捨我无我,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈我无我增語及大悲、大喜、大捨我无我增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若我若无我增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若我若无我增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若净若不净增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈净不净,若大悲、大喜、大捨净不净,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈净不净增語及大悲、大喜、大捨净不净增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若净若不净增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若净若不净增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若空若不空增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈空不空,若大悲、大喜、大捨空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大捨空不空增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若空若不空增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若空若不空增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若有相若无相增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈有相无相,若大悲、大喜、大捨有相无相,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有相无相增語及大悲、大喜、大捨有相无相增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若有相若无相增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有相若无相增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若有願若无願增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈有願无願,若大悲、大喜、大捨有願无願,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有願无願增語及大悲、大喜、大捨有願无願增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若有願若无願增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有願若无願增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈寂靜不寂靜,若大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲、大喜、大捨寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈遠离不遠离,若大悲、大喜、大捨遠离不遠离,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈遠离不遠离增語及大悲、大喜、大捨遠离不遠离增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若有为若无为增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈有为无为,若大悲、大喜、大捨有为无为,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有为无为增語及大悲、大喜、大捨有为无为增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若有为若无为增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有为若无为增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈有漏无漏,若大悲、大喜、大捨有漏无漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有漏无漏增語及大悲、大喜、大捨有漏无漏增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若生若滅增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈生滅,若大悲、大喜、大捨生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈生滅增語及大悲、大喜、大捨生滅增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若生若滅增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若生若滅增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若善若非善增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈善非善,若大悲、大喜、大捨善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈善非善增語及大悲、大喜、大捨善非善增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若善若非善增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若善若非善增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈有罪无罪,若大悲、大喜、大捨有罪无罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有罪无罪增語及大悲、大喜、大捨有罪无罪增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈有烦恼无烦恼,若大悲、大喜、大捨有烦恼无烦恼,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有烦恼无烦恼增語及大悲、大喜、大捨有烦恼无烦恼增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈世間出世間,若大悲、大喜、大捨世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大捨世間出世間增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈杂染清净,若大悲、大喜、大捨杂染清净,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈杂染清净增語及大悲、大喜、大捨杂染清净增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈屬生死屬涅槃,若大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、大喜、大捨屬生死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈在內在外在兩間,若大悲、大喜、大捨在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈在內在外在兩間增語及大悲、大喜、大捨在內在外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即大慈若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若大慈可得不可得,若大悲、大喜、大捨可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大捨可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:即大慈若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大捨若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨?」
「復次,善现!汝观何义言:即三十二大士相增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好增語非菩萨摩诃萨耶?」
具寿善现答言:「世尊!若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相增語及八十隨好增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若常若无常增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相常无常,若八十隨好常无常,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相常无常增語及八十隨好常无常增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若常若无常增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若常若无常增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若樂若苦增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相樂苦,若八十隨好樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若樂若苦增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若樂若苦增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若我若无我增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相我无我,若八十隨好我无我,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相我无我增語及八十隨好我无我增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若我若无我增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若我若无我增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若净若不净增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相净不净,若八十隨好净不净,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相净不净增語及八十隨好净不净增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若净若不净增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若净若不净增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若空若不空增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相空不空,若八十隨好空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若空若不空增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若空若不空增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若有相若无相增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相有相无相,若八十隨好有相无相,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有相无相增語及八十隨好有相无相增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有相若无相增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若有相若无相增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若有願若无願增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相有願无願,若八十隨好有願无願,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有願无願增語及八十隨好有願无願增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有願若无願增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若有願若无願增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相寂靜不寂靜,若八十隨好寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相遠离不遠离,若八十隨好遠离不遠离,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相遠离不遠离增語及八十隨好遠离不遠离增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若有为若无为增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相有为无为,若八十隨好有为无为,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有为无为增語及八十隨好有为无为增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有为若无为增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若有为若无为增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相有漏无漏,若八十隨好有漏无漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有漏无漏增語及八十隨好有漏无漏增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若生若滅增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相生滅,若八十隨好生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若生若滅增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若生若滅增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若善若非善增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相善非善,若八十隨好善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若善若非善增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若善若非善增語是菩萨摩诃萨?」
「善现!汝復观何义言:即三十二大士相若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨,即八十隨好若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶?」
「世尊!若三十二大士相有罪无罪,若八十隨好有罪无罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有罪无罪增語及八十隨好有罪无罪增語!此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨,即八十隨好若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨?」