大般若波罗蜜多经卷第三十
三藏法師玄奘奉詔译
大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若波罗蜜多经卷第三十
初分教誡教授品第七之二十
「善现！汝復观何义言：即四念住若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住杂染清净，若四正斷乃至八圣道支杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住杂染清净增語及四正斷乃至八圣道支杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住屬生死屬涅槃，若四正斷乃至八圣道支屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至八圣道支屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四念住若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住在內在外在兩間，若四正斷乃至八圣道支在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八圣道支在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四念住若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四念住可得不可得，若四正斷乃至八圣道支可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住可得不可得增語及四正斷乃至八圣道支可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」
「復次，善现！汝观何义言：即苦圣諦增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若苦圣諦，若集、滅、道圣諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦增語及集、滅、道圣諦增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦常无常，若集、滅、道圣諦常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦常无常增語及集、滅、道圣諦常无常增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦樂苦，若集、滅、道圣諦樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦樂苦增語及集、滅、道圣諦樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦我无我，若集、滅、道圣諦我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦我无我增語及集、滅、道圣諦我无我增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦净不净，若集、滅、道圣諦净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦净不净增語及集、滅、道圣諦净不净增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦空不空，若集、滅、道圣諦空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦空不空增語及集、滅、道圣諦空不空增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦有相无相，若集、滅、道圣諦有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦有相无相增語及集、滅、道圣諦有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦有願无願，若集、滅、道圣諦有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦有願无願增語及集、滅、道圣諦有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦寂靜不寂靜，若集、滅、道圣諦寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦寂靜不寂靜增語及集、滅、道圣諦寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦遠离不遠离，若集、滅、道圣諦遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦遠离不遠离增語及集、滅、道圣諦遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦有为无为，若集、滅、道圣諦有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦有为无为增語及集、滅、道圣諦有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦有漏无漏，若集、滅、道圣諦有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦有漏无漏增語及集、滅、道圣諦有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦生滅，若集、滅、道圣諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦生滅增語及集、滅、道圣諦生滅增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦善非善，若集、滅、道圣諦善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦善非善增語及集、滅、道圣諦善非善增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦有罪无罪，若集、滅、道圣諦有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦有罪无罪增語及集、滅、道圣諦有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦有烦恼无烦恼，若集、滅、道圣諦有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦有烦恼无烦恼增語及集、滅、道圣諦有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦世間出世間，若集、滅、道圣諦世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦世間出世間增語及集、滅、道圣諦世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦杂染清净，若集、滅、道圣諦杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦杂染清净增語及集、滅、道圣諦杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦屬生死屬涅槃，若集、滅、道圣諦屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦屬生死屬涅槃增語及集、滅、道圣諦屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦在內在外在兩間，若集、滅、道圣諦在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦在內在外在兩間增語及集、滅、道圣諦在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即苦圣諦若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若苦圣諦可得不可得，若集、滅、道圣諦可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦圣諦可得不可得增語及集、滅、道圣諦可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即苦圣諦若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即集、滅、道圣諦若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」
「復次，善现！汝观何义言：即四靜慮增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若四靜慮，若四无量、四无色定，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮增語及四无量、四无色定增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮常无常，若四无量、四无色定常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮常无常增語及四无量、四无色定常无常增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮樂苦，若四无量、四无色定樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦增語及四无量、四无色定樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮我无我，若四无量、四无色定我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮我无我增語及四无量、四无色定我无我增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮净不净，若四无量、四无色定净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮净不净增語及四无量、四无色定净不净增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮空不空，若四无量、四无色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮空不空增語及四无量、四无色定空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮有相无相，若四无量、四无色定有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有相无相增語及四无量、四无色定有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮有願无願，若四无量、四无色定有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有願无願增語及四无量、四无色定有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮寂靜不寂靜，若四无量、四无色定寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四无量、四无色定寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮遠离不遠离，若四无量、四无色定遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮遠离不遠离增語及四无量、四无色定遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮有为无为，若四无量、四无色定有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有为无为增語及四无量、四无色定有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮有漏无漏，若四无量、四无色定有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有漏无漏增語及四无量、四无色定有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮生滅，若四无量、四无色定生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮生滅增語及四无量、四无色定生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮善非善，若四无量、四无色定善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮善非善增語及四无量、四无色定善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮有罪无罪，若四无量、四无色定有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有罪无罪增語及四无量、四无色定有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮有烦恼无烦恼，若四无量、四无色定有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有烦恼无烦恼增語及四无量、四无色定有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮世間出世間，若四无量、四无色定世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮世間出世間增語及四无量、四无色定世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮杂染清净，若四无量、四无色定杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮杂染清净增語及四无量、四无色定杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮屬生死屬涅槃，若四无量、四无色定屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四无量、四无色定屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮在內在外在兩間，若四无量、四无色定在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮在內在外在兩間增語及四无量、四无色定在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即四靜慮若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若四靜慮可得不可得，若四无量、四无色定可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮可得不可得增語及四无量、四无色定可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」
「復次，善现！汝观何义言：即八解脫增語非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若八解脫，若八胜处、九次第定、十遍处，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫增語及八胜处、九次第定、十遍处增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫增語是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即八解脫若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脫常无常，若八胜处、九次第定、十遍处常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫常无常增語及八胜处、九次第定、十遍处常无常增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即八解脫若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脫樂苦，若八胜处、九次第定、十遍处樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫樂苦增語及八胜处、九次第定、十遍处樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即八解脫若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若八解脫我无我，若八胜处、九次第定、十遍处我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫我无我增語及八胜处、九次第定、十遍处我无我增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」