序

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若经第十三会忍波罗蜜多分

序

西明寺沙門玄則撰

惟夫擅等觉之靈根、膺广慈之奧主，馮闇海而利往、籠蒼品以遐征，則忍波罗蜜为无与競，是以玄朋踵萃、神謨繼闡。將夷道梗、为沮心怨，播親親於蠢徒、闢蕩蕩於情路，虽毀甚矛箭、害窮齏粉，必当內蠲我想、外抵人相，目鄰虛之有間，投刃曷傷？念機關之无主，觸舟奚若？我无自我，物復誰物？譬夫大浸稽空，而空无溺懼；积洿归澤，而澤无垢忿。況已謝之声，毀譽一貫；既遷之色，損益同科。大欲饒之以樂，豈復加之以苦？不有来損，則攝受之路无从；不有往慈，則菩提之行无主。翻为善友，更領深恩，闻詈劇絲竹之娛，得捶踰捧戴之悅。太子之二目兼喪，曾靡二心；仙人之七分支解，方酬七觉。其感通也，則百矛集体，百福之相開；萬恼縈身，萬德之基立。其致用也，則遠契无生，俯遠尘於證净；遙資大捨，均左塗於右割。比慚愧而为衣，則龍袞不侔其麗；禦烦恼而成鎧，則犀渠有謝其堅。語其大力，則拔山无以喻；談其无畏，則賈勇弗之倫。始即事而为三，卒階行而成五，莫不具依方便，斯著圓音。詞旨慇懃，理义詳覈。一軸单译，比於勤分。規弼之美，不其要歟！

大般若波罗蜜多经卷第五百八十九

第十三安忍波罗蜜多分

如是我闻：

一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林給孤独園，与大苾芻众千二百五十人俱。

尔时，世尊告具寿滿慈子：「汝今應为欲證无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说安忍波罗蜜多。」

时，滿慈子蒙佛教勅，承佛神力便白佛言：「若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，於他有情种种诃罵、毀謗言说應深忍受，不應发起忿恚恨心，應起慈悲報彼恩德。如是菩萨應於安忍波罗蜜多深心信樂，隨所发起安忍之心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨能住安忍波罗蜜多。」

时，舍利子便问具寿滿慈子言：「诸菩萨众所修安忍，与声闻众所修安忍，有何差別？」

滿慈子言：「诸声闻众所修安忍，名为少分行相，所缘非極圓滿；诸菩萨众所修安忍，名为具分行相，所缘最極圓滿。謂诸菩萨安忍无量，为欲利樂无量有情，被安忍鎧作是誓言：『我当度脫无量有情，皆令离苦，證涅槃樂。』是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为捨棄自身烦恼，非为有情，是故名为少分安忍，非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多，是故名为具分安忍。若於菩萨起不清净，不能含忍損害之心，当知彼人獲无量罪，非於声闻、独觉乘等，是故菩萨安忍最胜。

「又，舍利子！诸菩萨摩诃萨如为如来、應、正等觉之所诃責，心无忿恨；如是若为或旃荼罗、或補羯娑、或餘下賤诸有情類诃罵、謗毀，亦不應起忿恚、嫌恨、加報之心经刹那頃。如是菩萨攝受安忍波罗蜜多疾得圓滿，不久證得一切智智。如是菩萨修學安忍波罗蜜多漸次究竟，疾證无上正等菩提。若菩萨摩诃萨如是安住攝受安忍波罗蜜多，堪受他人诃罵、謗毀，其心不动如妙高山，功德善根增長难壞，速證无上正等菩提，普为世間作大饒益。」

时，舍利子復问具寿滿慈子言：「若菩萨摩诃萨修安忍时，有二人来至菩萨所：一善心故以旃檀塗，一惡心故以火燒身。菩萨於彼應起何心？」

滿慈子言：「是菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，於第一人不應起愛，於第二人不應起恚，應於彼二起平等心，俱欲畢竟利益安樂；如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多，能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多，能住安忍波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处，能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众於有情類，不應发起忿恚之心，不應发起嫌恨之心，不應发起報怨之心。如是菩萨摩诃萨众於有情類，安忍圓滿、称讚圓滿、柔和圓滿、意樂圓滿，无忿无恨，於一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众，他诸有情来至其所，起怨害心，欲打、欲縛、毀辱、诃責，皆能安忍无心加報。如是菩萨摩诃萨众，他诸有情来至其所，欲興斗諍作不饒益，菩萨於彼起和好心，軟言愧謝令毒心息。

「尔时，菩萨作是思惟：『如是有情来至我所，欲興斗諍作不饒益。我證无上正等觉时，当为宣揚甚深空法，令永息滅一切斗諍，謂为宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有受、想、行、識蘊皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有眼处皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有耳、鼻、舌、身、意处皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有色处皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有声、香、味、觸、法处皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有色界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有声、香、味、觸、法界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有眼識界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有耳、鼻、舌、身、意識界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有眼觸皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有眼觸为缘所生诸受皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。

「『或为宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有水、火、風、空、識界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有因缘皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有等无間缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有无明皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。或为宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息，亦为宣揚所有色界、若无色界、若无漏界皆如幻化畢竟性空，畢竟空中无所諍競，令彼闻已斗諍心息。』

「如是菩萨作是思惟：『我證无上正等觉时，为诸有情说如是法，令其永滅一切斗諍，其心平等猶若虛空，不相伺求种种瑕隙，由斯感得大士夫相所庄严身，一切有情见者欢喜互相饒益，乃至證得清涼涅槃，离诸戲論畢竟安樂。』」

尔时，舍利子问滿慈子言：「菩萨、声闻二种安忍，應知何者广大、微妙、清净、殊胜？」

时，滿慈子便謂具寿舍利子言：「今以现事诘问尊者，隨意为答。」

舍利子言：「隨意诘问，我当为答。」

滿慈子言：「世間鏵鐵与贍部金二种光彩，應知何者广大、微妙、清净、殊胜？」

舍利子言：「世間鏵鐵所有光彩，难可方比贍部真金，謂贍部金所有光彩广大、微妙、清净、殊胜。」

滿慈子言：「声闻安忍如世鏵鐵所有光彩，菩萨安忍如贍部金所有光彩，應知二种安忍胜劣差別之相。何以故？舍利子！声闻乘人所有安忍，唯观色蘊乃至識蘊，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色蘊乃至識蘊，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼处乃至意处，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼处乃至意处，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观色处乃至法处，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色处乃至法处，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼界乃至意界，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼界乃至意界，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观色界乃至法界，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色界乃至法界，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼識界乃至意識界，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼識界乃至意識界，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼觸乃至意觸，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼觸乃至意觸，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观地界乃至識界，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观地界乃至識界，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观无明乃至老死，无我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观无明乃至老死，都无自性，无生无滅，无染无净，无增无減，本来寂靜之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，若怨賊来解身支節，是菩萨摩诃萨應作是念：『殑伽河沙可知数量，身之数量难可得知。若所解身、若能解者，俱色攝故分数难知；所解身支分数極少，如何缘此應生忿恚？』是菩萨摩诃萨观如是义，虽遭怨賊解身支節而能忍受，都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众，隨所发起安忍之心，回向趣求一切智智，攝受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，應知安忍波罗蜜多，能一切时常不捨离。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，若有人来捶打、诃罵，是菩萨摩诃萨應作是念：『殑伽河沙可知数量，我身过患难可得知，謂无始来发起种种烦恼惡业違害理事，诸佛贤圣共所诃毀。今此人来捶打、诃罵，百分、千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一，如何缘此應生忿恚？』是菩萨摩诃萨观如是义，虽有人来捶打、诃罵而能忍受，都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众，隨所发起安忍之心，回向趣求一切智智，攝受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，應知安忍波罗蜜多，能一切时常不捨离。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，若怨賊来劫奪財宝，是菩萨摩诃萨應作是念：『如是財宝本性皆空无所繫屬，如何缘此應生忿恚？』是菩萨摩诃萨观如是义，虽遭怨賊劫奪財宝，而心都无瞋忿、怨恨。是诸菩萨摩诃萨众，隨所发起安忍之心，回向趣求一切智智，攝受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，應知安忍波罗蜜多，能一切时常不捨离。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，應修其心令与地、水、火、風、空等。」

舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令与地、水、火、風、空等？」

滿慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大地、大水、大火、大風、虛空无所分別。」

舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大地无所分別？」

滿慈子言：「譬如大地，虽以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；虽以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可愛所缘，而不應生高欣喜愛；虽遇种种不可愛缘，而不應生下慼憂恚。安忍净信常现在前，猶如大地平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大地无所分別。」

舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大水无所分別？」

滿慈子言：「譬如大水，虽以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；虽以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可愛所缘，而不應生高欣喜愛；虽遇种种不可愛缘，而不應生下慼憂恚。安忍净信常现在前，猶如大水平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大水无所分別。」

舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大火无所分別？」

滿慈子言：「譬如大火，虽以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；虽以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可愛所缘，而不應生高欣喜愛；虽遇种种不可愛缘，而不應生下慼憂恚。安忍净信常现在前，猶如大火平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大火无所分別。」

舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大風无所分別？」

滿慈子言：「譬如大風，虽以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；虽以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可愛所缘，而不應生高欣喜愛；虽遇种种不可愛缘，而不應生下慼憂恚。安忍净信常现在前，猶如大風平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如大風无所分別。」

舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如虛空无所分別？」

滿慈子言：「譬如虛空，虽以可愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生高欣喜愛；虽以非愛色、香、味、觸擲置其中，而都不生下慼憂恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可愛所缘，而不應生高欣喜愛；虽遇种种不可愛缘，而不應生下慼憂恚。安忍净信常现在前，猶如虛空平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲證无上正等菩提，應修其心令如虛空无所分別。」

时，舍利子便问具寿滿慈子言：「虛空无为，诸菩萨众豈无为攝？」

滿慈子言：「非菩萨众是无为攝。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧，观察身心与虛空等，令於境界无所分別，堪修安忍波罗蜜多，謂诸菩萨摩诃萨众方便善巧，观察身心无性、无礙与虛空等，堪受种种刀杖等觸。如是菩萨摩诃萨众方便善巧，依止般若波罗蜜多，观察身心与虛空等，攝受安忍波罗蜜多，假使恒时地獄猛火、地獄刀杖及餘苦具逼迫其身，亦能忍受，其心平等无动无變。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，攝受般若波罗蜜多，观察身心与虛空等，堪受众苦无动无變，如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无變，即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，重苦觸时便作是念：『我从无始生死已来，虽受身心猛利众苦，而由此苦尚不能得若預流果、若一来果、若不還果、若阿罗汉果、若独觉菩提，況由此苦能證无上正等菩提？今我身心所受众苦，既为利樂诸有情故，定證无上正等菩提，是故我今應欢喜受。』如是菩萨摩诃萨众观此义故，虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。

「又，舍利子！譬如有人食百味食，身心適悅生胜欢喜。如是菩萨见乞者来或求資財、或求身分，或因捨施受种种苦，欢喜忍受身心適悅，过前適悅多百千倍。又舍利子！如阿罗汉若见如来、應、正等觉，虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者或乞資財、或乞身分，心生殊胜信敬欢喜，能深忍受彼所加害、诃罵、毀謗种种重苦，隨所发起安忍心时，回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由隨发起安忍心时，回向趣求一切智智，常不遠离所修安忍波罗蜜多，与诸有情作大饒益恒无間斷。

「又，舍利子！诸菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，於诸有情應修安忍，打不報打，罵不報罵，謗不報謗，瞋不報瞋，诃不報诃，忿不報忿，怒不報怒，害不報害，於诸惡事皆能忍受。何以故？舍利子！是诸菩萨摩诃萨众恒不捨离一切智心，於诸有情欲饒益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不捨离一切智心，於诸有情欲作饒益，假使身受百千矛𥎞，而无一念報害之心，於彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多，於诸有情欲作饒益，定当獲得真金色身，相好庄严见者欢喜。

「是故，舍利子！菩萨摩诃萨皆應精勤修安忍力，忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦，攝受安忍波罗蜜多，是菩萨摩诃萨遠离生死近一切智，能与有情作大饒益。若菩萨摩诃萨愛樂声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何？诸菩萨摩诃萨寧以自身具受生死无邊大苦，而不愛著声闻、独觉自利众善。何以故？舍利子！若菩萨摩诃萨愛著声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨当知退失自所行处，行他行处。」

时，舍利子便问具寿滿慈子言：「云何菩萨摩诃萨行他行处？」

滿慈子言：「若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地，是菩萨摩诃萨行他行处；若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意，是菩萨摩诃萨行他行处；若菩萨摩诃萨樂著声闻相應法教，或樂独觉相應言論，是菩萨摩诃萨行他行处。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨樂观色蘊若常若无常，樂观受、想、行、識蘊若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色蘊若樂若苦，樂观受、想、行、識蘊若樂若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色蘊若我若无我，樂观受、想、行、識蘊若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色蘊若净若不净，樂观受、想、行、識蘊若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨樂观眼处若常若无常，樂观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼处若樂若苦，樂观耳、鼻、舌、身、意处若樂若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼处若我若无我，樂观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼处若净若不净，樂观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨樂观色处若常若无常，樂观声、香、味、觸、法处若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色处若樂若苦，樂观声、香、味、觸、法处若樂若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色处若我若无我，樂观声、香、味、觸、法处若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色处若净若不净，樂观声、香、味、觸、法处若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨樂观眼界若常若无常，樂观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼界若樂若苦，樂观耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼界若我若无我，樂观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼界若净若不净，樂观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨樂观色界若常若无常，樂观声、香、味、觸、法界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色界若樂若苦，樂观声、香、味、觸、法界若樂、若苦是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色界若我若无我，樂观声、香、味、觸、法界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观色界若净若不净，樂观声、香、味、觸、法界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。

「又，舍利子！若菩萨摩诃萨樂观眼識界若常若无常，樂观耳、鼻、舌、身、意識界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼識界若樂若苦，樂观耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼識界若我若无我，樂观耳、鼻、舌、身、意識界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨樂观眼識界若净若不净，樂观耳、鼻、舌、身、意識界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。」

时，舍利子復问具寿滿慈子言：「云何菩萨摩诃萨行自行处？」

滿慈子言：「若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，一切智智相應作意，是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，一切惡魔不能得便。譬如野干於诸龜、鼈不能得便，不得便故所行自在。如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多，一切惡魔不能得便，不得便故所行自在。

「又，舍利子！假使惡魔普化三千大千世界诸有情類皆为惡魔，一一惡魔各有尔所魔軍眷屬，前後圍遶来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，彼诸惡魔不能得便，不得便故所行自在。譬如野干於诸龜、鼈不能得便，不得便故所行自在。

「是故，舍利子！菩萨摩诃萨應如是學：『我心不應遠离六种波罗蜜多。』若心不离如是六种波罗蜜多，一切惡魔不能得便，不得便故所行自在。」

时，舍利子復问具寿滿慈子言：「云何菩萨摩诃萨於诸魔事應如實知？」

滿慈子言：「若菩萨摩诃萨不樂聽闻波罗蜜多相應法教，当知是为诸惡魔事。又，舍利子！若菩萨摩诃萨不樂受持波罗蜜多相應法教，当知是为诸惡魔事。又，舍利子！若菩萨摩诃萨不樂读诵波罗蜜多相應法教，当知是为诸惡魔事。又，舍利子！若菩萨摩诃萨不樂思惟波罗蜜多相應法教，当知是为诸惡魔事。又，舍利子！若菩萨摩诃萨不樂修行波罗蜜多相應法行，当知是为诸惡魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已，作是思惟：『定是惡魔方便障礙我心所求一切智智，我今不應隨彼所欲，應勤修學波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨於彼惡魔不應忿恚，亦不應起不堪忍心，若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨應作是念：『我證无上正等觉时，当为有情说能永斷貪、瞋、癡法，是故今者於彼惡魔不應忿恚。』若时菩萨摩诃萨得如是念，尔时菩萨摩诃萨胜诸惡魔，自在修行布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相應作意不现在前，是时菩萨摩诃萨應作是念：『我於今者勿行非处，令我不憶一切智智。』如是菩萨應自責心：『我於今者虛費时日。』」

时，舍利子便问具寿滿慈子言：「齊何名为虛費时日？」

滿慈子言：「若菩萨摩诃萨於此六种波罗蜜多隨一现行，不能憶念一切智智，不能回向一切智智，是菩萨摩诃萨虛費时日，損时日果。若菩萨摩诃萨於此六种波罗蜜多隨一现行，或第二日或第三日，乃能憶念一切智智，及能回向一切智智，是菩萨摩诃萨虽有所犯，而得名为有时日果。」

尔时，舍利子问滿慈子言：「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差別？」

滿慈子言：「今问尊者：妙高山王与小芥子，大小、高下、輕重何別？」

舍利子言：「无量差別。」

滿慈子言：「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦復如是，不應为问。又，舍利子！於意云何？大海中水、一毛端水，何者为多？」

舍利子言：「大海中水、一毛端水，百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。」

滿慈子言：「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦復如是，百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少，是故不應作如是问。」

尔时，佛讚滿慈子言：「善哉！善哉！如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小校量声闻、独觉忍者，則为欲取如来之忍其量大小校量声闻、独觉等忍。所以者何？诸菩萨众所成就忍其量无邊，不應校量声闻等忍。」

尔时，佛告阿难陀言：「汝應受持如滿慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多，勿令忘失！」

阿难陀曰：「唯然！世尊！我已受持如滿慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多，必不忘失！」

时，薄伽梵说是经已，具寿滿慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀，及餘声闻、诸菩萨众，并餘一切天、龍、藥叉、阿素洛等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十九