序

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若经第八会那伽室利分

序

西明寺沙門玄則撰

載惟清規外滌乃照晉於襟靈，神理內康俄发揮於事业，若不訊诸动寂，將或謬以隨迎。是故妙祥資舍衛之稟、龍祥扣分衛之節，挫舉下而迂足、措屈伸而矯手，慮不慮以思惟、行无行以发趣，食夫幻食，反類懸匏；資以无資，翻同冽井。俄而縱观空術、澄襟海定，孕生靈为水性、罄功德为珍府，晏六动而不搖、走三乘以終駐，无宰不宰，黜心王而利见；无親不親，恢善友而遙集。是令近事取鉢，駭脩臂之不存；應供投襟，兀撫心其已滅。譬蜃樓切景，知积气以忘躋；鸞鏡含姿，悟唯空而輟攬。故能自近而鑒遠、由真以立俗，識危生之露集、知幻質之泡浮，電倐青紫之輝、云空軒盖之影。文約理贍，昔祕今傳，虽一軸且单译，而三復固多重味矣。

大般若波罗蜜多经卷第五百七十六

第八那伽室利分

如是我闻：

一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林給孤独園，为诸大众宣揚正法。

尔时，妙吉祥菩萨摩诃萨於日初分著衣持鉢，漸次將入室罗筏城。

时，有菩萨名龍吉祥，见已问言：「尊者何所往？」

妙吉祥曰：「我欲入此室罗筏城巡行乞食，为欲利樂多众生故，哀愍世間大众生故，利益安樂诸天、人故。」

龍吉祥言：「唯然！尊者！今於食想猶未破耶？」

妙吉祥曰：「吾於食想都不见有，知何所破？所以者何？以一切法本性空寂，猶若虛空无壞无斷，我何能破？诸天、魔、梵，世間沙門、婆罗門等亦不能破。所以者何？诸法自性等虛空界，畢竟皆空，不可动搖，无能破者。又一切法如太虛空，无有天、魔、梵、沙門等诸有情類可能攝受。所以者何？以一切法性遠离故非所攝受。」

龍吉祥言：「若如所说，云何菩萨与魔戰諍？」

妙吉祥曰：「菩萨未嘗与擊大鼓魔軍戰諍，菩萨尔时亦不见法有少真實可依入定。所以者何？菩萨见彼虽擊鼓等而无怖畏。譬如幻師幻作怨敵，虽现擾恼而不生怖；如是菩萨知法性空皆如幻等，都无怖畏。若时菩萨有怖畏者，非天、人等所應供養，然诸菩萨解空无怖，堪为一切真净福田。」

龍吉祥言：「頗有能證菩提者不？」

妙吉祥曰：「亦有能證。」

龍吉祥言：「誰为證者？」

妙吉祥曰：「若无名姓、施設、語言，彼为能證。」

龍吉祥言：「彼既如是，云何能證？」

妙吉祥曰：「彼心无生，不念菩提及菩提座，亦不愍念一切有情，以无表心、无见心等能證无上正等菩提。」

龍吉祥言：「若尔，尊者以何心等当得菩提？」

妙吉祥曰：「我无所趣亦非能趣，都无所學。非我当来詣菩提樹，坐金刚座證大菩提，转妙法轮拔濟生死。所以者何？诸法无动，不可破壞，不可攝受，畢竟空寂。我以如是非趣心等当得菩提。」

龍吉祥言：「尊者所说皆依胜义，令诸有情信解是法解脫烦恼。若诸有情烦恼解脫，便能畢竟破魔羂網。」

妙吉祥曰：「魔之羂網不可破壞。所以者何？魔者不異菩提增語。何以故？魔及魔軍性俱非有都不可得，是故我说魔者不異菩提增語。」

龍吉祥言：「菩提何謂？」

妙吉祥曰：「言菩提者，遍诸时处一切法中。譬如虛空都无障礙，於时处法无所不在，菩提亦尔，无障礙故遍在一切时处法中。如是菩提最为无上，仁今欲證何等菩提？」

龍吉祥言：「欲證无上。」

妙吉祥曰：「汝今應止！无上菩提非可證法，汝欲證者便行戲論。何以故？无上菩提离相寂滅，仁今欲取，成戲論故。譬如有人作如是说：『我令幻士坐菩提座，證幻无上正等菩提。』如是所言極成戲論，以诸幻士尚不可得，豈令能證幻大菩提！幻於幻法，非合非散，无取无捨，自性俱空。诸佛世尊说一切法不可分別皆如幻事，汝今欲證无上菩提，豈不便成分別幻法？然一切法皆不可取亦不可捨，无成无壞。非法於法能有造作及有滅壞，无法於法能有和合及有別离。所以者何？以一切法非合非散，自性皆空，离我、我所，等虛空界，无说无示、无讚无毀、无高无下、无損无益、不可想像、不可戲論，本性虛寂，皆畢竟空，如幻如夢，无對无比，寧可於彼起分別心？」

龍吉祥言：「善哉！尊者！我今由此定得菩提，何以故？由尊为我说深法故。」

妙吉祥曰：「吾於今者，曾未为汝有所宣说若显若密、若深若淺，云何令汝能得菩提？所以者何？诸法自性皆不可说，汝謂我说甚深法者，为行戲論；然我實非能说法者，诸法自性亦不可说。如有人言：『我能辯说幻士識相，謂诸幻士識有如是如是差別。』彼由此说害自實言。所以者何？夫幻士者尚非所識，況有識相！汝今謂我说甚深法，令汝證得无上菩提，亦復如是。以一切法皆如幻事，畢竟性空尚不可知，況有宣说！」

尔时，无能胜菩萨摩诃萨来至其所，闻已讚言：「善哉！善哉！正士！大士！能共辯说甚深法門。」

时，妙吉祥诘无能胜言：「正士、大士为说何法？夫为菩萨不作是念：『我是菩萨正士、大士，能为有情说甚深法。』作是念者便行戲論。又，无能胜！頗有谷響，自性實有能发語言，生闻者識詮诸法不？」

时，无能胜答曰：「不也！」

妙吉祥言：「如是诸法一切非實，皆如谷響无名、无相、无所取著，於斯有執便行戲論，若行戲論流转生死。彼於如響一切法中不如實知，起诸乖諍，乖諍起故心則动搖，心动搖时多诸迷謬，迷謬增故诸趣轮回。是故世尊親於晝夜教誡教授诸苾芻言：『汝等苾芻勿行戲論，於我所说寂滅法中，常應思惟、審諦观察、精勤修習无得法忍。』如是能寂大圣法王说诸法空本性寂靜，无染、无得、无所依住。能如實知解脫生死，定当證得菩提涅槃。」

时，龍吉祥闻是語已，因即復问妙吉祥言：「尊者从何生死解脫？」

妙吉祥曰：「仁謂如来从何生死而得解脫？十力世尊常说过去未来现在为生死法。」

龍吉祥言：「世尊豈不说一切法皆如幻化？既尔，有情應本已證无上菩提，寧有生死？所以者何？尊者亦说诸法非實皆如幻化。」

妙吉祥曰：「我从昔来於法性相曾未宣说，亦不分別，取著造作。所以者何？诸法性相不可表示、不可分別、不可取著、不可造作。

「一切有情設能如實了達诸法皆如幻化，應本已證无上菩提；然由有情於一切法，不能通達皆如幻化故，於诸趣生死轮回。如工幻師隨依何物，幻作种种所幻化事，所謂世間天、魔、梵、释、沙門、梵志、诸龍、藥叉、阿素洛等人非人众，诸愚癡類迷執實有，智者幻師知无實性，但有种种虛妄相现。如是诸法虽如幻化，而有情類愚癡不了，非有謂有、无常計常，於诸法中种种分別，或分別色或分別心，有为无为、有漏无漏如是等類种种分別，由此分別於诸法中，不如實知皆如幻化，由不知故生死轮回。設诸有情於一切法如實了知皆如幻化，則於佛法不復增長。所以者何？诸有情類本来皆有诸佛妙法，一切已有无退佛智故。

「诸有情咸可安立於佛妙法觉慧无动，知法性空，无名无相、无依无住、无取无執、无礙无著、猶如虛空，无阿赖耶、无尼延底，无上寂靜、最極寂靜，无生无滅、无染无净、无成无壞、非有非无。由此於中成甚深忍，常不遠离诸佛妙法。所以者何？诸佛妙法离性离相，不可施設、不可宣说、不可表示，遍有情類猶若虛空。」

时，龍吉祥闻甚深法欢喜踊躍，讚妙吉祥：「善哉！善哉！尊者所说，甚深微妙不可思議，说诸有情常不遠离诸佛妙法，誰能信解？」

妙吉祥曰：「诸佛真子皆能信解，謂隨信行、若隨法行、若第八、若預流、若一来、若不還、若阿罗汉、若诸独觉、若诸菩萨已得不退，於诸白法无动无转，已善安住畢竟空法无所得法，能深信解。所以者何？是诸菩萨妙菩提座已现在前，能對世間天、魔、梵、释、沙門、梵志、阿素洛等人非人前大師子吼：『我於此座結跏趺坐，乃至未得无上菩提，終不中間暫解斯坐。』何以故？是诸菩萨已善安住畢竟空法无所得法，不可动故。譬如帝杙極善安固，诸牛王等不能动搖；如是菩萨已善安住畢竟空法无所得法，一切有情不能倾动，令离觉所觉及菩提座处。」

龍吉祥言：「觉所觉处、菩提座处何所謂耶？」

时，妙吉祥還诘彼曰：「云何名为如来變化？云何如来變化之处？云何如来變化所依？云何如来變化證法，由此说为如来變化说法示导？」

龍吉祥言：「我尚不见有實如来，況当见有如来變化及變化处、變化所依、變化證法，由此可说如来變化说法示导！」

妙吉祥曰：「善哉！善哉！所说所知甚为如理，汝已起證於一切法无所得忍能作是说，觉所觉等應知亦然。」

龍吉祥言：「非一切法无所得忍有起有壞。所以者何？以一切法空无自性，自相亦空。如是诸法无相、无對、无色、无见，与虛空等，云何得起於一切法无所得忍？若一切法无所得忍有可起义，則谷響忍、若光影忍、若聚沫忍、若浮泡忍、若阳焰忍、若芭蕉忍、若幻事忍、若夢境忍、若變化忍、若鏡像忍、若尋香城忍、若虛空界忍應有起义。所以者何？虛空等忍有起义者必无是处。若菩萨摩诃萨闻如是法，不驚、不怖、无惑、无疑、心不沈沒，即是菩萨无上法忍。」

妙吉祥言：「诸菩萨众无得法忍豈无差別？」

龍吉祥曰：「若菩萨众於少分法有執著者，是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我於甚深悉能解了。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我是成就甚深忍者。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我於甚深悉能信受。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我於诸义悉能解了。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我於诸法悉能觉了。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能解了诸法本性。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能修行诸菩萨道。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能严净种种佛土。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能成熟诸有情類。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我於菩提決定当證。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我定能转无上法轮。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能濟拔诸有情類。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我有所行、我有所證。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能修行布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能修行四念住等三十七种菩提分法。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能修行靜慮、无量、等持、等至、陀罗尼門。』是則名为行有所得。若诸菩萨作是念言：『我能趣證如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨并十八佛不共法等无量无邊诸佛妙法。』是則名为行有所得。菩萨不行有所得故，无得法忍非有差別。」

妙吉祥言：「若尔，菩萨云何修學趣菩提行？」

龍吉祥曰：「若菩萨众於诸法中无所取著，是为修學趣菩提行；若菩萨众於诸法中无所恃怙，是为修學趣菩提行；若菩萨众现观诸法依託众缘、空无自性、离我、我所，是为修學趣菩提行；若菩萨众虽有所行而无行想，是为修學趣菩提行。」

妙吉祥言：「如是！如是！誠如所说。如人夢中虽謂遊止种种方所，而无去、来、行、住、坐、臥，亦无真實遊止处所。菩萨亦尔，虽住寤时，有所修行而无行想，观所行行本性皆空，於诸法中无所取著，達一切法无状、无相、无阿赖耶、无尼延底，与虛空等本性空寂。若诸菩萨能如是行，无所執取、离诸戲論，是天、人等真净福田，堪受世間恭敬供養。」

尔时，龍吉祥菩萨摩诃萨闻是語已，欢喜踊躍而作是言：「唯然！尊者！我今欲往室罗筏城，为有情故巡行乞食。」

妙吉祥曰：「隨汝意往，然於行时，勿得舉足，勿得下足，勿屈、勿伸，勿起於心，勿興戲論，勿生路想，勿生城邑、聚落之想，勿生小大、男女之想，勿生街巷、園林、舍宅、戶牖等想。所以者何？菩提遠离诸所有想，无高无下、无卷无舒，心绝动搖，言亡戲論，无有数量，是为菩萨所趣菩提。仁今若能如是行者，隨意所往而行乞食。」

时，龍吉祥既承教授教誡威力入海喻定。譬如大海其水广深，盈滿湛然豐诸珍宝，含育种种水族生命。如是此定威力广深、神用难思、三业安靜，具功德宝攝養含識。

时，有菩萨名曰善思，为欲令彼速出定故，設大加行觸动其身，虽令三千大千世界诸山、大地六反變动，而龍吉祥身心宴寂，安固不动如妙高山。所以者何？彼由此定，令身、語、意安住无动。後从定起，雨诸香花，向誓多林曲躬合掌，至誠恭敬而作是言：「归命如来、應、正等觉，所證所说无不甚深，自性皆空无染无得，能令闻者獲斯胜定。」

善思菩萨便问彼言：「仁在定中觉地动不？」

龍吉祥曰：「善思当知！若诸身心有动转者，见大地等亦有倾搖。诸佛世尊、不退菩萨及大独觉、大阿罗汉，身心安靜遠离动搖，於诸法中不见不觉有动、有转、有倾、有搖。所以者何？以常安住无动、无转、无倾搖法，謂空、无相、无願、寂靜，證相本空、性遠离法，由住此法身心无动。」

时，妙吉祥见闻此已，欢喜讚歎龍吉祥言：「善哉！善哉！能成是事，今者隨意入城乞食。」

龍吉祥曰：「我今已證海喻胜定无上法食，於诸段食不復希求。我今唯求布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波罗蜜多及餘无邊菩萨胜行，疾證无上正等菩提，转妙法轮拔有情類生死大苦，令住究竟清净涅槃。我今欣求棄捨诸行，不欲資養杂秽身心。今我由尊真净善友哀愍我力證獲胜定，我今顶礼殊妙吉祥、无邊吉祥、勇猛吉祥、广大吉祥、妙法吉祥、胜慧吉祥、难思吉祥、大仙善友、真净善友。」

妙吉祥言：「善哉！仁者！能得如是海喻胜定，了達诸法如響、如像、如夢、如幻、如阳焰、如光影、如變化事、如尋香城。汝今應求如来十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨并十八佛不共法等无量无邊无上法食，用自資益解脫法身。一切如来、應、正等觉皆由此食，能经无量、无数、无邊不可思議殑伽沙等大劫而住。所以者何？如是法食无漏无繫，能永解脫執著世間不出离法，亦能永滅一切憍慢，无阿赖耶、无尼延底，无诸戲論本性空寂。一切菩萨摩诃萨众皆希此食，汝亦当求，勿求世間下劣法食。」

龍吉祥曰：「我今聽尊所讚如斯无上法食已为充足，況得食耶！我若当来得斯法食，即以无食而为方便，自充足已，復持充足一切有情。」

妙吉祥言：「汝能充足虛空界不？」

答曰：「不能！」

妙吉祥言：「汝能充足響、像、夢幻、阳焰、光影、诸變化事、尋香城不？」

答曰：「不能！」

妙吉祥言：「汝頗能以众流充足诸大海不？」

答曰：「不能！」

妙吉祥言：「诸法亦尔，云何汝欲充足一切？汝欲一切皆充足者，則欲充足太虛空界，亦欲充足響、像、夢等，亦欲充足一切大海，亦欲充足一切法空、无相、无願、无造无作、无生无滅，亦欲充足遠离、寂靜、离染、涅槃、畢竟、解脫，亦欲充足无色、无见、无對、一相与虛空等不可執取真如、法界。」

龍吉祥言：「如尊所说食及食者无不皆空，則诸有情應不資食。」

妙吉祥曰：「如是！如是！一切有情皆不資食。設佛化为殑伽沙等诸有情類无不須食，汝令誰造尔所食耶？」

龍吉祥言：「化无所食，何假为造？」

妙吉祥曰：「法及有情皆如幻化，是故一切无資食者。若诸有情不能如實了達诸法皆如幻化，則於诸趣生死轮回，虛妄執为有所資持，然彼資持都不可得。如實观察法及有情，自性俱空无少真實，則於诸食无所資持。」

龍吉祥言：「我今欲住斷除飢渴。」

妙吉祥曰：「飢渴尚无，何有能斷？譬如幻士作如是言：『我今欲求阳焰中水斷除飢渴。』汝今亦然。所以者何？以一切法皆如阳焰，一切有情皆如幻士，云何欲住斷除飢渴？虛妄分別所作法中，能斷、所斷俱不可得，既无飢渴，除斷者誰？诸法本来自性充足都无飢渴，何所除斷？愚夫於此不如實知，謂我飢渴欲求除斷；诸有智者能如實知飢渴本无不求除斷，既能了達诸法性空，不復轮回生死诸趣，遠离戲論无所分別，於一切法住无所住，无依、无染，无入、无出，畢竟解脫，分別永无。」

龍吉祥言：「如如尊者说诸法要，如是如是法界出现。」

妙吉祥曰：「非真法界有出、有沒、有屈、有伸。所以者何？真法界者，离相寂然，无出、无沒，不可分別、不可戲論，无依、无住，无取、无捨，无动、无转，无染、无净。如虛空界，无动、无转，无取、无捨，无依、无住，不可戲論、不可分別，无出、无沒；诸法亦尔，自相本空，性亦非有，相不可得。若诸法相有可得者，已般涅槃佛應可得故。

「一切法无阿赖耶、无尼延底，无色、无见、无對、无相，本来寂滅。是故诸佛如殑伽沙，虽已般涅槃而无一法滅，謂无色蘊滅及受、想、行、識蘊滅，亦无眼处滅及耳、鼻、舌、身、意处滅，亦无色处滅及声、香、味、觸、法处滅，亦无眼界滅及耳、鼻、舌、身、意界滅，亦无色界滅及声、香、味、觸、法界滅，亦无眼識界滅及耳、鼻、舌、身、意識界滅，亦无眼觸滅及耳、鼻、舌、身、意觸滅，亦无眼觸为缘所生诸受滅及耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受滅，亦无地界滅及水、火、風、空、識界滅。如是诸佛虽般涅槃，而无一法般涅槃者。诸有欲令般涅槃位有法滅者，即为欲令太虛空界彼位亦滅。所以者何？一切法性本来寂滅，自性寂靜，最極寂靜，不可更滅。

「诸愚夫類不如實知，般涅槃时方起滅想，謂：『我、我所今时乃滅。』彼由執著我及有情广说乃至知者、见者，及由執有、无自性法般涅槃时一切永滅，我说彼類皆不能解脫生老病死愁歎苦憂恼。所以者何？彼愚癡類於法本性不知不觉，由不知觉法本性故，与佛世尊及大弟子不退菩萨於甚深法有深信解，恒樂受行无所得行，於过去佛多种善根，有大神通具大勢力，真净商主、无上天仙常有違諍。以違諍故，彼诸愚夫長夜沈淪不净臭秽，一切贤圣咸遠避之，智者共诃鄙惡生死。如近城邑村落糞壤，如如晝夜人畜往来，如是如是增長不净、可惡、臭秽便利等物；如是愚夫於法本性不能觉了，增長極惡、生臭、爛臭、不净生死，圣贤诃毀，智者遠离，我说彼類不能解脫生老病等种种过患。」

时，龍吉祥问言：「尊者！云何於法能如實知？」

妙吉祥曰：「诸有能以无分別心隨順遠离、趣向遠离、臨至遠离，如是於法能如實知。」

龍吉祥言：「誰於幻事而能遠离？」

妙吉祥曰：「即此能於幻事遠离。」

尔时，善现来到其所，言：「二大士何所談論？」

时，妙吉祥诘言：「大德！今说何法名为大士？我等不见有少實法可名大士而共談論，大圣法王亦未曾说有少實法名大士者。诸法如響皆非真實，其響豈能有所談論？」

具寿善现闻是語已，入无所得三摩地門，经須臾間還从定起，合掌恭敬向誓多林作如是言：「我今归佛所證所说，无不甚深、微妙、寂靜，难见、难觉，非所尋思、超尋思境，永害執取，斷诸纏、縛，如是妙法不可思議，令诸有情闻獲利樂。若诸菩萨已得不退，曼殊室利而为上首，乃至或有最初发心趣大菩提诸菩萨众，皆共於此甚深法中，展转相親作斯談論。」

妙吉祥曰：「大德！当知此中无親、无不親者，亦无迷謬、不迷謬者，又无展转共談論事。所以者何？无有少法能与少法为親怨等。何以故？以一切法无所有故。」

具寿善现復言：「向者见二大士共論深法，云何而言无談論事？」

妙吉祥曰：「大德！頗闻幻士、夢境、響、像、阳焰、光影、變化及尋香城展转共論深法义不？」

答言：「不也！」

妙吉祥言：「诸法如幻、夢境、響等，云何可言见共談論？豈有幻士闻化佛说甚深法义，信解、受持、取相思惟名身等事？」

尔时，善现闻是語已，於此方所便入滅定。

时，舍利子来至其处，问妙吉祥：「大士！頗知善现今者入何等定？」

妙吉祥言：「唯！舍利子！大德善现不違少法，由此常入不違法定、无所住定、无依法定、无執藏定、害執藏定。非住此中，有言有说，有来有往，有住有臥。何以故？大德善现信解诸法自性皆空、不可得故。」

时，舍利子復问：「诸法以何为性？」

妙吉祥言：「诸法皆以无性为性，如是无性亦不可得。」

善现尔时便从定起。

妙吉祥曰：「食时將至，宜速入城巡行乞食。」

善现對曰：「大士当知！我今不復入城乞食。所以者何？我已遠离一切城邑、村落等想，亦已遠离诸色、声、香、味、觸、法想。」

妙吉祥曰：「大德善现！若已遠离一切想者，云何现有遊履往来？」

善现诘言：「如来變化，云何现有色、受、想、行、識等诸法，云何现有遊履往来、屈伸、顧視？」

妙吉祥曰：「善哉！善哉！大德善现！佛之真子，是故如来常说：『善现得无諍住最为第一。』」

復言：「大德！且止斯事，我欲入城巡行乞食，飯食事訖詣如来所。我当奉请令诸大德，設希有食令獲善利。」

舍利子言：「大士！今者欲为我輩設何等食？」

妙吉祥曰：「大德！我今所設食者，不可分段，不可吞咽，非香、味、觸，非三界攝，亦非不繫。大德当知！如是妙食是如来食，非餘食也！」

舍利子言：「今我等輩闻大士说希有食名悉已飽滿，況当得食！」

妙吉祥曰：「我此食者，肉、天、慧眼皆不能见。」

尔时，善现及舍利子闻如是語俱入滅定。

时，善思菩萨问妙吉祥言：「今二上人食何等食、入何等定？」

妙吉祥言：「此二尊者食无漏食，入无所依、无杂染定。诸食此食、住此定者，畢竟不復食三界食。」

尔时，善现及舍利子俱从定起，与妙吉祥及诸菩萨、声闻等众互相慶慰，各各入城，隨意所往巡行乞食。

具寿善现隨入一家空靜之所默然而住，有近事女见已问言：「大德！住斯为何所欲？」

善现報曰：「姊妹当知！为乞食故，我来住此。」

近事女言：「圣者善现！今於食想未遍知耶？」

善现報言：「我从本際所有食想皆已遍知。所以者何？一切食想前、中、後際皆自然空。」

近事女言：「唯然！圣者！應自伸手，我当奉食。」

具寿善现便伸其手。

近事女言：「圣者善现！阿罗汉手今此是耶？」

善现報言：「阿罗汉手非所能见，亦不可伸。譬如幻士问幻士曰：『何等名为幻士之手，吾今欲见请为伸之。』姊妹当知！彼幻士手頗有能见及可伸耶？」

近事女言：「不也！大德！」

善现報曰：「如是！姊妹！佛说一切如幻皆空故，不可言阿罗汉手實有可见及有可伸。」

时，彼女人闻如是说，尋即不见善现之手，遂经淹久不得施食，欲置鉢中，鉢復不现。彼近事女遶善现身，循環覓手竟不能得，瞬息之間身亦不现，即便恭敬讚善现言：「善哉！善哉！圣者！圣者！乃能如是身亦不住、相亦不现，實为希有，是故如来常说：『善现得无諍住最为第一。』」

时，近事女即於是处，永斷我见獲預流果。

具寿善现便现其身，讚言：「善哉！善哉！姊妹！遂能如是成丈夫业。」

尔时，女人踊躍欢喜，以所持食奉施善现，善现受已出還食之。

时，妙吉祥与诸菩萨、声闻等众，各飯食已，俱詣佛所，顶礼双足，右遶三匝，退坐一面，以如上事具白世尊。

尔时，如来闻其所述，即便讚曰：「善哉！善哉！汝等乃能成斯胜事，当知皆是佛之神力。」

具寿善现亦以所经化近事女得初果事以白於佛，尔时，世尊亦讚歎彼善巧方便。

时，妙吉祥謂善现曰：「彼近事女所斷我见即非我见，是故如来说名我见。如是，大德！诸有发趣菩萨乘者，於一切法應知、應见、應深信解。云何信解？謂如其法不住於想。所以者何？大德善现！夫法想者即非法想，是故如来说名法想。大德当知！若菩萨摩诃萨无数世界成滿七宝，持用布施，有善男子、善女人等於此般若波罗蜜多，乃至受持一四句頌，为他開示无開示想。是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。」

尔时，世尊而说頌曰：

「如星翳燈幻，露泡夢電云，於一切有为，應作如是观。」

时，薄伽梵说是经已，一切菩萨及诸苾芻，世間天、人、阿素洛等一切众会，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

大般若波罗蜜多经卷第五百七十六