大般若波罗蜜多经卷第三十二

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十二

初分教誡教授品第七之二十二

「善现！汝復观何义言：即陀罗尼門若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即三摩地門若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若陀罗尼門有烦恼无烦恼，若三摩地門有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀罗尼門有烦恼无烦恼增語及三摩地門有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即陀罗尼門若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即三摩地門若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即陀罗尼門若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即三摩地門若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若陀罗尼門世間出世間，若三摩地門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀罗尼門世間出世間增語及三摩地門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即陀罗尼門若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即三摩地門若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即陀罗尼門若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即三摩地門若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若陀罗尼門杂染清净，若三摩地門杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀罗尼門杂染清净增語及三摩地門杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即陀罗尼門若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即三摩地門若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即陀罗尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若陀罗尼門屬生死屬涅槃，若三摩地門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀罗尼門屬生死屬涅槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即陀罗尼門若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即陀罗尼門若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若陀罗尼門在內在外在兩間，若三摩地門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀罗尼門在內在外在兩間增語及三摩地門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即陀罗尼門若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即陀罗尼門若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即三摩地門若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若陀罗尼門可得不可得，若三摩地門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀罗尼門可得不可得增語及三摩地門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即陀罗尼門若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即三摩地門若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？

「復次，善现！汝復观何义言：即極喜地增語非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若極喜地，若离垢地乃至法云地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地增語及离垢地乃至法云地增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地常无常，若离垢地乃至法云地常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地常无常增語及离垢地乃至法云地常无常增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地樂苦，若离垢地乃至法云地樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地樂苦增語及离垢地乃至法云地樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地我无我，若离垢地乃至法云地我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地我无我增語及离垢地乃至法云地我无我增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地净不净，若离垢地乃至法云地净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地净不净增語及离垢地乃至法云地净不净增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地空不空，若离垢地乃至法云地空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地空不空增語及离垢地乃至法云地空不空增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地有相无相，若离垢地乃至法云地有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有相无相增語及离垢地乃至法云地有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地有願无願，若离垢地乃至法云地有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有願无願增語及离垢地乃至法云地有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地寂靜不寂靜，若离垢地乃至法云地寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地寂靜不寂靜增語及离垢地乃至法云地寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地遠离不遠离，若离垢地乃至法云地遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地遠离不遠离增語及离垢地乃至法云地遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地有为无为，若离垢地乃至法云地有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有为无为增語及离垢地乃至法云地有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地有漏无漏，若离垢地乃至法云地有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有漏无漏增語及离垢地乃至法云地有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地生滅，若离垢地乃至法云地生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地生滅增語及离垢地乃至法云地生滅增語，此增語既非有，如何可言：即極喜地若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地善非善，若离垢地乃至法云地善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地善非善增語及离垢地乃至法云地善非善增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地有罪无罪，若离垢地乃至法云地有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有罪无罪增語及离垢地乃至法云地有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地有烦恼无烦恼，若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地有烦恼无烦恼增語及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地世間出世間，若离垢地乃至法云地世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地世間出世間增語及离垢地乃至法云地世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地杂染清净，若离垢地乃至法云地杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地杂染清净增語及离垢地乃至法云地杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地屬生死屬涅槃，若离垢地乃至法云地屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地屬生死屬涅槃增語及离垢地乃至法云地屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地在內在外在兩間，若离垢地乃至法云地在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地在內在外在兩間增語及离垢地乃至法云地在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即極喜地若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若極喜地可得不可得，若离垢地乃至法云地可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地可得不可得增語及离垢地乃至法云地可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即極喜地若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即五眼增語非菩萨摩诃萨，即六神通增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼增語及六神通增語！此增語既非有，如何可言：即五眼增語是菩萨摩诃萨，即六神通增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼常无常，若六神通常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼常无常增語及六神通常无常增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即六神通若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼樂苦，若六神通樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼樂苦增語及六神通樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即六神通若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼我无我，若六神通我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼我无我增語及六神通我无我增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼净不净，若六神通净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼净不净增語及六神通净不净增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼空不空，若六神通空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼空不空增語及六神通空不空增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼有相无相，若六神通有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有相无相增語及六神通有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即六神通若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼有願无願，若六神通有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有願无願增語及六神通有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即六神通若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即六神通若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼寂靜不寂靜，若六神通寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼寂靜不寂靜增語及六神通寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即六神通若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即六神通若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼遠离不遠离，若六神通遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼遠离不遠离增語及六神通遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即六神通若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼有为无为，若六神通有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有为无为增語及六神通有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼有漏无漏，若六神通有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有漏无漏增語及六神通有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即六神通若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼生滅，若六神通生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼生滅增語及六神通生滅增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即六神通若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼善非善，若六神通善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼善非善增語及六神通善非善增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼有罪无罪，若六神通有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有罪无罪增語及六神通有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼有烦恼无烦恼，若六神通有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼有烦恼无烦恼增語及六神通有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即六神通若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼世間出世間，若六神通世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼世間出世間增語及六神通世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即六神通若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼杂染清净，若六神通杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼杂染清净增語及六神通杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼屬生死屬涅槃，若六神通屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼屬生死屬涅槃增語及六神通屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即六神通若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即六神通若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼在內在外在兩間，若六神通在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼在內在外在兩間增語及六神通在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即六神通若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即五眼若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼可得不可得增語及六神通可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即佛十力增語非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若佛十力，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力增語是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即佛十力若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力常无常，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力常无常增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法常无常增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即佛十力若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力樂苦，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力樂苦增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即佛十力若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力我无我，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力我无我增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法我无我增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即佛十力若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力净不净，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力净不净增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法净不净增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即佛十力若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力空不空，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力空不空增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即佛十力若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若佛十力有相无相，若四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力有相无相增語及四无所畏、四无礙解、十八佛不共法有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即佛十力若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无礙解、十八佛不共法若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」