大般若波罗蜜多经卷第四十二
三藏法師玄奘奉詔译
大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若波罗蜜多经卷第四十二
初分譬喻品第十一之一
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若有问言:『幻士能學般若波罗蜜多成辦一切智智不?幻士能學靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多成辦一切智智不?』我得此问当云何答?
「世尊!若有问言:『幻士能學四靜慮成辦一切智智不?幻士能學四无量、四无色定成辦一切智智不?』我得此问当云何答?
「世尊!若有问言:『幻士能學四念住成辦一切智智不?幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成辦一切智智不?』我得此问当云何答?
「世尊!若有问言:『幻士能學空解脫門成辦一切智智不?幻士能學无相、无願解脫門成辦一切智智不?』我得此问当云何答?
「世尊!若有问言:『幻士能學五眼成辦一切智智不?幻士能學六神通成辦一切智智不?』我得此问当云何答?
「世尊!若有问言:『幻士能學佛十力成辦一切智智不?幻士能學四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不?』我得此问当云何答?」
佛告善现:「我還问汝,隨汝意答。善现!於意云何?色与幻有異不?受、想、行、識与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、識亦復如是。」
「善现!於意云何?眼处与幻有異不?耳、鼻、舌、身、意处与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?眼处不異幻,幻不異眼处,眼处即是幻,幻即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦復如是。」
「善现!於意云何?色处与幻有異不?声、香、味、觸、法处与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?色处不異幻,幻不異色处,色处即是幻,幻即是色处,声、香、味、觸、法处亦復如是。」
「善现!於意云何?眼界与幻有異不?色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?眼界不異幻,幻不異眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼觸为缘所生诸受亦復如是。」
「善现!於意云何?耳界与幻有異不?声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?耳界不異幻,幻不異耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,声界乃至耳觸为缘所生诸受亦復如是。」
「善现!於意云何?鼻界与幻有異不?香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?鼻界不異幻,幻不異鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻觸为缘所生诸受亦復如是。」
「善现!於意云何?舌界与幻有異不?味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?舌界不異幻,幻不異舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌觸为缘所生诸受亦復如是。」
「善现!於意云何?身界与幻有異不?觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?身界不異幻,幻不異身界,身界即是幻,幻即是身界,觸界乃至身觸为缘所生诸受亦復如是。」
「善现!於意云何?意界与幻有異不?法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?意界不異幻,幻不異意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意觸为缘所生诸受亦復如是。」
「善现!於意云何?地界与幻有異不?水、火、風、空、識界与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?地界不異幻,幻不異地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、風、空、識界亦復如是。」
「善现!於意云何?苦圣諦与幻有異不?集、滅、道圣諦与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?苦圣諦不異幻,幻不異苦圣諦,苦圣諦即是幻,幻即是苦圣諦,集、滅、道圣諦亦復如是。」
「善现!於意云何?无明与幻有異不?行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?无明不異幻,幻不異无明,无明即是幻,幻即是无明,行乃至老死愁歎苦憂恼亦復如是。」
「善现!於意云何?四靜慮与幻有異不?四无量、四无色定与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?四靜慮不異幻,幻不異四靜慮,四靜慮即是幻,幻即是四靜慮,四无量、四无色定亦復如是。」
「善现!於意云何?四念住与幻有異不?四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?四念住不異幻,幻不異四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正斷乃至八圣道支亦復如是。」
「善现!於意云何?空解脫門与幻有異不?无相、无願解脫門与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?空解脫門不異幻,幻不異空解脫門,空解脫門即是幻,幻即是空解脫門,无相、无願解脫門亦復如是。」
「善现!於意云何?布施波罗蜜多与幻有異不?净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?布施波罗蜜多不異幻,幻不異布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是幻,幻即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多亦復如是。」
「善现!於意云何?五眼与幻有異不?六神通与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?五眼不異幻,幻不異五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦復如是。」
「善现!於意云何?佛十力与幻有異不?四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?佛十力不異幻,幻不異佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦復如是。」
「善现!於意云何?无上正等菩提与幻有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?无上正等菩提不異幻,幻不異无上正等菩提,无上正等菩提即是幻,幻即是无上正等菩提。」
佛告善现:「於意云何?幻有杂染有清净不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?幻有生有滅不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學般若波罗蜜多成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學四靜慮成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學四无量、四无色定成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學四念住成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學空解脫門成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學无相、无願解脫門成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學五眼成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學六神通成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學佛十力成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无杂染无清净、无生无滅,是法能學四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?異五蘊等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?唯於五蘊等法想等想假立言说謂为菩萨摩诃萨耶?」
善现答言:「如是!世尊!」
「善现!於意云何?是唯於五蘊等法想等想假立言说者,有杂染有清净、有生有滅不?」
善现答言:「不也!世尊!」
「善现!於意云何?若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无語无語业、无意无意业、无杂染无清净、无生无滅,是法能學般若波罗蜜多乃至一切相智成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便,學般若波罗蜜多乃至一切相智,当知是菩萨摩诃萨能成辦一切智智。」
尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提修學般若波罗蜜多时,当如幻士修學般若波罗蜜多,於一切事无所分別。何以故?当知幻士即五蘊等,五蘊等即幻士故。」
佛告善现:「於意云何?如幻五蘊等能學般若波罗蜜多成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?是如幻五蘊等以无性为自性,无性自性不可得故。」
「善现!於意云何?如夢、如響、如光影、如像、如空花、如阳焰、如尋香城、如變化五蘊等,能學般若波罗蜜多成辦一切智智不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?是如夢五蘊等乃至如變化五蘊等,以无性为自性,无性自性不可得故。」
「善现!於意云何?是如幻等五蘊等法各有異不?」
善现答言:「不也!世尊!何以故?是如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識,是如幻等色、受、想、行、識即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、識,皆由內空不可得故,乃至皆由无性自性空不可得故。」
尔时,具寿善现復白佛言:「世尊!新发趣大乘菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心將无驚恐怖不?」
佛告善现:「新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧不为善友之所攝受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有驚有恐有怖。」
尔时,善现白言:「世尊!何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖?」
佛告善现:「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观色常无常相不可得,观受、想、行、識常无常相不可得;以應一切智智心,观色樂苦相不可得,观受、想、行、識樂苦相不可得;以應一切智智心,观色我无我相不可得,观受、想、行、識我无我相不可得;以應一切智智心,观色净不净相不可得,观受、想、行、識净不净相不可得;以應一切智智心,观色空不空相不可得,观受、想、行、識空不空相不可得;以應一切智智心,观色无相有相相不可得,观受、想、行、識无相有相相不可得;以應一切智智心,观色无願有願相不可得,观受、想、行、識无願有願相不可得;以應一切智智心,观色寂靜不寂靜相不可得,观受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观色遠离不遠离相不可得,观受、想、行、識遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观眼处常无常相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;以應一切智智心,观眼处樂苦相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处樂苦相不可得;以應一切智智心,观眼处我无我相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;以應一切智智心,观眼处净不净相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得;以應一切智智心,观眼处空不空相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;以應一切智智心,观眼处无相有相相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;以應一切智智心,观眼处无願有願相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无願有願相不可得;以應一切智智心,观眼处寂靜不寂靜相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观眼处遠离不遠离相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观色处常无常相不可得,观声、香、味、觸、法处常无常相不可得;以應一切智智心,观色处樂苦相不可得,观声、香、味、觸、法处樂苦相不可得;以應一切智智心,观色处我无我相不可得,观声、香、味、觸、法处我无我相不可得;以應一切智智心,观色处净不净相不可得,观声、香、味、觸、法处净不净相不可得;以應一切智智心,观色处空不空相不可得,观声、香、味、觸、法处空不空相不可得;以應一切智智心,观色处无相有相相不可得,观声、香、味、觸、法处无相有相相不可得;以應一切智智心,观色处无願有願相不可得,观声、香、味、觸、法处无願有願相不可得;以應一切智智心,观色处寂靜不寂靜相不可得,观声、香、味、觸、法处寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观色处遠离不遠离相不可得,观声、香、味、觸、法处遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受常无常相不可得;以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受樂苦相不可得;以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受我无我相不可得;以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受净不净相不可得;以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受空不空相不可得;以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受无相有相相不可得;以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受无願有願相不可得;以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受常无常相不可得;以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受樂苦相不可得;以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受我无我相不可得;以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受净不净相不可得;以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受空不空相不可得;以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受无相有相相不可得;以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受无願有願相不可得;以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观耳界、声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受常无常相不可得;以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受樂苦相不可得;以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受我无我相不可得;以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受净不净相不可得;以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受空不空相不可得;以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受无相有相相不可得;以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受无願有願相不可得;以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受常无常相不可得;以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受樂苦相不可得;以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受我无我相不可得;以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受净不净相不可得;以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受空不空相不可得;以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受无相有相相不可得;以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受无願有願相不可得;以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受常无常相不可得;以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受樂苦相不可得;以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受我无我相不可得;以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受净不净相不可得;以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受空不空相不可得;以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受无相有相相不可得;以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受无願有願相不可得;以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观身界、觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受常无常相不可得;以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受樂苦相不可得;以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受我无我相不可得;以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受净不净相不可得;以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受空不空相不可得;以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受无相有相相不可得;以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受无願有願相不可得;以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观意界、法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观地界常无常相不可得,观水、火、風、空、識界常无常相不可得;以應一切智智心,观地界樂苦相不可得,观水、火、風、空、識界樂苦相不可得;以應一切智智心,观地界我无我相不可得,观水、火、風、空、識界我无我相不可得;以應一切智智心,观地界净不净相不可得,观水、火、風、空、識界净不净相不可得;以應一切智智心,观地界空不空相不可得,观水、火、風、空、識界空不空相不可得;以應一切智智心,观地界无相有相相不可得,观水、火、風、空、識界无相有相相不可得;以應一切智智心,观地界无願有願相不可得,观水、火、風、空、識界无願有願相不可得;以應一切智智心,观地界寂靜不寂靜相不可得,观水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观地界遠离不遠离相不可得,观水、火、風、空、識界遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观苦圣諦常无常相不可得,观集、滅、道圣諦常无常相不可得;以應一切智智心,观苦圣諦樂苦相不可得,观集、滅、道圣諦樂苦相不可得;以應一切智智心,观苦圣諦我无我相不可得,观集、滅、道圣諦我无我相不可得;以應一切智智心,观苦圣諦净不净相不可得,观集、滅、道圣諦净不净相不可得;以應一切智智心,观苦圣諦空不空相不可得,观集、滅、道圣諦空不空相不可得;以應一切智智心,观苦圣諦无相有相相不可得,观集、滅、道圣諦无相有相相不可得;以應一切智智心,观苦圣諦无願有願相不可得,观集、滅、道圣諦无願有願相不可得;以應一切智智心,观苦圣諦寂靜不寂靜相不可得,观集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观苦圣諦遠离不遠离相不可得,观集、滅、道圣諦遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观无明常无常相不可得,观行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼常无常相不可得;以應一切智智心,观无明樂苦相不可得,观行乃至老死愁歎苦憂恼樂苦相不可得;以應一切智智心,观无明我无我相不可得,观行乃至老死愁歎苦憂恼我无我相不可得;以應一切智智心,观无明净不净相不可得,观行乃至老死愁歎苦憂恼净不净相不可得;以應一切智智心,观无明空不空相不可得,观行乃至老死愁歎苦憂恼空不空相不可得;以應一切智智心,观无明无相有相相不可得,观行乃至老死愁歎苦憂恼无相有相相不可得;以應一切智智心,观无明无願有願相不可得,观行乃至老死愁歎苦憂恼无願有願相不可得;以應一切智智心,观无明寂靜不寂靜相不可得,观行乃至老死愁歎苦憂恼寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观无明遠离不遠离相不可得,观行乃至老死愁歎苦憂恼遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以應一切智智心,观四靜慮常无常相不可得,观四无量、四无色定常无常相不可得;以應一切智智心,观四靜慮樂苦相不可得,观四无量、四无色定樂苦相不可得;以應一切智智心,观四靜慮我无我相不可得,观四无量、四无色定我无我相不可得;以應一切智智心,观四靜慮净不净相不可得,观四无量、四无色定净不净相不可得;以應一切智智心,观四靜慮空不空相不可得,观四无量、四无色定空不空相不可得;以應一切智智心,观四靜慮无相有相相不可得,观四无量、四无色定无相有相相不可得;以應一切智智心,观四靜慮无願有願相不可得,观四无量、四无色定无願有願相不可得;以應一切智智心,观四靜慮寂靜不寂靜相不可得,观四无量、四无色定寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,观四靜慮遠离不遠离相不可得,观四无量、四无色定遠离不遠离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不驚不恐不怖。