大般若波罗蜜多经卷第二十七

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十七

初分教誡教授品第七之十七

「善现！汝復观何义言：即地界若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界净不净，若水、火、風、空、識界净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界净不净增語及水、火、風、空、識界净不净增語！此增語既非有，如何可言：即地界若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若净若不净增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即地界若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界空不空，若水、火、風、空、識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界空不空增語及水、火、風、空、識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即地界若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若空若不空增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即地界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界有相无相，若水、火、風、空、識界有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有相无相增語及水、火、風、空、識界有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界有願无願，若水、火、風、空、識界有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有願无願增語及水、火、風、空、識界有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界寂靜不寂靜，若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界寂靜不寂靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即地界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界遠离不遠离，若水、火、風、空、識界遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界遠离不遠离增語及水、火、風、空、識界遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即地界若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界有为无为，若水、火、風、空、識界有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有为无为增語及水、火、風、空、識界有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界有漏无漏，若水、火、風、空、識界有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有漏无漏增語及水、火、風、空、識界有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界生滅，若水、火、風、空、識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界生滅增語及水、火、風、空、識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即地界若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界善非善，若水、火、風、空、識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界善非善增語及水、火、風、空、識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即地界若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若善若非善增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即地界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界有罪无罪，若水、火、風、空、識界有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有罪无罪增語及水、火、風、空、識界有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界有烦恼无烦恼，若水、火、風、空、識界有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有烦恼无烦恼增語及水、火、風、空、識界有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即地界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界世間出世間，若水、火、風、空、識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界世間出世間增語及水、火、風、空、識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界杂染清净，若水、火、風、空、識界杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界杂染清净增語及水、火、風、空、識界杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即地界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界屬生死屬涅槃，若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界屬生死屬涅槃增語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界在內在外在兩間，若水、火、風、空、識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界在內在外在兩間增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即地界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即地界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界可得不可得，若水、火、風、空、識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即因缘增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若因缘，若等无間缘、所缘缘、增上缘，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘增語及等无間缘、所缘缘、增上缘增語！此增語既非有，如何可言：即因缘增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘常无常，若等无間缘、所缘缘、增上缘常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘常无常增語及等无間缘、所缘缘、增上缘常无常增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘樂苦，若等无間缘、所缘缘、增上缘樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘樂苦增語及等无間缘、所缘缘、增上缘樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即因缘若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘我无我，若等无間缘、所缘缘、增上缘我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘我无我增語及等无間缘、所缘缘、增上缘我无我增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘净不净，若等无間缘、所缘缘、增上缘净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘净不净增語及等无間缘、所缘缘、增上缘净不净增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘空不空，若等无間缘、所缘缘、增上缘空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘空不空增語及等无間缘、所缘缘、增上缘空不空增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有相无相，若等无間缘、所缘缘、增上缘有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘有相无相增語及等无間缘、所缘缘、增上缘有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有願无願，若等无間缘、所缘缘、增上缘有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘有願无願增語及等无間缘、所缘缘、增上缘有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘寂靜不寂靜，若等无間缘、所缘缘、增上缘寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘寂靜不寂靜增語及等无間缘、所缘缘、增上缘寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘遠离不遠离，若等无間缘、所缘缘、增上缘遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘遠离不遠离增語及等无間缘、所缘缘、增上缘遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有为无为，若等无間缘、所缘缘、增上缘有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘有为无为增語及等无間缘、所缘缘、增上缘有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有漏无漏，若等无間缘、所缘缘、增上缘有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘有漏无漏增語及等无間缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘生滅，若等无間缘、所缘缘、增上缘生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘生滅增語及等无間缘、所缘缘、增上缘生滅增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若生若滅增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即因缘若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘善非善，若等无間缘、所缘缘、增上缘善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘善非善增語及等无間缘、所缘缘、增上缘善非善增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有罪无罪，若等无間缘、所缘缘、增上缘有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘有罪无罪增語及等无間缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有烦恼无烦恼，若等无間缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘有烦恼无烦恼增語及等无間缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即因缘若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘世間出世間，若等无間缘、所缘缘、增上缘世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘世間出世間增語及等无間缘、所缘缘、增上缘世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘杂染清净，若等无間缘、所缘缘、增上缘杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘杂染清净增語及等无間缘、所缘缘、增上缘杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘屬生死屬涅槃，若等无間缘、所缘缘、增上缘屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘屬生死屬涅槃增語及等无間缘、所缘缘、增上缘屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即因缘若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘在內在外在兩間，若等无間缘、所缘缘、增上缘在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘在內在外在兩間增語及等无間缘、所缘缘、增上缘在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即因缘若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘可得不可得，若等无間缘、所缘缘、增上缘可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有因缘可得不可得增語及等无間缘、所缘缘、增上缘可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即因缘若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即等无間缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即缘所生法增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！缘所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法常无常增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法我无我增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法净不净增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法空不空增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法生滅增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法善非善增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即缘所生法若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有缘所生法可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」