大般若波罗蜜多经卷第三十五
三藏法師玄奘奉詔译
大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若波罗蜜多经卷第三十五
初分教誡教授品第七之二十五
「善现！汝復观何义言：即預流果若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果净不净，若一来、不還、阿罗汉果净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果净不净增語及一来、不還、阿罗汉果净不净增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果空不空，若一来、不還、阿罗汉果空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果空不空增語及一来、不還、阿罗汉果空不空增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果有相无相，若一来、不還、阿罗汉果有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有相无相增語及一来、不還、阿罗汉果有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果有願无願，若一来、不還、阿罗汉果有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有願无願增語及一来、不還、阿罗汉果有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果寂靜不寂靜，若一来、不還、阿罗汉果寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果寂靜不寂靜增語及一来、不還、阿罗汉果寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果遠离不遠离，若一来、不還、阿罗汉果遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果遠离不遠离增語及一来、不還、阿罗汉果遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果有为无为，若一来、不還、阿罗汉果有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有为无为增語及一来、不還、阿罗汉果有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果有漏无漏，若一来、不還、阿罗汉果有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有漏无漏增語及一来、不還、阿罗汉果有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果生滅，若一来、不還、阿罗汉果生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果生滅增語及一来、不還、阿罗汉果生滅增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果善非善，若一来、不還、阿罗汉果善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果善非善增語及一来、不還、阿罗汉果善非善增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果有罪无罪，若一来、不還、阿罗汉果有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有罪无罪增語及一来、不還、阿罗汉果有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果有烦恼无烦恼，若一来、不還、阿罗汉果有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果有烦恼无烦恼增語及一来、不還、阿罗汉果有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果世間出世間，若一来、不還、阿罗汉果世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果世間出世間增語及一来、不還、阿罗汉果世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果杂染清净，若一来、不還、阿罗汉果杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果杂染清净增語及一来、不還、阿罗汉果杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果屬生死屬涅槃，若一来、不還、阿罗汉果屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果屬生死屬涅槃增語及一来、不還、阿罗汉果屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果在內在外在兩間，若一来、不還、阿罗汉果在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果在內在外在兩間增語及一来、不還、阿罗汉果在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即預流果若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若預流果可得不可得，若一来、不還、阿罗汉果可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果可得不可得增語及一来、不還、阿罗汉果可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」
「復次，善现！汝观何义言：即独觉菩提增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！独觉菩提尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提常无常增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提我无我增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提净不净增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提生滅增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提善非善增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即独觉菩提若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！独觉菩提可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有独觉菩提可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即独觉菩提若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」
「復次，善现！汝观何义言：即一切菩萨摩诃萨行增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！一切菩萨摩诃萨行，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行常无常增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行我无我增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行净不净增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！一切菩萨摩诃萨行可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」
「復次，善现！汝观何义言：即诸佛无上正等菩提增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！诸佛无上正等菩提，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提常无常增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提我无我增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提净不净增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提空不空增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即诸佛无上正等菩提若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！诸佛无上正等菩提遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有诸佛无上正等菩提遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」