大般若波罗蜜多经卷第四百一十八

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第四百一十八

第二分超胜品第二十之二

「復次，善现！若种姓法是實有，非非有者，則此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以种姓法非實有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「善现！若第八法、預流法、一来法、不還法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法是實有，非非有者，則此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以第八法乃至如来法非實有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若种姓補特伽罗是實有，非非有者，則此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以种姓補特伽罗非實有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「善现！若第八、預流、一来、不還、阿罗汉、独觉、菩萨、如来補特伽罗是實有，非非有者，則此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以第八乃至如来補特伽罗非實有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若一切世間天、人、阿素洛等是實有，非非有者，則此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以一切世間天、人、阿素洛等非實有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨从初发心，乃至安坐妙菩提座，其中所起无量种心是實有，非非有者，則此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以菩萨摩诃萨从初发心，乃至安坐妙菩提座，其中所起无量种心非實有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨金刚喻智是實有，非非有者，則此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以菩萨摩诃萨金刚喻智非實有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨金刚喻智是實有，非非有者，則菩萨摩诃萨不應用此金刚喻智達一切法自性皆空，永斷一切烦恼習气相續，證得一切智智，亦不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以菩萨摩诃萨金刚喻智非實有，是非有性故，诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智達一切法自性皆空，永斷一切烦恼習气相續，證得一切智智，亦能超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若诸如来、應、正等觉三十二大士相、八十隨好所庄严身是實有，非非有者，則诸如来、應、正等觉威光妙德，不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以诸如来、應、正等觉三十二大士相、八十隨好所庄严身非實有，是非有性故，诸如来、應、正等觉威光妙德超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若诸如来、應、正等觉所放光明是實有，非非有者，則诸如来、應、正等觉所放光明，不能普照十方各如殑伽沙界，亦不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以诸如来、應、正等觉所放光明非實有，是非有性故，诸如来、應、正等觉所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界，亦能超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若诸如来、應、正等觉所具六十美妙支音是實有，非非有者，則诸如来、應、正等觉所具六十美妙支音，不能遍告十方无量无数世界所化有情，亦不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以诸如来、應、正等觉所具六十美妙支音非實有，是非有性故，诸如来、應、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数世界所化有情，亦能超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若诸如来、應、正等觉所转法轮是實有，非非有者，則诸如来、應、正等觉所转法轮非極清净，亦非一切世間沙門、婆罗門等所不能转，亦不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以诸如来、應、正等觉所转法轮非實有，是非有性故，诸如来、應、正等觉所转法轮最極清净，一切世間沙門、婆罗門等皆无有能如法转者，亦能超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善现！若诸如来、應、正等觉所化有情是實有，非非有者，則诸如来、應、正等觉所转法轮，不能令彼诸有情類於无餘依妙涅槃界而般涅槃，亦不能超胜一切世間天、人、阿素洛等。善现！以诸如来、應、正等觉所化有情非實有，是非有性故，诸如来、應、正等觉所转法轮，皆能令彼诸有情類於无餘依妙涅槃界而般涅槃，亦能超胜一切世間天、人、阿素洛等。

「善现！由如是等种种因缘故，说大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世間天、人、阿素洛等。」

第二分无所有品第二十一之一

「復次，善现！汝说『大乘与虛空等。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？

「善现！譬如虛空東西南北四维上下一切方分皆不可得，大乘亦尔，東西南北四维上下一切方分皆不可得，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，大乘亦尔，長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等显色皆不可得，大乘亦尔，青黃赤白紅紫碧綠縹等显色皆不可得，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非过去非未来非现在，大乘亦尔，非过去非未来非现在，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非增非減、非進非退，大乘亦尔，非增非減、非進非退，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非染非净，大乘亦尔，非染非净，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空无生、无滅、无住、无異，大乘亦尔，无生、无滅、无住、无異，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非善非非善、非有記非无記，大乘亦尔，非善非非善、非有記非无記，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空无见、无闻、无觉、无知，大乘亦尔，无见、无闻、无觉、无知，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦尔，非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非果非有果法、非異熟非有異熟法，大乘亦尔，非果非有果法、非異熟非有異熟法，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非有貪法非离貪法、非有瞋法非离瞋法、非有癡法非离癡法，大乘亦尔，非有貪法非离貪法、非有瞋法非离瞋法、非有癡法非离癡法，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非有初发心可得乃至非有第十发心可得，大乘亦尔，非有初发心可得乃至非有第十发心可得，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非有净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮无色界，大乘亦尔，非墮欲界、非墮色界、非墮无色界，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非有預流向預流果、一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，非有預流向乃至如来可得，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非有色非无色、非有见非无见、非有對非无對、非相應非不相應，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有對非无對、非相應非不相應，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非常非无常、非樂非苦、非我非无我、非净非不净，大乘亦尔，非常非无常、非樂非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非空非不空、非有相非无相、非有願非无願，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有願非无願，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠离非不遠离，大乘亦尔，非寂靜非不寂靜、非遠离非不遠离，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非闇非明，大乘亦尔，非闇非明，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非可得非不可得，大乘亦尔，非可得非不可得，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非蘊界处非离蘊界处，大乘亦尔，非蘊界处非离蘊界处，故说大乘与虛空等。

「善现！又如虛空非可说非不可说，大乘亦尔，非可说非不可说，故说大乘与虛空等。

「善现！由如是等种种因缘，故说大乘与虛空等。

「復次，善现！汝说『猶如虛空普能容受无量无数无邊有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无邊有情。』者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！有情无所有故，当知虛空亦无所有；虛空无所有故，当知大乘亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！有情无量无数无邊故，当知虛空亦无量无数无邊；虛空无量无数无邊故，当知大乘亦无量无数无邊。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若有情无量无数无邊，若虛空无量无数无邊，若大乘无量无数无邊，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！有情无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若有情、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我无所有故，当知有情亦无所有。有情无所有故，当知命者亦无所有。命者无所有故，当知生者亦无所有。生者无所有故，当知養者亦无所有。養者无所有故，当知士夫亦无所有。士夫无所有故，当知補特伽罗亦无所有。補特伽罗无所有故，当知意生亦无所有。意生无所有故，当知儒童亦无所有。儒童无所有故，当知作者亦无所有。作者无所有故，当知受者亦无所有。受者无所有故，当知知者亦无所有。知者无所有故，当知见者亦无所有。见者无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有，不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知法界亦无所有。法界无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若法界、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知真如、實際、不思議界、安隱界等展转亦无所有。真如、實際、不思議界、安隱界等无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若真如、實際、不思議界、安隱界等，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知色亦无所有。色无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知受、想、行、識展转亦无所有。受、想、行、識无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若受、想、行、識，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有。眼处无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼处、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意处展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意处，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有。色处无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色处、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知声、香、味、觸、法处展转亦无所有。声、香、味、觸、法处无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若声、香、味、觸、法处，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有。眼界无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼界、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意界无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知色界亦无所有。色界无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色界、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知声、香、味、觸、法界展转亦无所有。声、香、味、觸、法界无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若声、香、味、觸、法界，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼識界亦无所有。眼識界无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼識界、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意識界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意識界无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意識界，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼觸亦无所有。眼觸无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼觸、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意觸展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意觸无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意觸，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼觸为缘所生诸受亦无所有。眼觸为缘所生诸受无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼觸为缘所生诸受、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若布施波罗蜜多、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知內空亦无所有。內空无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若內空、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若外空乃至无性自性空，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有。四念住无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若四念住、若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

「復次，善现！我乃至见者无所有故，当知四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支展转亦无所有。四正斷乃至八圣道支无所有故，当知虛空亦无所有。虛空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无邊亦无所有。无邊无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无邊有情。何以故？善现！若我乃至见者，若四正斷乃至八圣道支，若虛空、若大乘、若无量、若无数、若无邊、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。