大般若波罗蜜多经卷第一百五十五

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十五

初分校量功德品第三十之五十三

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精進波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切智若常若无常，不應观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切智若樂若苦，不應观道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切智不可得，彼樂与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切智若我若无我，不應观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切智若净若不净，不應观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精進波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精進波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若常若无常，不應观一切三摩地門若常若无常。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若樂若苦，不應观一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼樂与苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若我若无我，不應观一切三摩地門若我若无我。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若净若不净，不應观一切三摩地門若净若不净。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地門不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精進波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精進波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观預流向預流果若常若无常，不應观一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，預流向預流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无預流向等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观預流向預流果若樂若苦，不應观一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，預流向預流果不可得，彼樂与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无預流向等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观預流向預流果若我若无我，不應观一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，預流向預流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无預流向等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观預流向預流果若净若不净，不應观一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，預流向預流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无預流向等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精進波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精進波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切独觉菩提若樂若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精進波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精進波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切菩萨摩诃萨行若樂若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多，於此精進波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精進波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精進波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观诸佛无上正等菩提若樂若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修精進波罗蜜多，不應观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精進波罗蜜多。於此精進波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是精進，是修精進波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精進波罗蜜多。」

时，天帝释復白佛言：「世尊！云何诸善男子、善女人等，说无所得安忍波罗蜜多名说真正安忍波罗蜜多？」

佛言：「憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观色若常若无常，不應观受、想、行、識若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观色若樂若苦，不應观受、想、行、識若樂若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，色不可得，彼樂与苦亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观色若我若无我，不應观受、想、行、識若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观色若净若不净，不應观受、想、行、識若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、識自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、識皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观眼处若常若无常，不應观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观眼处若樂若苦，不應观耳、鼻、舌、身、意处若樂若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼樂与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观眼处若我若无我，不應观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观眼处若净若不净，不應观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观色处若常若无常，不應观声、香、味、觸、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、觸、法处声、香、味、觸、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、觸、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、觸、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观色处若樂若苦，不應观声、香、味、觸、法处若樂若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、觸、法处声、香、味、觸、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、觸、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼樂与苦亦不可得；声、香、味、觸、法处皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观色处若我若无我，不應观声、香、味、觸、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、觸、法处声、香、味、觸、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、觸、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、觸、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观色处若净若不净，不應观声、香、味、觸、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、觸、法处声、香、味、觸、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、觸、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、觸、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。