大般若波罗蜜多经卷第八十

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十

初分天帝品第二十二之四

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住无忘失法若常若无常，不應住恒住捨性若常若无常；不應住无忘失法若樂若苦，不應住恒住捨性若樂若苦；不應住无忘失法若我若无我，不應住恒住捨性若我若无我；不應住无忘失法若净若不净，不應住恒住捨性若净若不净；不應住无忘失法若寂靜若不寂靜，不應住恒住捨性若寂靜若不寂靜；不應住无忘失法若遠离若不遠离，不應住恒住捨性若遠离若不遠离；不應住无忘失法若空若不空，不應住恒住捨性若空若不空；不應住无忘失法若有相若无相，不應住恒住捨性若有相若无相；不應住无忘失法若有願若无願，不應住恒住捨性若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住一切陀罗尼門若常若无常，不應住一切三摩地門若常若无常；不應住一切陀罗尼門若樂若苦，不應住一切三摩地門若樂若苦；不應住一切陀罗尼門若我若无我，不應住一切三摩地門若我若无我；不應住一切陀罗尼門若净若不净，不應住一切三摩地門若净若不净；不應住一切陀罗尼門若寂靜若不寂靜，不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜；不應住一切陀罗尼門若遠离若不遠离，不應住一切三摩地門若遠离若不遠离；不應住一切陀罗尼門若空若不空，不應住一切三摩地門若空若不空；不應住一切陀罗尼門若有相若无相，不應住一切三摩地門若有相若无相；不應住一切陀罗尼門若有願若无願，不應住一切三摩地門若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住一切智若常若无常，不應住道相智、一切相智若常若无常；不應住一切智若樂若苦，不應住道相智、一切相智若樂若苦；不應住一切智若我若无我，不應住道相智、一切相智若我若无我；不應住一切智若净若不净，不應住道相智、一切相智若净若不净；不應住一切智若寂靜若不寂靜，不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應住一切智若遠离若不遠离，不應住道相智、一切相智若遠离若不遠离；不應住一切智若空若不空，不應住道相智、一切相智若空若不空；不應住一切智若有相若无相，不應住道相智、一切相智若有相若无相；不應住一切智若有願若无願，不應住道相智、一切相智若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住声闻乘若常若无常，不應住独觉乘、无上乘若常若无常；不應住声闻乘若樂若苦，不應住独觉乘、无上乘若樂若苦；不應住声闻乘若我若无我，不應住独觉乘、无上乘若我若无我；不應住声闻乘若净若不净，不應住独觉乘、无上乘若净若不净；不應住声闻乘若寂靜若不寂靜，不應住独觉乘、无上乘若寂靜若不寂靜；不應住声闻乘若遠离若不遠离，不應住独觉乘、无上乘若遠离若不遠离；不應住声闻乘若空若不空，不應住独觉乘、无上乘若空若不空；不應住声闻乘若有相若无相，不應住独觉乘、无上乘若有相若无相；不應住声闻乘若有願若无願，不應住独觉乘、无上乘若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住預流若常若无常，不應住一来、不還、阿罗汉若常若无常；不應住預流若樂若苦，不應住一来、不還、阿罗汉若樂若苦；不應住預流若我若无我，不應住一来、不還、阿罗汉若我若无我；不應住預流若净若不净，不應住一来、不還、阿罗汉若净若不净；不應住預流若寂靜若不寂靜，不應住一来、不還、阿罗汉若寂靜若不寂靜；不應住預流若遠离若不遠离，不應住一来、不還、阿罗汉若遠离若不遠离；不應住預流若空若不空，不應住一来、不還、阿罗汉若空若不空；不應住預流若有相若无相，不應住一来、不還、阿罗汉若有相若无相；不應住預流若有願若无願，不應住一来、不還、阿罗汉若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住預流向預流果若常若无常，不應住一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；不應住預流向預流果若樂若苦，不應住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若樂若苦；不應住預流向預流果若我若无我，不應住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；不應住預流向預流果若净若不净，不應住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净；不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜，不應住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂靜若不寂靜；不應住預流向預流果若遠离若不遠离，不應住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若遠离若不遠离；不應住預流向預流果若空若不空，不應住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空；不應住預流向預流果若有相若无相，不應住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相；不應住預流向預流果若有願若无願，不應住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住独觉若常若无常，不應住独觉向独觉果若常若无常；不應住独觉若樂若苦，不應住独觉向独觉果若樂若苦；不應住独觉若我若无我，不應住独觉向独觉果若我若无我；不應住独觉若净若不净，不應住独觉向独觉果若净若不净；不應住独觉若寂靜若不寂靜，不應住独觉向独觉果若寂靜若不寂靜；不應住独觉若遠离若不遠离，不應住独觉向独觉果若遠离若不遠离；不應住独觉若空若不空，不應住独觉向独觉果若空若不空；不應住独觉若有相若无相，不應住独觉向独觉果若有相若无相；不應住独觉若有願若无願，不應住独觉向独觉果若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住菩萨如来若常若无常，不應住菩萨如来法若常若无常；不應住菩萨如来若樂若苦，不應住菩萨如来法若樂若苦；不應住菩萨如来若我若无我，不應住菩萨如来法若我若无我；不應住菩萨如来若净若不净，不應住菩萨如来法若净若不净；不應住菩萨如来若寂靜若不寂靜，不應住菩萨如来法若寂靜若不寂靜；不應住菩萨如来若遠离若不遠离，不應住菩萨如来法若遠离若不遠离；不應住菩萨如来若空若不空，不應住菩萨如来法若空若不空；不應住菩萨如来若有相若无相，不應住菩萨如来法若有相若无相；不應住菩萨如来若有願若无願，不應住菩萨如来法若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住極喜地及極喜地法若常若无常，不應住离垢、发光、焰慧、極难胜、现前、遠行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常；不應住極喜地及極喜地法若樂若苦，不應住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若樂若苦；不應住極喜地及極喜地法若我若无我，不應住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我；不應住極喜地及極喜地法若净若不净，不應住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净；不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜，不應住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂靜若不寂靜；不應住極喜地及極喜地法若遠离若不遠离，不應住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若遠离若不遠离；不應住極喜地及極喜地法若空若不空，不應住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空；不應住極喜地及極喜地法若有相若无相，不應住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相；不應住極喜地及極喜地法若有願若无願，不應住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住異生地及異生地法若常若无常，不應住种姓、第八、具见、薄、离欲、已辦、独觉、菩萨、如来地及种姓乃至如来地法若常若无常；不應住異生地及異生地法若樂若苦，不應住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若樂若苦；不應住異生地及異生地法若我若无我，不應住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若我若无我；不應住異生地及異生地法若净若不净，不應住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若净若不净；不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜，不應住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若寂靜若不寂靜；不應住異生地及異生地法若遠离若不遠离，不應住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若遠离若不遠离；不應住異生地及異生地法若空若不空，不應住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若空若不空；不應住異生地及異生地法若有相若无相，不應住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有相若无相；不應住異生地及異生地法若有願若无願，不應住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有願若无願。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住預流果是无为相，不應住一来、不還、阿罗汉果是无为相。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住独觉菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住預流是福田，不應住一来、不還、阿罗汉是福田。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住独觉是福田。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住菩萨、如来應正等觉是福田。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住初地殊胜事，不應住第二地乃至第十地殊胜事。何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住初发心已便作是念：『我当圓滿布施波罗蜜多。』不應住初发心已便作是念：『我当圓滿净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当圓滿四靜慮。』不應住：『我当圓滿四无量、四无色定。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当圓滿八解脫。』不應住：『我当圓滿八胜处、九次第定、十遍处。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当圓滿四念住。』不應住：『我当圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当圓滿空解脫門。』不應住：『我当圓滿无相、无願解脫門。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我修加行既圓滿已，当入菩萨正性离生。』不應住：『我已得入正性离生，当住菩萨不退转地。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当圓滿菩萨五神通。』不應住：『我得圓滿五神通已，当遊无量无数世界，礼敬瞻仰供養承事诸佛世尊，聽闻正法、如理思惟、广为有情宣说開示。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当严净如十方佛所居净土。』不應住：『我当成熟诸有情類，令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天樂。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当往詣无量无数诸佛國土，供養恭敬、尊重讚歎诸佛世尊，復以无邊花香、瓔珞、宝幢、幡盖、衣服、臥具、飲食、燈明，百千俱胝那庾多数天诸伎樂及无量种上妙珍財而为供養。』不應住：『我当安立无量无数无邊有情，令於无上正等菩提得不退转。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当成辦清净肉眼。』不應住：『我当成辦清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当成辦究竟圓滿神境智通。』不應住：『我当成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当成辦佛十力。』不應住：『我当成辦四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当成辦无忘失法。』不應住：『我当成辦恒住捨性。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当成辦一切智。』不應住：『我当成辦道相智、一切相智。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当成辦一切陀罗尼門，於无量无邊所作事业總持自在。』不應住：『我当成辦一切三摩地門，於无量无邊等持差別遊戲自在。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当成辦三十二相所庄严身，令诸有情见者欢喜。』不應住：『我当成辦八十隨好所庄严身，令诸有情观无厭惓。』何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『此是隨信行者，此是隨法行者，此是第八補特伽罗。』不應住：『此是預流果，此是極七返有。』不應住：『此是家家，此是一間。』不應住：『此是齊首補特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽。』不應住：『此是預流定不墮法，此是中間般涅槃法。』不應住：『此是一来向，此是一来果，一来此間得尽苦際。』不應住：『此是不還向，此是不還果，往彼方得般涅槃者。』不應住：『此是阿罗汉向，此是阿罗汉果，现在必入无餘涅槃。』不應住：『此是独觉向，此是独觉果，现在必入无餘涅槃。』不應住：『此是超声闻、独觉地，住菩萨地者。』何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永斷一切相續烦恼及诸習气。』不應住：『我当證得阿耨多罗三藐三菩提，转妙法轮作诸佛事，度脫无量无数有情，令得涅槃畢竟安樂。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上勢力，令我寿命如殑伽沙大劫而住。』不應住：『我当獲得寿量无邊。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当成就最胜圓滿三十二种大士夫相，是一一相百福庄严。』不應住：『我当成就最胜圓滿八十隨好，一一好中有无数量希有胜事而为庄严。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当安住一严净土，其土寬广於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住：『我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千佛土。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『我当依止大菩提樹，其樹高广众宝庄严，所出妙香，有情闻者貪、瞋、癡等心疾皆除，无量无邊身病亦愈。』不應住：『有情闻此菩提樹香，离诸声闻、独觉作意，必得无上正等菩提。』何以故？以有所得为方便故。

「復次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无色名声，无受、想、行、識名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无色处名声，无声、香、味、觸、法处名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无眼界名声，无色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无耳界名声，无声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无鼻界名声，无香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无舌界名声，无味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无身界名声，无觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无意界名声，无法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无地界名声，无水、火、風、空、識界名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无苦圣諦名声，无集、滅、道圣諦名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无无明名声，无行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无內空名声，无外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无真如名声，无法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声，无净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无四靜慮名声，无四无量、四无色定名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无八解脫名声，无八胜处、九次第定、十遍处名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无四念住名声，无四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无空解脫門名声，无无相、无願解脫門名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无五眼名声，无六神通名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无佛十力名声，无四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无无忘失法名声，无恒住捨性名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无一切陀罗尼門名声，无一切三摩地門名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无一切智名声，无道相智、一切相智名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无声闻乘名声，无独觉乘、无上乘名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无預流及預流向果名声，无一来、不還、阿罗汉及一来、不還、阿罗汉向果名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声，无菩萨、如来及菩萨、如来法名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无極喜地及法名声，无离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地及法名声。』何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住：『願我当得净佛土中无異生地及法名声，无种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声。』何以故？以有所得为方便故。所以者何？一切如来、應、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时，觉一切法都无所有，名字音声皆不可得。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多如所應住不應住相。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多隨所應住不應住相，以无所得而为方便，應如是學。」

时，舍利子作是念言：「若菩萨摩诃萨於一切法不應住者，云何應住般若波罗蜜多？」

具寿善现知舍利子心之所念，即謂之曰：「於意云何？诸如来心为何所住？」

舍利子言：「诸佛之心都无所住。所以者何？

「善现！如来之心不住色，不住受、想、行、識。何以故？以色蘊等不可得故。

「善现！如来之心不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以眼处等不可得故。

「善现！如来之心不住色处，不住声、香、味、觸、法处。何以故？以色处等不可得故。

「善现！如来之心不住眼界，不住色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受。何以故？以眼界等不可得故。

「善现！如来之心不住耳界，不住声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受。何以故？以耳界等不可得故。

「善现！如来之心不住鼻界，不住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受。何以故？以鼻界等不可得故。

「善现！如来之心不住舌界，不住味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受。何以故？以舌界等不可得故。

「善现！如来之心不住身界，不住觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受。何以故？以身界等不可得故。

「善现！如来之心不住意界，不住法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受。何以故？以意界等不可得故。

「善现！如来之心不住地界，不住水、火、風、空、識界。何以故？以地界等不可得故。

「善现！如来之心不住苦圣諦，不住集、滅、道圣諦。何以故？以苦圣諦等不可得故。

「善现！如来之心不住无明，不住行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼。何以故？以无明等不可得故。

「善现！如来之心不住內空，不住外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以內空等不可得故。

「善现！如来之心不住真如，不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以真如等不可得故。