大般若波罗蜜多经卷第二十五

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十五

初分教誡教授品第七之十五

「善现！汝復观何义言：即眼界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意界有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有为无为增語及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有漏无漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界生滅，若耳、鼻、舌、身、意界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即眼界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有罪无罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有烦恼无烦恼增語及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界杂染清净增語及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即色界增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若色界，若声、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界增語及声、香、味、觸、法界增語！此增語既非有，如何可言：即色界增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界常无常，若声、香、味、觸、法界常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界常无常增語及声、香、味、觸、法界常无常增語！此增語既非有，如何可言：即色界若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若常若无常增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即色界若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界樂苦，若声、香、味、觸、法界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及声、香、味、觸、法界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色界若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界我无我，若声、香、味、觸、法界我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界我无我增語及声、香、味、觸、法界我无我增語！此增語既非有，如何可言：即色界若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若我若无我增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即色界若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界净不净，若声、香、味、觸、法界净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界净不净增語及声、香、味、觸、法界净不净增語！此增語既非有，如何可言：即色界若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若净若不净增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即色界若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界空不空，若声、香、味、觸、法界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界空不空增語及声、香、味、觸、法界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色界若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即色界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有相无相，若声、香、味、觸、法界有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有相无相增語及声、香、味、觸、法界有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有願无願，若声、香、味、觸、法界有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有願无願增語及声、香、味、觸、法界有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界寂靜不寂靜，若声、香、味、觸、法界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界寂靜不寂靜增語及声、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界遠离不遠离，若声、香、味、觸、法界遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠离不遠离增語及声、香、味、觸、法界遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即色界若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有为无为，若声、香、味、觸、法界有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有为无为增語及声、香、味、觸、法界有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有漏无漏，若声、香、味、觸、法界有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有漏无漏增語及声、香、味、觸、法界有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界生滅，若声、香、味、觸、法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅增語及声、香、味、觸、法界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色界若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界善非善，若声、香、味、觸、法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非善增語及声、香、味、觸、法界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色界若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即色界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有罪无罪，若声、香、味、觸、法界有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有罪无罪增語及声、香、味、觸、法界有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界有烦恼无烦恼，若声、香、味、觸、法界有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有烦恼无烦恼增語及声、香、味、觸、法界有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界世間出世間，若声、香、味、觸、法界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間出世間增語及声、香、味、觸、法界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界杂染清净，若声、香、味、觸、法界杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界杂染清净增語及声、香、味、觸、法界杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即色界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界屬生死屬涅槃，若声、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬生死屬涅槃增語及声、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界在內在外在兩間，若声、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界在內在外在兩間增語及声、香、味、觸、法界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即色界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若色界可得不可得，若声、香、味、觸、法界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界可得不可得增語及声、香、味、觸、法界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即眼識界增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界常无常，若耳、鼻、舌、身、意識界常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界常无常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常无常增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即眼識界若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界我无我，若耳、鼻、舌、身、意識界我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界我无我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我无我增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界净不净，若耳、鼻、舌、身、意識界净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界净不净增語及耳、鼻、舌、身、意識界净不净增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界空不空，若耳、鼻、舌、身、意識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意識界有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有相无相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界有願无願，若耳、鼻、舌、身、意識界有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有願无願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界遠离不遠离，若耳、鼻、舌、身、意識界遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界遠离不遠离增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意識界有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有为无为增語及耳、鼻、舌、身、意識界有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意識界有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有漏无漏增語及耳、鼻、舌、身、意識界有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界生滅，若耳、鼻、舌、身、意識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即眼識界若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界善非善，若耳、鼻、舌、身、意識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意識界有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有罪无罪增語及耳、鼻、舌、身、意識界有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意識界有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有烦恼无烦恼增語及耳、鼻、舌、身、意識界有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即眼識界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意識界杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界杂染清净增語及耳、鼻、舌、身、意識界杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即眼識界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若眼識界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」