大般若波罗蜜多经卷第五百六

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百六

第三分地獄品第十之二

尔时，具寿善现復白佛言：「世尊！甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。」

佛告善现：「汝缘何意作如是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多？」

善现答言：「世尊！以深般若波罗蜜多，於色不作大不作小，於受、想、行、識亦不作大不作小，如是乃至於佛无上正等菩提不作大不作小，於诸如来、應、正等觉亦不作大不作小；於色不作集不作散，於受、想、行、識亦不作集不作散，如是乃至於佛无上正等菩提不作集不作散，於诸如来、應、正等觉亦不作集不作散；於色不作有量不作无量，於受、想、行、識亦不作有量不作无量，如是乃至於佛无上正等菩提不作有量不作无量，於诸如来、應、正等觉亦不作有量不作无量；於色不作广不作狹，於受、想、行、識亦不作广不作狹，如是乃至於佛无上正等菩提不作广不作狹，於诸如来、應、正等觉亦不作广不作狹；於色不作有力不作无力，於受、想、行、識亦不作有力不作无力，如是乃至於佛无上正等菩提不作有力不作无力，於诸如来、應、正等觉亦不作有力不作无力。我缘此意故作是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。

「世尊！若新學大乘菩萨摩诃萨依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：『甚深般若波罗蜜多於色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狹、不作有力不作无力，如是乃至於诸如来、應、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狹、不作有力不作无力。』是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

「世尊！若新學大乘菩萨摩诃萨，依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：『甚深般若波罗蜜多於色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狹、作有力作无力，如是乃至於诸如来、應、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狹、作有力作无力。』是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

「世尊！若新學大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：『甚深般若波罗蜜多於色不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狹、不作有力不作无力，如是乃至於诸如来、應、正等觉不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狹、不作有力不作无力。』是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

「世尊！若新學大乘菩萨摩诃萨不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：『甚深般若波罗蜜多於色作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狹、作有力作无力，如是乃至於诸如来、應、正等觉作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狹、作有力作无力。』是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

「何以故？世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『甚深般若波罗蜜多於色若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狹、不作广狹，若作有力无力、不作有力无力，如是乃至於诸如来、應、正等觉若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狹、不作广狹，若作有力无力、不作有力无力。』如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

「世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：『甚深般若波罗蜜多於色乃至於诸如来、應、正等觉，若作大小、不作大小，若作集散、不作集散，若作有量无量、不作有量无量，若作广狹、不作广狹，若作有力无力、不作有力无力。』是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能證无上正等菩提故。所以者何？有情无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无願故、遠离故、寂靜故、不可得故、不可思議故、无壞滅故、无觉知故、力不成就故，当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就；色乃至一切如来、應、正等觉无生故、无自性故、无所有故、空故、无相故、无願故、遠离故、寂靜故、不可得故、不可思議故、无壞滅故、无觉知故、力不成就故，当知般若波罗蜜多亦无生广说乃至力不成就。我缘此意故作是说：甚深般若波罗蜜多即是摩诃波罗蜜多。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多能信解者，从何处沒来生此間？发趣无上正等菩提为经久如？曾親近供養幾所诸佛？修行布施乃至般若波罗蜜多已经幾时？云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？」

佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多能信解者，从十方界所事诸佛法会中沒，来生此間。发趣无上正等菩提，已经无量无数无邊百千俱胝那庾多劫。已曾親近供養无量无数无邊不可思議、不可称量佛薄伽梵。从初发心常修布施乃至般若波罗蜜多，已经无量无数无邊百千俱胝那庾多劫。若菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多，若见若闻便作是念：『我今见佛，闻佛所说。』是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。」

具寿善现便白佛言：「甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？」

佛告善现：「甚深般若波罗蜜多實无能闻及能见者。何以故？甚深般若波罗蜜多實非所闻、所见法故。善现当知！色无闻无见，诸法鈍故；受、想、行、識亦无闻无见，诸法鈍故；广说乃至诸佛无上正等菩提无闻无见，诸法鈍故；一切如来、應、正等觉亦无闻无见，诸法鈍故。」

具寿善现復白佛言：「诸菩萨摩诃萨已於无上正等菩提积行久如，能勤修學甚深般若波罗蜜多？」

佛告善现：「於此事中應分別说。善现当知！有菩萨摩诃萨从初发心即能修學甚深般若波罗蜜多，亦能修學靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不謗诸法，不见诸法有增有減，常不遠离布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多相應正行，常不遠离诸佛菩萨。从一佛國至一佛國，欲以种种上妙供具供養恭敬、尊重讚歎诸佛菩萨隨意能辦，亦能於彼种诸善根令速圓滿，隨受身处，不墮母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心，常不遠离殊胜神通，遊诸佛國成熟有情、严净佛土，是菩萨摩诃萨能勤修學甚深般若波罗蜜多。

「有菩萨乘诸善男子、善女人等，虽曾得见若百、若千，或无量佛，於彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若，而有所得为方便故，不能修學甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现当知！是善男子、善女人等闻说如是甚深般若波罗蜜多心生輕慢，便从座起捨众而去。彼既輕慢甚深般若波罗蜜多，亦輕慢佛，既捨如是甚深般若波罗蜜多，亦捨诸佛。今此众中亦有彼類，闻我宣说甚深般若波罗蜜多心不恭敬捨众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾捨去，由宿習力今闻我说還復捨去。

「是善男子、善女人等於深般若波罗蜜多，身、語及心皆不和合，由斯造作增長愚癡、惡慧罪业。彼由造作增長愚癡惡慧罪业，闻深般若波罗蜜多，即便毀謗障礙棄捨，彼既毀謗障礙棄捨甚深般若波罗蜜多，即为毀謗障礙棄捨三世诸佛一切智智。彼由毀謗障礙棄捨三世诸佛一切智智，即便造作增長能感匱正法业。彼由造作增長能感匱正法业，墮大地獄经多百歲，乃至经多百千俱胝那庾多歲，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於此世界从一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起时，彼匱法业猶未尽故，死已转生他方世界，与此同類大地獄中，经多百歲乃至经多百千俱胝那庾多歲，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於他世界从一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、風劫起时，彼匱法业猶未尽故，死已转生餘方世界与此同類大地獄中，经多百歲乃至经多百千俱胝那庾多歲，受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，於餘世界从一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦，如是展转遍歷十方诸餘世界大地獄中，受诸楚毒猛利大苦。若彼诸餘十方世界火劫、水劫、風劫起时，彼匱法业猶未尽故，死已還生此堪忍界大地獄中，从一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、風劫起时，彼匱法业猶未尽故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中，受诸楚毒猛利大苦。

「如是轮回经无数劫，彼匱法罪业勢稍微，从地獄出墮傍生趣经多百歲乃至经多百千俱胝那庾多歲，受傍生身备遭殘害恐迫等苦。罪未尽故，於此世界从一險惡处至一險惡处，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，备遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞时，彼匱法业餘勢未尽，死已转生他方世界与此同類傍生趣中，经多百歲乃至经多百千俱胝那庾多歲，备遭殘害恐迫等苦。罪未尽故，於他世界从一險惡处至一險惡处，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，备遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞时，彼匱法业餘勢未尽，死已转生餘方世界与此同類傍生趣中，经多百歲乃至经多百千俱胝那庾多歲，备遭殘害恐迫等苦。罪未尽故，於餘世界从一險惡处至一險惡处，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，备遭殘害恐迫等苦，如是展转遍歷十方诸餘世界，受傍生身备遭殘害恐迫等苦。若彼诸餘十方世界三災壞时，彼匱法业餘勢未尽，死已還生此堪忍界傍生趣中，从一險惡处至一險惡处，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，备遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞时，彼匱法业餘勢未尽，死已復生他餘世界，遍歷十方傍生趣中广受众苦。

「如是循環经无数劫，彼匱法罪业勢漸薄，免傍生趣墮鬼界中经多百歲乃至经多百千俱胝那庾多歲，备受飢羸焦渴等苦。罪未尽故，於此世界从一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，备受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞时，彼匱法业餘勢未尽，死已转生他方世界与此同類餓鬼趣中，经多百歲乃至经多百千俱胝那庾多歲，备受飢羸焦渴等苦。罪未尽故，於他世界从一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，备受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞时，彼匱法业餘勢未尽，死已转生餘方世界与此同類餓鬼趣中，经多百歲乃至经多百千俱胝那庾多歲，备受飢羸焦渴等苦。罪未尽故，於餘世界从一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，备受飢羸焦渴等苦，如是展转遍歷十方诸餘世界，於鬼界中备受飢羸焦渴等苦。若彼诸餘十方世界三災壞时，彼匱法业餘勢未尽，死已還生此堪忍界餓鬼趣中，从一餓鬼國至一餓鬼國，乃至火劫、水劫、風劫未起已来，备受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞时，彼匱法业餘勢未尽，死已復生他餘世界，遍歷十方餓鬼趣中广受众苦。

「如是周流经无数劫，彼匱法业餘勢將尽，出餓鬼界来生人中，虽得为人而居下賤，謂或生在生盲聾家、或旃荼罗家、或補羯娑家、或屠膾家、或漁獵家、或工匠家、或樂人家、或邪见家、或餘猥杂惡律儀家；或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聾瘂、癰疽、疥癩、風狂、癲癎、癃殘、背僂、矬陋、攣躄、诸根缺減、黧黮窮顇、頑嚚无識，诸有所为人皆輕誚，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或復生於幽暗世界，恒无晝夜不覩光明，居处險阻秽惡毒刺。所以者何？彼匱法业造作增長極深重故，受如是等不可愛樂圓滿苦果，品類众多难可具说，若欲具说窮劫不尽。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！彼所造作增長能感匱正法业，与五无間业可说相似不？」

佛告舍利子：「感匱法业最極麁重，不可以比五无間业。謂彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便拒逆、誹謗、毀呰，言：『如是語非佛所说，非法、非律、非大師教，我等於此不應信學。』是謗法人自謗般若波罗蜜多亦教他謗；自壞其身，亦令他壞；自飲毒藥，亦令他飲；自失生天解脫樂果，亦令他失；自持其身足地獄火，亦令他足；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦教他人令不信解；自沈苦海，亦令他溺。

「舍利子！我於如是甚深般若波罗蜜多，尚不欲令謗正法者闻其名字，況为彼说！舍利子！謗正法者，我尚不聽住菩萨乘善男子等闻其名字，況当眼见！豈許共住！何以故？舍利子！诸有誹謗甚深般若波罗蜜多，当知彼名壞正法者，墮黑暗類如秽蝸螺，自污污他如臭爛糞。若有信用壞法者言，亦受如前所说大苦。舍利子！诸有破壞甚深般若波罗蜜多，当知彼類即是地獄、傍生、餓鬼，決定当受極重猛利无邊大苦，是故智者不應毀謗甚深般若波罗蜜多。」

时，舍利子復白佛言：「如来何缘但说如是壞正法者墮大地獄、傍生、鬼界長时受苦，而不说彼形貌身量？」

佛告舍利子：「止！不應说壞正法者当来所受惡趣形量。所以者何？我若具说彼趣形量，彼闻驚怖当吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂恼如中毒箭，身漸枯顇如被截苗，恐彼闻说謗正法者当受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我慜彼故不为汝说。」

舍利子言：「唯願佛说彼惡形量，明誡未来令知謗法当獲大苦不造斯罪。」

佛告舍利子：「我先所说足为明誡！謂未来世善男子等，闻我所说壞正法业造作增長極圓滿者，墮大地獄、傍生、鬼界一一趣中長时受苦，足自兢持不謗正法。」

时，舍利子即白佛言：「唯然！世尊！唯然！善逝！当来自類善男子等，闻佛先说壞正法业感長时苦足为明誡，寧捨身命終不謗法，勿我未来当受斯苦。」

尔时，善现便白佛言：「若有聰明善男子等，闻佛所说謗正法人於当来世久受重苦，應善护持身、語、意业，勿於正法誹謗毀壞，墮三惡趣長劫受苦，於久遠时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧，不得生於有佛國土，虽生人趣下賤貧窮、醜陋頑愚、肢体不具，诸有所说人不信受。」

具寿善现復白佛言：「造作增長感匱法业，豈不由習惡語业耶？」

佛告善现：「如是！如是！實由慣習惡語业故，造作增長感匱法业，於我正法毘奈耶中，当有愚癡诸出家者，彼虽称我以为大師，而於我说甚深般若波罗蜜多誹謗毀壞。

「善现当知！若有謗毀甚深般若波罗蜜多，則为謗毀诸佛无上正等菩提。若有謗毀诸佛无上正等菩提，則为謗毀三世诸佛一切智智。若有謗毀三世诸佛一切智智，則为謗毀佛、法、僧宝。若有謗毀佛、法、僧宝，則当謗毀世間正见。若当謗毀世間正见，則当謗毀布施等六波罗蜜多，广说乃至一切相智。彼由謗毀诸功德聚，則便攝受无量无数无邊罪业。由彼攝受无量无数无邊罪业，則便攝受一切地獄、傍生、鬼界及人趣中无量无数无邊大苦。」

尔时，善现復白佛言：「彼愚癡人幾因缘故，謗毀如是甚深般若波罗蜜多？」

佛告善现：「由四因缘，何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故。二者、於甚深法不信解故。三者、不勤精進，耽著五蘊，诸惡知識所攝受故。四者、多懷瞋恚，樂行惡法，喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四因缘故，謗毀如是甚深般若波罗蜜多，由此当来受诸大苦。」

尔时，具寿善现復白佛言：「世尊！诸愚癡人不勤精進，为惡知識之所攝受，未种善根具诸惡行，於佛所说甚深般若波罗蜜多實难信解。」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。」

具寿善现復白佛言：「如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？」

佛告善现：「色乃至識非縛非脫。何以故？以色乃至識无所有性，为色等自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智非縛非脫。何以故？以一切智、道相智、一切相智无所有性，为一切智等自性故。

「復次，善现！色乃至識前、後、中際非縛非脫。何以故？以色乃至識前、後、中際无所有性，为色等前、後、中際自性故。如是乃至一切智、道相智、一切相智前、後、中際非縛非脫。何以故？以一切智、道相智、一切相智前、後、中際无所有性，为一切智等前、後、中際自性故。」

具寿善现復白佛言：「不勤精進、未种善根、具不善根、惡友所攝、懈怠增上、隨魔力行、精進微劣、失念惡慧補特伽罗，於佛所说甚深般若波罗蜜多實难信解。」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！色清净即果清净，果清净即色清净。何以故？是色清净与果清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净。何以故？是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切相智清净。何以故？是一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净。何以故？是色清净与一切智智清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切相智清净。何以故？是一切相智清净与一切智智清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！不二清净即色清净，色清净即不二清净。何以故？是不二清净与色清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至不二清净即一切相智清净，一切相智清净即不二清净。何以故？是不二清净与一切相智清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！我乃至见者清净即色清净，色清净即我乃至见者清净。何以故？是我乃至见者清净与色清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至我乃至见者清净即一切相智清净，一切相智清净即我乃至见者清净。何以故？是我乃至见者清净与一切相智清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！貪、瞋、癡清净即色清净，色清净即貪、瞋、癡清净。何以故？是貪、瞋、癡清净与色清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至貪、瞋、癡清净即一切相智清净，一切相智清净即貪、瞋、癡清净。何以故？是貪、瞋、癡清净与一切相智清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！色清净故受清净，受清净故色清净。何以故？是色清净与受清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是受清净故想清净，想清净故受清净，展转乃至道相智清净故一切相智清净，一切相智清净故道相智清净。何以故？是道相智清净与一切相智清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！般若波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若般若波罗蜜多清净、若色清净、若一切智智清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净。何以故？若般若波罗蜜多清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无別、无斷故。广说乃至一切相智清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若一切相智清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至一切相智清净故道相智清净，道相智清净故一切智智清净。何以故？若一切相智清净，若道相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！一切智智清净故色清净，色清净故般若波罗蜜多清净。何以故？若一切智智清净，若色清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至一切智智清净故一切相智清净，一切相智清净，故般若波罗蜜多清净。何以故？若一切智智清净，若一切相智清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无別、无斷故。广说乃至一切智智清净故色清净，色清净故一切相智清净。何以故？若一切智智清净，若色清净，若一切相智清净，无二、无二分、无別、无斷故。如是乃至一切智智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净。何以故？若一切智智清净，若道相智清净，若一切相智清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！有为清净故无为清净，无为清净故有为清净。何以故？若有为清净，若无为清净，无二、无二分、无別、无斷故。

「復次，善现！过去清净故未来、现在清净，未来清净故过去、现在清净，现在清净故过去、未来清净。何以故？若过去清净，若未来清净，若现在清净，无二、无二分、无別、无斷故。」

第三分歎净品第十一之一

尔时，舍利子白佛言：「世尊！如是清净最为甚深。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「何等法畢竟净故，说是清净最为甚深？」

佛告舍利子：「色畢竟净故，说是清净最为甚深，受、想、行、識畢竟净故，说是清净最为甚深，如是乃至一切智畢竟净故，说是清净最为甚深，道相智、一切相智畢竟净故，说是清净最为甚深。」

时，舍利子復白佛言：「如是清净甚为明了。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「何等法畢竟净故，说是清净甚为明了？」

佛告舍利子：「般若波罗蜜多畢竟净故，说是清净甚为明了，乃至布施波罗蜜多畢竟净故，说是清净甚为明了。如是乃至一切智畢竟净故，说是清净甚为明了，道相智、一切相智畢竟净故，说是清净甚为明了。」

时，舍利子復白佛言：「如是清净不转不續。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「何等法畢竟净故，说是清净不转不續？」

佛告舍利子：「色不转不續畢竟净故，说是清净不转不續，如是乃至一切相智不转不續畢竟净故，说是清净不转不續。」

时，舍利子復白佛言：「如是清净本无杂染。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「何等法畢竟净故，说是清净本无杂染？」

佛告舍利子：「色畢竟净故，说是清净本无杂染，如是乃至一切相智畢竟净故，说是清净本无杂染。」

时，舍利子復白佛言：「如是清净本性光潔。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「何等法畢竟净故，说是清净本性光潔？」

佛告舍利子：「色畢竟净故，说是清净本性光潔，如是乃至一切相智畢竟净故，说是清净本性光潔。」

时，舍利子復白佛言：「如是清净无得、无现观。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「何等法畢竟净故，说是清净无得、无现观？」

佛告舍利子：「色本性空畢竟净故，说是清净无得、无现观，如是乃至一切相智本性空畢竟净故，说是清净无得、无现观。」

时，舍利子復白佛言：「如是清净无生、无出现。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「何等法畢竟净故，说是清净无生、无出现？」

佛告舍利子：「色无生、无显，畢竟净故，说是清净无生、无出现，如是乃至一切相智无生、无显，畢竟净故，说是清净无生、无出现。」

时，舍利子復白佛言：「如是清净不生欲界，不生色界，不生无色界。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「云何如是清净不生欲界，不生色界，不生无色界？」

佛告舍利子：「三界自性不可得故，说是清净不生欲界，不生色界，不生无色界。」

时，舍利子復白佛言：「如是清净本性无知。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「云何如是清净本性无知？」

佛告舍利子：「以一切法本性鈍故，如是清净本性无知。」

舍利子言：「何等法本性无知故，说是清净本性无知？」

佛告舍利子：「色本性无知，自相空故，说是清净本性无知，如是乃至一切相智本性无知，自相空故，说是清净本性无知。」

时，舍利子復白佛言：「以一切法本性净故，说是清净。」

佛言：「如是以一切法畢竟净故。」

舍利子言：「云何一切法本性净故，说是清净？」

佛告舍利子：「以一切法不可得故，本性清净说是清净。」

时，舍利子復白佛言：「如是般若波罗蜜多於一切智智无益无損。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

舍利子言：「云何般若波罗蜜多於一切智智无益无損？」

佛告舍利子：「法界常住故，如是般若波罗蜜多於一切智智无益无損。」

时，舍利子復白佛言：「如是般若波罗蜜多本性清净，於一切法无所攝受。」

佛言：「如是以一切法畢竟净故。」

舍利子言：「云何般若波罗蜜多本性清净，於一切法无所攝受？」

佛告舍利子：「法界湛然无动搖故，如是般若波罗蜜多本性清净，於一切法无所攝受。」

具寿善现亦白佛言：「我清净故，色、受、想、行、識乃至无忘失法、恒住捨性清净。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

「世尊！何缘而说我清净故，色、受、想、行、識乃至无忘失法、恒住捨性清净是畢竟净？」

「善现！我无所有故，受、想、行、識乃至无忘失法、恒住捨性亦无所有是畢竟净。」

具寿善现復白佛言：「我清净故，預流、一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提清净。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

「世尊！何缘而说我清净故，預流果乃至诸佛无上正等菩提清净是畢竟净？」

「善现！我自相空故，預流果乃至诸佛无上正等菩提亦自相空是畢竟净。」

具寿善现復白佛言：「我清净故，一切智、道相智、一切相智清净。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

「世尊！何缘而说我清净故，一切智、道相智、一切相智清净是畢竟净？」

「善现！我无相、无得、无念、无知故，一切智、道相智、一切相智亦无相、无得、无念、无知是畢竟净。」

具寿善现復白佛言：「二清净故，无得、无现观。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

「世尊！何缘而说二清净故无得、无现观是畢竟净？」

「善现！顛倒所起染净无故，无得、无现观是畢竟净。」

具寿善现復白佛言：「我无邊故，色、受、想、行、識乃至一切智、道相智、一切相智亦无邊。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

「世尊！何缘而说我无邊故，色、受、想、行、識乃至一切智、道相智、一切相智亦无邊是畢竟净？」

「善现！以畢竟空、无際空故是畢竟净。」

具寿善现復白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

「世尊！何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉，是为般若波罗蜜多即畢竟净？」

「善现！由此能成道相智故。」

具寿善现復白佛言：「若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸，不得此岸，不得中流，是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。」

佛言：「如是！畢竟净故。」

「世尊！何缘而说若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时不得彼岸，不得此岸，不得中流，是为菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多即畢竟净？」

「善现！以三世法性平等故。」