序

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若经第四会

序

[＊]西明寺沙門玄則撰

若夫識之所識曷嘗非識、如之所如未始不如，是故能行与所行兼空，則攝受之理廢；自性与无性不異，則執取之念忘。若忘執而有恃，或存概以墮业，知盛修而不行，乃虛己而制胜，恐野馬之情未戢，故靈鷲之談復敞。或曰：其在名也，每切有行之誡；其於實也，必警无行之怠。塗致或爽，折中奚归？竊應之曰：一切凡夫，剖名相之符、保癡愛之宅，所以措懷有著、擬議必違。至真反此，动寂斯会。由此言之，行亦不行、不行亦不行，而宛然行矣！宛然不行矣！以假名般若，授假名菩萨，是持幻法与幻人，故无作亦无得。此又晨蜉之語歲、夢蝶之議觉乎？慨斯取之未倾，欣此教之方漸。凡二十九品、一十八卷。即舊《小品》、《道行》。新《道行》、《明度》经。品之为言分也，分有長短，故有大品小品焉。道行即分中之初品，译者取以別经；明度乃智度之異言，即就總目为号。寔由殘缺未具，故使名題亦差。今大教克圓，鴻規允布，心術之要可復道哉！

大般若波罗蜜多经卷第五百三十八

第四分妙行品第一之一

如是我闻：

一时，薄伽梵住王舍城鷲峯山中，与大苾芻众千二百五十人俱，皆阿罗汉，诸漏已尽无復烦恼，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄诸重擔逮得己利，尽诸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿难陀独居學地，具寿善现而为上首。

尔时，佛告具寿善现：「汝以辯才應为菩萨摩诃萨众宣说、開示甚深般若波罗蜜多，教授教誡诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多速得究竟。」

时，舍利子作是念言：「今者善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣说、開示甚深般若波罗蜜多？为承如来威神之力？」

具寿善现承佛威神，知舍利子心之所念，便告具寿舍利子言：「世尊弟子敢有宣说、显了、開示，皆承如来威神之力。何以故？舍利子！佛先为他宣说、显了、開示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得诸法實性，後转为他有所宣说、显了、開示，若与法性能不相違，皆是如来威神加被，亦是所證法性等流，是故我当为诸菩萨摩诃萨众，宣说、開示甚深般若波罗蜜多，教授教誡令於般若波罗蜜多速得究竟，皆承佛力，非自辯才能为斯事。」

尔时，善现便白佛言：「世尊令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说、開示甚深般若波罗蜜多，教授教誡诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多速得究竟。世尊！所言诸菩萨者，何法增語謂为菩萨？世尊！我不见有法可名菩萨摩诃萨者，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊！我於菩萨及菩萨法不见不得，亦復不见不得般若波罗蜜多，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说、開示甚深般若波罗蜜多？世尊！我以何等甚深般若波罗蜜多，教授教誡何等菩萨摩诃萨众，令於般若波罗蜜多速得究竟？世尊！若菩萨摩诃萨闻如是語，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，如深般若波罗蜜多所说而住，修行般若波罗蜜多令得究竟，当知即是教授教誡诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多速得究竟，亦名为彼宣说、開示甚深般若波罗蜜多。

「復次，世尊！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，應如是學，謂不執著大菩提心。所以者何？心非心性本性净故。」

时，舍利子问善现言：「为有非心心之性不？」

善现反问舍利子言：「非心心性若有若无为可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

善现便謂舍利子言：「非心心性若有若无既不可得，如何可问为有非心心之性不？」

时，舍利子问善现言：「何等名为心非心性？」

善现答言：「若无變壞亦无分別，是則名为心非心性。」

时，舍利子讚善现言：「善哉！善哉！誠如所说。佛说仁者住无諍定最为第一，實如圣言。若菩萨摩诃萨闻如是語，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，当知已於所求无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性，当知不离甚深般若波罗蜜多。若善男子、善女人等欲勤修學诸声闻地、若独觉地、若菩萨地，皆應於此甚深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學，方便善巧令所修行速得究竟。所以者何？於此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切所應學法。若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提，欲正修行诸菩萨行，欲具成就方便善巧及诸佛法，皆應於此甚深般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何？於此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切诸菩萨摩诃萨所應學法。若菩萨摩诃萨能於此中精勤修學，必得无上正等菩提，一切所求无不滿足。」

尔时，具寿善现復白佛言：「世尊！我观菩萨但有假名，不知、不得、不见實事，我观般若波罗蜜多亦但有假名，不知、不得、不见實事，当为何等菩萨摩诃萨，宣说、開示何等甚深般若波罗蜜多？教授教誡何等菩萨摩诃萨，令於何等般若波罗蜜多速得究竟？世尊！我观菩萨及深般若波罗蜜多但有假名，不知、不得、不见實事，而於其中说有菩萨及深般若波罗蜜多便有疑悔。世尊！甚深般若波罗蜜多及菩萨名，俱无決定亦无住处。所以者何？如是二名俱无所有，无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，深心信解。当知是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多常不遠离，以无所住而为方便，安住菩萨不退转地。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於色，便作色行，非行般若波罗蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行般若波罗蜜多。所以者何？非作、行者能攝般若波罗蜜多，不攝般若波罗蜜多則於般若波罗蜜多不能修習，若於般若波罗蜜多不能修習則於般若波罗蜜多不能圓滿，若於般若波罗蜜多不能圓滿便不能得一切智智，若不能得一切智智便不能攝所攝有情，是故不應攝受诸色、受、想、行、識。所以者何？色於般若波罗蜜多不可攝受，受、想、行、識於般若波罗蜜多亦不可攝受，色不可攝受故則非色，受、想、行、識亦不可攝受故則非受、想、行、識，甚深般若波罗蜜多亦不可攝受故便非般若波罗蜜多。

「诸菩萨摩诃萨應行如是甚深般若波罗蜜多，若行如是甚深般若波罗蜜多，是名菩萨於一切法无攝受定——广大、无對、无量，決定不共一切声闻、独觉，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，诸取相者皆是烦恼。若取相修得一切智智者，則胜軍梵志於一切智智不應信解，是胜軍梵志虽由信解力归趣佛法，名隨信行，而能以少分智观一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相；非以喜樂观见此智，不以內色、受、想、行、識观见此智，不以外色、受、想、行、識观见此智，亦不以內外色、受、想、行、識观见此智，亦不离色、受、想、行、識观见此智。胜軍梵志以如是等诸离相門，於一切智智深生信解，於一切法皆无取著。如是梵志以离相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力，於一切法不取、不捨、无得、无證。时，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性为定量故。

「世尊！是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，当知於色、受、想、行、識亦不攝受，虽於诸法无所攝受，若未圓滿如来十力、四无所畏、四无礙解及十八佛不共法等，終不中道而般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，虽无取著而能成辦诸胜事业。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，應如是观察：何等是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？如是般若波罗蜜多为何所作？世尊！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，應如是观察：若法无所有不可得是为般若波罗蜜多，无所有中何所徵诘？世尊！若菩萨摩诃萨於如是事審观察时，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，当知不离甚深般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「若色离色自性，受、想、行、識离受、想、行、識自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智智离一切智智自性，何缘故知诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？」

善现答言：「如是！如是！舍利子！诸色离色自性，受、想、行、識离受、想、行、識自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智智离一切智智自性；般若波罗蜜多自相亦离自相，般若波罗蜜多自性亦离自性，相亦离自性，自性亦离相，相亦离相，自性亦离自性，能相亦离所相，所相亦离能相，能相亦离能相，所相亦离所相。若菩萨摩诃萨能如實知如是义者，常不遠离甚深般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨於此中學，速能成辦一切智智耶？」

善现答言：「如是！如是！舍利子！若菩萨摩诃萨於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨知一切法无生滅故。舍利子！若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，則为隣近一切智智。

「復次，舍利子！诸菩萨摩诃萨若行色为行相，若行色相为行相，若行色无相相为行相，若行色生为行相，若行色滅为行相，若行色壞为行相，若行色空为行相，若謂我能行为行相，若謂我是菩萨，能有所行为行相，若謂我是菩萨，能有所得为行相。若行受、想、行、識为行相，若行受、想、行、識相为行相，若行受、想、行、識无相相为行相，若行受、想、行、識生为行相，若行受、想、行、識滅为行相，若行受、想、行、識壞为行相，若行受、想、行、識空为行相，若謂我能行为行相，若謂我是菩萨，能有所行为行相，若謂我是菩萨，能有所得为行相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波罗蜜多，亦为行相。』当知是菩萨无方便善巧，虽有所行，非行般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨当云何行，名行般若波罗蜜多？」

善现答言：「诸菩萨摩诃萨若不行色，不行色相，不行色无相相，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識无相相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識空，是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，离性相故，如是名为诸菩萨摩诃萨於一切法无取執定——广大、无對、无量，決定不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定，速證无上正等菩提。」

具寿善现承佛神力，復語大德舍利子言：「若菩萨摩诃萨安住此定，当知已为过去如来、應、正等觉现前授記。是菩萨摩诃萨虽住此定，而不见此定亦不著此定名，亦不念言：『我於此定已、正、当入。』亦不念言：『唯我能入此定，非餘彼。』如是等尋思分別，由此定力一切不起。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨由住此定，已为过去诸佛世尊现前授記，是菩萨摩诃萨为能显示如是定不？」

善现答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定无解无想。」

舍利子言：「具寿说彼诸善男子於如是定无解想耶？」

善现報言：「我定说彼诸善男子於如是定无解无想。所以者何？如是诸定无所有故。彼善男子於如是定无解无想，如是诸定於一切法亦无解想。所以者何？以一切法无所有故。」

时，薄伽梵讚善现言：「善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无諍定最为第一，汝承如来神力加被能作是说。如是，善现！诸菩萨摩诃萨欲學般若波罗蜜多，應如是學。所以者何？若菩萨摩诃萨能如是學，乃名真學甚深般若波罗蜜多。」

时，舍利子便白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是學，於深般若波罗蜜多名真學耶？」

佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨能如是學，於深般若波罗蜜多名为真學，以无所得为方便故。」

时，舍利子復白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是學，以无所得为方便耶？」

佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨如是學时，於一切法以无所得而为方便。」

时，舍利子復白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是學时，於何法學？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是學时，非於法學。何以故？舍利子！如诸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」

时，舍利子復白佛言：「若尔，诸法如何而有？」佛告舍利子：「如无所有如是而有。若於如是无所有法不能了達，说名无明。愚夫異生，於一切法无所有性，无明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不见诸法无所有性分別诸法，由分別故便生執著，由執著故分別诸法无所有性，由此於法不见不知。以於诸法不见不知，分別过去未来现在。由分別故貪著名色，著名色故分別執著无所有法，於无所有法分別執著故，於如實道不知不见，不能出离三界生死，不信諦法，不觉實際，是故墮在愚夫数中。由斯，菩萨摩诃萨众於法性相都无執著。」

时，舍利子復白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是學时，豈亦不學一切智智？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是學时，亦不求學一切智智。然诸菩萨摩诃萨如是學时，虽无所學，而名真學一切智智，便能隣近一切智智，速能成辦一切智智。」

尔时，善现便白佛言：「設有人来作如是问：『诸幻化者若有修學一切智智，彼能隣近一切智智及能速成辦一切智智不？』我得此问当云何答？」

佛告善现：「我還问汝，隨汝意答。於意云何？幻化与色为有異不？幻化与受、想、行、識为有異不？」

善现答言：「幻化不異色，色不異幻化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不異受、想、行、識，受、想、行、識不異幻化，幻化即是受、想、行、識，受、想、行、識即是幻化。」

佛告善现：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言说假名菩萨摩诃萨不？」

善现對曰：「如是！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修學般若波罗蜜多，一切皆如幻化者學。何以故？幻化即是五取蘊故。所以者何？我说五蘊、眼等六根，皆如幻化都非實有。」

具寿善现復白佛言：「若菩萨摩诃萨新學大乘闻如是说，其心將无驚怖退屈？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨新學大乘，親近惡友，闻如是说心便驚怖則生退屈，若近善友，虽闻此说而不驚怖亦无退屈。」

具寿善现復白佛言：「何等名为菩萨惡友？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨惡友者，謂若教授教誡菩萨摩诃萨众，令离布施乃至般若波罗蜜多，令离所求一切智智，令學取相世俗書典，令學声闻、独觉经法，又不为说魔事、魔过，令所修學不能成辦，如是名为菩萨惡友。」

具寿善现復白佛言：「何等名为菩萨善友？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨善友者，謂若教授教誡菩萨摩诃萨众，令學布施乃至般若波罗蜜多，令學所求一切智智，令离取相世俗書典，令离声闻、独觉经法，为说种种魔事、魔过，令其觉知方便棄捨，令所修學疾得成辦，如是名为趣大乘道大誓庄严菩萨善友。」

具寿善现復白佛言：「所说菩萨摩诃萨者，何等名为菩萨句义？」

佛告善现：「學一切法无著无礙，觉一切法无著无礙，求證无上正等菩提饒益有情，是菩萨义。」

具寿善现復白佛言：「菩萨何缘名摩诃萨？」

佛告善现：「以诸菩萨於大有情众中当为上首故，復名摩诃萨。」

时，舍利子便白佛言：「我以辯才，樂说菩萨由此义故名摩诃萨，唯願聽許！」

佛告舍利子：「今正是时，隨汝意说。」

舍利子言：「以诸菩萨方便善巧，为诸有情宣说法要，令斷我见、有情见、命者见、補特伽罗见、有见、无见、斷见、常见、萨迦耶见及餘种种有所執见，依如是义名摩诃萨。」

尔时，善现便白佛言：「我以辯才，樂说菩萨由此义故名摩诃萨，唯願聽許！」

佛告善现：「今正是时，隨汝意说。」

善现白言：「以诸菩萨为欲證得一切智智，发菩提心及无漏心、无等等心、不共声闻、独觉等心，於如是心亦不執著，依如是义名摩诃萨。所以者何？以一切智智是真无漏不墮三界，求一切智智心亦是真无漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩萨名摩诃萨。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，於如是心亦不執著？」

善现答言：「如是诸心无心性故不應執著。」

时，舍利子问善现言：「是心为有非心性不？」

善现反问舍利子言：「此非心性若有若无，为可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

善现報言：「此非心性若有若无既不可得，如何可问：是心为有非心性不？」

时，舍利子讚善现言：「善哉！善哉！如是！如是！佛说仁者住无諍定最为第一，實如圣言。」

时，滿慈子便白佛言：「我以辯才，樂说菩萨由此义故名摩诃萨，唯願聽許！」

佛告滿慈子：「今正是时，隨汝意说。」

滿慈子言：「以诸菩萨普为饒益一切有情被大功德鎧故，发趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。」

尔时，善现便白佛言：「如世尊说诸菩萨摩诃萨被大功德鎧，齊何当言诸菩萨摩诃萨被大功德鎧？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨作如是念：我應度脫无量无数无邊有情入无餘依般涅槃界，虽度如是无量无数无邊有情入无餘依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。所以者何？诸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大众更相加害，於意云何？此中有實更相加害死傷事不？」

善现對曰：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦復如是，虽度如是无量无数无邊有情入无餘依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事，不驚、不怖亦无退屈，当知是菩萨摩诃萨被大功德鎧。」

尔时，善现便白佛言：「如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德鎧，当知是为被大功德鎧。」

佛告善现：「如是！如是！诸菩萨摩诃萨不被功德鎧，当知是为被大功德鎧。所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饒益彼有情故被功德鎧。」

具寿善现復白佛言：「何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饒益彼有情故被功德鎧？」

佛告善现：「以诸作者不可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」

具寿善现便白佛言：「如我解佛所说义者，色乃至識无染无净。所以者何？色无縛无解，受、想、行、識亦无縛无解，色真如无縛无解，受、想、行、識真如亦无縛无解。」

时，滿慈子问善现言：「尊者说色无縛无解，说受、想、行、識亦无縛无解，说色真如无縛无解，说受、想、行、識真如亦无縛无解耶？」

善现答言：「如是！如是！」

滿慈子言：「说何等色无縛无解？说何等受、想、行、識亦无縛无解？说何等色真如无縛无解？说何等受、想、行、識真如亦无縛无解耶？」

善现答言：「我说如幻士色无縛无解，说如幻士受、想、行、識亦无縛无解，说如幻士色真如无縛无解，说如幻士受、想、行、識真如亦无縛无解。所以者何？色乃至識及彼真如，无所有故无縛无解，遠离故无縛无解，寂靜故无縛无解，无相故无縛无解，无作故无縛无解，无生滅故无縛无解，无染净故无縛无解，是名菩萨摩诃萨发趣大乘被功德鎧。」

时，滿慈子闻如是说，欢喜信受默然而住。

尔时，善现便白佛言：「诸菩萨摩诃萨发趣大乘，被功德鎧，乘於大乘。云何大乘？齊何当言发趣大乘？如是大乘从何处出、至何处住？如是大乘为何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善现言：「大乘者即是无量无数增語，无邊功德共所成故。

「汝次所问『齊何当言发趣大乘？』者，善现当知！若菩萨摩诃萨勤行布施乃至般若波罗蜜多，从一菩萨地趣一菩萨地，齊此当言发趣大乘。

「汝次所问『如是大乘从何处出、至何处住？』者，善现当知！如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出、无住。

「汝次所问『如是大乘为何所住？』者，善现当知！如是大乘都无所住，以一切法皆无所住，然此大乘住无所住。

「汝後所问『誰復乘是大乘出？』者，善现当知！都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时，皆无所有都不可得，以一切法皆无所有、不可得故，於中何法乘何法出至何处住而言乘者？」

具寿善现復白佛言：「言大乘，大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最胜，如是大乘与虛空等。譬如虛空，普能容受无量无数无邊有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无邊有情。又如虛空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦尔，前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最胜与虛空等，多所容受、无动、无住，三世平等超过三世，故名大乘。」

佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。菩萨大乘具如是等无邊功德。」

时，滿慈子便白佛言：「世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣说、開示甚深般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？」

尔时，善现即白佛言：「我从前来所说种种大乘之义，將无違越所说般若波罗蜜多？」

佛告善现：「汝从前来所说种种大乘之义，皆順般若波罗蜜多无所違越。所以者何？一切善法无不攝入甚深般若波罗蜜多。」

具寿善现復白佛言：「诸菩萨摩诃萨前際不可得，後際不可得，中際不可得。所以者何？色无邊故，当知菩萨摩诃萨亦无邊，受、想、行、識无邊故，当知菩萨摩诃萨亦无邊。

「復次，世尊！即色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、識，菩萨摩诃萨无所有不可得。离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；离受、想、行、識，菩萨摩诃萨无所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，求深般若波罗蜜多亦都无所见竟不可得，求一切智智亦都无所见竟不可得，云何令我教授教誡诸菩萨摩诃萨，令於般若波罗蜜多速得究竟，謂疾證得一切智智？

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等畢竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，畢竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊！色是菩萨摩诃萨不可得，受、想、行、識是菩萨摩诃萨不可得，此不可得亦不可得。我於如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨等皆不可得，当教何等法？修何等法？於何等处、时，證何等法？

「復次，世尊！佛薄伽梵但有假名，一切菩萨但有假名，甚深般若波罗蜜多但有假名。如说我等畢竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我豈能以畢竟不生般若波罗蜜多，教授教誡畢竟不生诸菩萨摩诃萨令得究竟？世尊！离不生法无法可得，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

「世尊！若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沈沒亦无退屈、不驚、不怖，当知是菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。所以者何？若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观察诸法，是时菩萨摩诃萨於一切色都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施設为色；於一切受、想、行、識都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施設为受、想、行、識。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色亦不见受、想、行、識。所以者何？以色性空无生无滅，受、想、行、識性空无生无滅。

「世尊！色无生无滅即非色，受、想、行、識无生无滅即非受、想、行、識。所以者何？色乃至識与无生无滅无二、无二分。何以故？以无生无滅法非一、非二、非多、非異，是故色乃至識无生无滅，即非色乃至識。世尊！色无二即非色，受、想、行、識无二即非受、想、行、識。世尊！色入无二法数，受、想、行、識入无二法数。若说色即说无二法，若说受、想、行、識即说无二法。」

时，舍利子謂善现言：「如我領解仁所说义，我、有情等畢竟不生，色乃至識畢竟不生，诸佛菩萨畢竟不生。若如是者，何缘菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦？」

善现報言：「舍利子！非我於彼无生法中，許有菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦，然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行，而於其中无苦行想。所以者何？若於苦行作苦行想，終不能为无量无数无邊有情作大饒益。然诸菩萨摩诃萨众以无所得而为方便，於诸苦行作樂行想，於难行行作易行想，於诸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想，为度彼故发起无上正等觉心，乃能为彼无量无数无邊有情作大饒益。

「復次，舍利子！诸菩萨摩诃萨於一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已，作如是念：『我当度脫一切有情，令离一切生死众苦，起多百千难行苦行，寧捨自身而不捨彼；然於有情苦及苦行，不起有情苦、苦行想。』復作是念：『我当度脫一切有情令离无邊诸大苦蘊，假使为彼斷截我身为百千分終不退屈，然於其中不起难行苦行之想。』

「復次，舍利子！诸菩萨摩诃萨應作是念：『如我自性，於一切法，以一切种、一切处时求不可得；內外诸法亦復如是，都无所有皆不可得。』若住此想便不见有难行苦行，由此能为无量无数无邊有情，修多百千难行苦行，作大饒益。」

大般若波罗蜜多经卷第五百三十八