大般若波罗蜜多经卷第二十九

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十九

初分教誡教授品第七之十九

「善现！汝復观何义言：即內空若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空有願无願，若外空乃至无性自性空有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有願无願增語及外空乃至无性自性空有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空寂靜不寂靜，若外空乃至无性自性空寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至无性自性空寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即內空若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空遠离不遠离，若外空乃至无性自性空遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空遠离不遠离增語及外空乃至无性自性空遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即內空若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空有为无为，若外空乃至无性自性空有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有为无为增語及外空乃至无性自性空有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空有漏无漏，若外空乃至无性自性空有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有漏无漏增語及外空乃至无性自性空有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空生滅，若外空乃至无性自性空生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空生滅增語及外空乃至无性自性空生滅增語！此增語既非有，如何可言：即內空若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空善非善，若外空乃至无性自性空善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空善非善增語及外空乃至无性自性空善非善增語！此增語既非有，如何可言：即內空若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空有罪无罪，若外空乃至无性自性空有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有罪无罪增語及外空乃至无性自性空有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空有烦恼无烦恼，若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有烦恼无烦恼增語及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即內空若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空世間出世間，若外空乃至无性自性空世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空世間出世間增語及外空乃至无性自性空世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空杂染清净，若外空乃至无性自性空杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空杂染清净增語及外空乃至无性自性空杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即內空若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空屬生死屬涅槃，若外空乃至无性自性空屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至无性自性空屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即內空若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空在內在外在兩間，若外空乃至无性自性空在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至无性自性空在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即內空若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即內空若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若內空可得不可得，若外空乃至无性自性空可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空可得不可得增語及外空乃至无性自性空可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即內空若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即真如增語非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如增語及法界乃至不思議界增語！此增語既非有，如何可言：即真如增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如常无常，若法界乃至不思議界常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如常无常增語及法界乃至不思議界常无常增語！此增語既非有，如何可言：即真如若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如樂苦，若法界乃至不思議界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即真如若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如我无我，若法界乃至不思議界我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如我无我增語及法界乃至不思議界我无我增語！此增語既非有，如何可言：即真如若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如净不净，若法界乃至不思議界净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如净不净增語及法界乃至不思議界净不净增語！此增語既非有，如何可言：即真如若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如空不空，若法界乃至不思議界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即真如若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如有相无相，若法界乃至不思議界有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有相无相增語及法界乃至不思議界有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即真如若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如有願无願，若法界乃至不思議界有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有願无願增語及法界乃至不思議界有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即真如若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如寂靜不寂靜，若法界乃至不思議界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即真如若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如遠离不遠离，若法界乃至不思議界遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如遠离不遠离增語及法界乃至不思議界遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即真如若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如有为无为，若法界乃至不思議界有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有为无为增語及法界乃至不思議界有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即真如若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如有漏无漏，若法界乃至不思議界有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有漏无漏增語及法界乃至不思議界有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即真如若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如生滅，若法界乃至不思議界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即真如若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如善非善，若法界乃至不思議界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即真如若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如有罪无罪，若法界乃至不思議界有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有罪无罪增語及法界乃至不思議界有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即真如若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如有烦恼无烦恼，若法界乃至不思議界有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如有烦恼无烦恼增語及法界乃至不思議界有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即真如若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如世間出世間，若法界乃至不思議界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如世間出世間增語及法界乃至不思議界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如杂染清净，若法界乃至不思議界杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如杂染清净增語及法界乃至不思議界杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即真如若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如屬生死屬涅槃，若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如在內在外在兩間，若法界乃至不思議界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即真如若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即真如若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若真如可得不可得，若法界乃至不思議界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即四念住增語非菩萨摩诃萨，即四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若四念住，若四正斷乃至八圣道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住增語及四正斷乃至八圣道支增語！此增語既非有，如何可言：即四念住增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住常无常，若四正斷乃至八圣道支常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住常无常增語及四正斷乃至八圣道支常无常增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若常若无常增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即四念住若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住樂苦，若四正斷乃至八圣道支樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八圣道支樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住我无我，若四正斷乃至八圣道支我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住我无我增語及四正斷乃至八圣道支我无我增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若我若无我增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即四念住若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住净不净，若四正斷乃至八圣道支净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住净不净增語及四正斷乃至八圣道支净不净增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若净若不净增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即四念住若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住空不空，若四正斷乃至八圣道支空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住空不空增語及四正斷乃至八圣道支空不空增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若空若不空增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即四念住若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住有相无相，若四正斷乃至八圣道支有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有相无相增語及四正斷乃至八圣道支有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住有願无願，若四正斷乃至八圣道支有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有願无願增語及四正斷乃至八圣道支有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住寂靜不寂靜，若四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住遠离不遠离，若四正斷乃至八圣道支遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住遠离不遠离增語及四正斷乃至八圣道支遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住有为无为，若四正斷乃至八圣道支有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有为无为增語及四正斷乃至八圣道支有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住有漏无漏，若四正斷乃至八圣道支有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有漏无漏增語及四正斷乃至八圣道支有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住生滅，若四正斷乃至八圣道支生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住生滅增語及四正斷乃至八圣道支生滅增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住善非善，若四正斷乃至八圣道支善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住善非善增語及四正斷乃至八圣道支善非善增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若善若非善增語是菩萨摩诃萨？

「善现！汝復观何义言：即四念住若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住有罪无罪，若四正斷乃至八圣道支有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有罪无罪增語及四正斷乃至八圣道支有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住有烦恼无烦恼，若四正斷乃至八圣道支有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有烦恼无烦恼增語及四正斷乃至八圣道支有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即四念住若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若四念住世間出世間，若四正斷乃至八圣道支世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住世間出世間增語及四正斷乃至八圣道支世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即四念住若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即四正斷乃至八圣道支若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」