大般若波罗蜜多经卷第五百五十二

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百五十二

第四分善友品第二十二之二

尔时，具寿善现復白佛言：「世尊！为即般若波罗蜜多，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离般若波罗蜜多有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即般若波罗蜜多空，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离般若波罗蜜多空有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即空，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离空有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即空，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离空有法可得，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即般若波罗蜜多，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离般若波罗蜜多有法可得，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即色，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离色有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即受、想、行、識，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离受、想、行、識有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即色空，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离色空有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即受、想、行、識空，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离受、想、行、識空有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即色，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离色有法可得，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即受、想、行、識，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离受、想、行、識有法可得，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即色空，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离色空有法可得，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即受、想、行、識空，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离受、想、行、識空有法可得，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即一切法，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离一切法有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即一切法空，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离一切法空有法可得，能行般若波罗蜜多不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即一切法，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离一切法有法可得，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为即一切法空，能行空不？」

「不尔！善现！」

「世尊！为离一切法空有法可得，能行空不？」

「不尔！善现！」

尔时，善现便白佛言：「若尔，诸菩萨摩诃萨以何等法，能行般若波罗蜜多及能行空？」

佛告善现：「於意云何？汝见有法能行般若波罗蜜多及能行空不？」

善现對曰：「不也！世尊！」

佛告善现：「於意云何？汝见有般若波罗蜜多及见有空是菩萨摩诃萨所行处不？」

善现對曰：「不也！世尊！」

佛告善现：「於意云何？汝所不见法，是法可得不？」

善现對曰：「不也！世尊！」

佛告善现：「於意云何？不可得法，有生滅不？」

善现對曰：「不也！世尊！」

佛告善现：「汝所不见、所不得法所有實相，即是菩萨无生法忍。若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍，便於无上正等菩提堪得受記。善现当知！是菩萨摩诃萨於佛十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等无量无邊殊胜功德，名能精進如實行者。若能如是精進修行，不得无上正等觉智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智，无有是处。」

具寿善现復白佛言：「诸菩萨摩诃萨为以一切法无生法性，於佛无上正等菩提得受記不？」

「不尔！善现！」

「世尊！诸菩萨摩诃萨为以一切法有生法性，於佛无上正等菩提得受記不？」

「不尔！善现！」

「世尊！诸菩萨摩诃萨为以一切法有生无生法性，於佛无上正等菩提得受記不？」

「不尔！善现！」

「世尊！诸菩萨摩诃萨为以一切法非有生非无生法性，於佛无上正等菩提得受記不？」

「不尔！善现！」

尔时，善现便白佛言：「若尔，云何诸菩萨摩诃萨於佛无上正等菩提堪得受記？」

佛告善现：「於意云何？汝见有法於佛无上正等菩提得受記不？」

善现對曰：「不也！世尊！我不见法於佛无上正等菩提堪得受記，亦不见法於佛无上正等菩提有能證者、證时、證处及由此證，若所證法皆亦不见。何以故？以一切法皆无所得，於一切法无所得中，能證、所證、證时、證处及由此證不可得故。」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。善现当知！若菩萨摩诃萨於一切法无所得时，不作是念：『我於无上正等菩提当能證得，我用是法於如是时、於如是处證得无上正等菩提。』」

第四分天主品第二十三

尔时，天帝释白佛言：「世尊！如是般若波罗蜜多最为甚深难见难觉。」

尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！如是般若波罗蜜多最为甚深，如是般若波罗蜜多难见难觉。憍尸迦！虛空甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深，虛空难见难觉故，如是般若波罗蜜多难见难觉。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多自性遠离都无所有，如虛空故。」

时，天帝释復白佛言：「非少善根诸有情類，能於如是甚深难见难觉般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、广为有情分別解说。」

尔时，佛告天帝释言：「如是！如是！如汝所说。憍尸迦！非少善根诸有情類，能於如是甚深难见难觉般若波罗蜜多，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、广为有情分別解说，或能書寫广令流布，是诸有情功德无量。

「憍尸迦！假使於此贍部洲中，一切有情悉皆成就十善业道。於意云何？是诸有情功德多不？」

天帝释曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等，於此般若波罗蜜多甚深经典，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、广为有情分別解说，或能書寫广令流布，是善男子、善女人等所獲福聚於前功德，百倍为胜，千倍为胜，乃至鄔波尼殺曇倍亦復为胜。」

尔时，会中有一苾芻告天帝释：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波罗蜜多甚深经典，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、广为有情分別解说，或復書寫广令流布，是善男子、善女人等所獲福聚胜於仁者。」

天帝释言：「是善男子、善女人等初一发心尚胜於我，況於般若波罗蜜多甚深经典，至心聽闻、受持、读诵、精勤修學、如理思惟、广为有情分別解说，或復書寫广令流布！

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨所獲福聚，亦胜一切世間天、人、阿素洛等所有功德。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨所獲福聚，非唯普胜世間天、人、阿素洛等所有功德，亦胜一切預流、一来、不還、阿罗汉、独觉所有功德。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨所獲福聚，非唯普胜一切預流、一来、不還、阿罗汉、独觉所有功德，亦胜一切菩萨摩诃萨遠离般若波罗蜜多方便善巧，为大施主修行布施。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨所獲福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨遠离般若波罗蜜多方便善巧，常所修學清净尸罗、无缺尸罗、无隙尸罗、无杂尸罗、无秽尸罗、圓滿戒蘊。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨所獲福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨遠离般若波罗蜜多方便善巧，常所修學圓滿安忍，圓滿寂靜、无瞋无恨乃至燋木亦无害心究竟安忍。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨所獲福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨遠离般若波罗蜜多方便善巧，常所修學勇猛精進，不捨善軛、无怠无下，身、語、意业圓滿精進。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨所獲福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨遠离般若波罗蜜多方便善巧，常所修學可愛靜慮、可樂靜慮、勇健靜慮、安住靜慮、自在靜慮、圓滿靜慮。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨所獲福聚，亦胜一切菩萨摩诃萨遠离般若波罗蜜多方便善巧，常所修學诸餘善根。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多，有方便善巧故，皆胜一切世間天、人、阿素洛等，亦胜一切声闻、独觉，亦胜一切遠离般若波罗蜜多方便善巧诸菩萨众。所以者何？是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多，於深般若波罗蜜多究竟隨转。是菩萨摩诃萨能紹一切智智种性令不斷绝，常不遠离诸佛、菩萨、真净善友。是菩萨摩诃萨如是修行殊胜净行，常不遠离妙菩提座，降伏众魔制诸外道。是菩萨摩诃萨如是學时方便善巧，常能濟拔溺烦恼泥诸有情類。是菩萨摩诃萨如是學时方便善巧，常學菩萨摩诃萨众所應學法，不學声闻、独觉乘等所應學法。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多如是學时，诸天神众皆大欢喜，护世四王各領天众来至其所，供養恭敬、尊重讚歎，咸作是言：『善哉！大士！当勤精進學诸菩萨摩诃萨众所應學法，勿學声闻、独觉乘等所應學法，若如是學疾当安坐妙菩提座，速證无上正等菩提。如先如来、應、正等觉受四天王所奉四鉢，汝亦当受；如昔护世四大天王奉上四鉢，我亦当奉。』

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨如是學时，我等天帝尚領天众来至其所，供養恭敬、尊重讚歎，況餘天神不詣其所！

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨如是學时，一切如来、應、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并诸天、龍、阿素洛等，常隨护念。由此因缘，是菩萨摩诃萨一切世間險难、危厄、身心憂苦皆不侵害，世間所有四大相違种种疾病皆於身中永无所有，唯除重业转现輕受。

「苾芻当知！是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多方便善巧，獲如是等现世功德、後世功德无量无邊。」

时，阿难陀竊作是念：「天主帝释为自辯才讚说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利，为是如来威神之力？」

时，天帝释承佛威神，知阿难陀心之所念，白言：「大德！我所讚说甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利，皆是如来威神之力。」

尔时，佛告阿难陀言：「如是！如是！今天帝释讚说如是甚深般若波罗蜜多及诸菩萨功德胜利，当知皆是如来神力非自辯才。所以者何？甚深般若波罗蜜多及诸菩萨摩诃萨众功德胜利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚说。」

第四分无杂无異品第二十四

尔时，佛告阿难陀言：「若时菩萨摩诃萨思惟般若波罗蜜多，習學般若波罗蜜多，修行般若波罗蜜多。是时，三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：『此菩萨摩诃萨为於中間證於實際，退墮声闻或独觉地？为趣无上正等菩提，能尽未来利樂一切？』

「復次，慶喜！若时菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，是时惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。

「復次，慶喜！若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，是时惡魔来到其所，化作种种可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾燃四方俱发，欲令菩萨身心驚懼，迷失无上正等觉心，於所修行心生退屈，乃至发起一念亂意，障礙无上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」

尔时，慶喜便白佛言：「为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时皆为惡魔之所擾亂？为有擾亂、不擾亂者？」

佛告慶喜：「非诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时皆为惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具寿慶喜復白佛言：「何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸惡魔之所擾亂？何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂？」

佛告慶喜：「若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多，无信解心、毀訾、誹謗，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨先世闻说甚深般若波罗蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，疑惑猶豫为有为无、为實不實？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心都无疑惑猶豫、信定實有，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩萨摩诃萨遠离善友，为诸惡友之所攝持，不闻般若波罗蜜多甚深义处，由不闻故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能请问：云何應修甚深般若波罗蜜多？云何應學甚深般若波罗蜜多？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨親近善友，不为惡友之所攝持，得闻般若波罗蜜多甚深义处，由得闻故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能请问：云何應修甚深般若波罗蜜多？云何應學甚深般若波罗蜜多？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩萨摩诃萨遠离般若波罗蜜多，攝受、讚歎非真妙法，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨親近般若波罗蜜多，不攝、不讚非真妙法，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩萨摩诃萨遠离般若波罗蜜多，於真妙法毀呰、誹謗。尔时，惡魔便作是念：『今此菩萨与我为伴，由彼毀謗真妙法故，便有无量初學大乘诸菩萨众於真妙法亦生毀謗，由此因缘我願圓滿。虽有无量新學大乘诸菩萨众与我为伴，然不能令我願滿足，今此菩萨与我为伴，令我所願一切滿足，故此菩萨是我真伴，我應攝受令增勢力。』是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨親近般若波罗蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令无量新學大乘诸菩萨众於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是語：『如是般若波罗蜜多理趣甚深、难见、难觉，何用宣说、聽闻、受持、读诵、思惟、精勤修學、書寫流布此经典为？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』时，有无量新學大乘诸菩萨等，闻其所说心皆驚怖，便退无上正等觉心，墮於声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时，作如是語：『如是般若波罗蜜多理趣甚深难见难觉，若不宣说、聽闻、受持、读诵、思惟、精勤修學、書寫流布，能證无上正等菩提必无是处。』时，有无量新學大乘诸菩萨等，闻其所说欢喜踊躍，便於般若波罗蜜多常樂聽闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟、精進修行、为他演说、書寫流布，求趣无上正等菩提，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根，輕餘菩萨摩诃萨众，謂作是言：『我能安住真遠离行，汝等皆无。我能修習真遠离行，汝等不能。』尔时，惡魔欢喜踊躍言：『此菩萨是吾伴侶，流转生死未有出期。所以者何？是诸菩萨恃己所有功德善根，輕餘菩萨摩诃萨众，便遠无上正等菩提，不能精勤空我境界。』是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根，輕餘菩萨摩诃萨众，虽常精進修诸善法，而不執著诸善法相，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩萨摩诃萨自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑诸餘修胜善法诸菩萨众，常自讚歎、毀呰他人，實无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而謂實有，起诸烦恼言：『汝等无菩萨名姓，唯我独有。』由增上慢輕餘菩萨。尔时，惡魔便大欢喜，作如是念：『今此菩萨令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是时，惡魔助其神力，令转增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸发同彼惡见，同惡见已隨彼邪學，隨邪學已烦恼熾盛，心顛倒故，诸所发起身、語、意业皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因缘，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔欢喜踊躍，诸有所作隨意自在，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑诸餘修胜善法诸菩萨众，於诸功德离增上慢，常不自讚亦不毀他，能善觉知诸惡魔事，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若时菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者更相毀蔑、斗諍、誹謗，是时惡魔见此事已，便作是念：『今此菩萨虽遠无上正等菩提而不極遠，虽近地獄、傍生、鬼界而不甚近。』作是念已，虽生欢喜而不踊躍。若时菩萨摩诃萨与诸菩萨摩诃萨众更相毀蔑、斗諍、誹謗，是时惡魔见此事已，便作是念：『此二菩萨極遠无上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。』作是念已欢喜踊躍，增其威勢，令二朋黨斗諍不息，使餘无量无邊有情皆於大乘深心厭离，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，便为惡魔之所擾亂。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不相毀蔑、斗諍、誹謗，方便化导令趣大乘，或令勤修自乘胜善，与求无上正等菩提善男子等不相毀蔑、斗諍、誹謗，更相教誨修胜善法，速趣无上正等菩提，转妙法轮度有情众，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转記，於得无上正等菩提不退转記诸菩萨摩诃萨起損害心，斗諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩萨摩诃萨隨起尔所念不饒益心，還退尔所劫曾修胜行，经尔所时遠离善友，還受尔所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還尔所劫被弘誓鎧，勤修胜行时无間斷，然後乃補所退功德。」

尔时，慶喜便白佛言：「是菩萨摩诃萨所起惡心生死罪苦，为要流转经尔所时，为於中間亦得出离？是菩萨摩诃萨所退胜行，为要精勤经尔所劫被弘誓鎧，修诸胜行时无間斷，然後乃補所退功德，为於中間有復本义？」

佛告慶喜：「我为菩萨、独觉、声闻说有出罪還補善法。

「慶喜当知！若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转記，於得无上正等菩提不退转記诸菩萨摩诃萨起損害心，斗諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後无慚愧懷惡不捨，不能如法发露悔过。我说彼類於其中間无有出罪還補善义，要尔所劫流转生死，遠离善友众苦所縛。若不棄捨大菩提心，要尔所劫被弘誓鎧，勤修胜行时无間斷，然後乃補所退功德。

「若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转記，於得无上正等菩提不退转記诸菩萨摩诃萨起損害心，斗諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後生慚愧心不繫惡，尋能如法发露悔过，作如是念：『我今已得难得人身，何容復起如是过惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打诃罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言与彼乖爭？我應堪耐一切有情長时履踐，猶如道路亦如橋樑，何容於彼反加凌辱？我求无上正等菩提，为拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應从今尽未来際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於诸有情无所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支体，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所发无上正等觉心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜当知！是菩萨摩诃萨我说中間亦有出罪還補善义，非要经於尔所劫数流转生死。惡魔於彼不能擾亂，疾證无上正等菩提。

「復次，慶喜！诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不應交涉，設与交涉不應共住，設与共住不應与彼論义決擇。所以者何？若与彼類論义決擇，或当发起忿恚等心，或復令生麁惡言说；然诸菩萨於有情類不應发起忿恚等心，亦不應生麁惡言说，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？诸菩萨摩诃萨應作是念：『我求无上正等菩提，为拔有情生死众苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻为惡事？』慶喜当知！若菩萨摩诃萨於有情類起忿恚心、发麁惡言，便礙无上正等菩提，亦壞无邊菩萨行法。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提，於诸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言说。」

尔时，慶喜便白佛言：「诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨云何共住？」

佛告慶喜：「诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨共住相視應如大師。所以者何？诸菩萨摩诃萨与菩萨摩诃萨展转相視，應作是念：『彼是我等真善知識，与我为伴同乘一舡、同行一道、同一所趣、同一事业，我等与彼學时、學处及所學法、若由此學皆无有異。』復作是念：『彼诸菩萨为我等说大菩提道，即我良伴亦我导師。若彼菩萨摩诃萨住杂作意，遠离一切智智相應作意，我当於中不同彼學。若彼菩萨摩诃萨离杂作意，不离一切智智相應作意，我当於中常同彼學。』慶喜当知！若菩萨摩诃萨能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證无上正等菩提，於其中間无障无难。」

第四分迅速品第二十五之一

尔时，具寿善现便白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨为尽故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为不生故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为滅故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为不起故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为非有故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为遠离故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为离染故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为虛空故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为法界故學，是學一切智智不？若菩萨摩诃萨为涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨如是學时，非學一切智智。」

具寿善现復白佛言：「何缘菩萨摩诃萨如是學时，非學一切智智？」

佛告善现：「於意云何？佛證真如極圓滿故，说名如来、應、正等觉，如是真如可说为尽，乃至可说为涅槃不？」

善现對曰：「不也！世尊！所以者何？真如离相不可说尽，乃至不可说为涅槃。」

佛告善现：「是故菩萨摩诃萨如是學时，非學一切智智。善现当知！若菩萨摩诃萨不为尽故學，是學一切智智，乃至不为涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，说名如来、應、正等觉，尔时證得一切智智真如非尽乃至涅槃。是故菩萨摩诃萨如是學时，是學一切智智。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，是學般若波罗蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘无量无邊佛法，即为已學一切智智。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，至一切學究竟彼岸。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，一切天、魔及诸外道皆不能伏。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，速得菩萨不退法性。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，速住菩萨不退转地。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，速当安坐妙菩提座。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，行自祖父如来行处。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，即为已學与诸有情为依护法，是學大慈、大悲性故。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，是學三转、十二行相无上法轮。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，是學安处百千俱胝诸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，是學不斷如来种姓。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，是學诸佛開甘露門。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，是學安立无量无数无邊有情住三乘法。

「善现当知！若菩萨摩诃萨如是學时，是學示现一切有情究竟寂滅真无为界，是为修學一切智智。

「善现当知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情广大胜事，欲与有情同受畢竟利益安樂，欲与有情同證无上正等菩提，欲与有情同學自利利他妙行，如太虛空无斷无尽。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨如是學时，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼罗家、補羯娑家及餘种种貧窮、下賤、不律儀家，決定不生种种工巧、妓樂、商賈、杂秽之家。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨如是學时，隨所生处終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及无种种秽惡瘡病。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨如是學时，生生常得眷屬圓滿、诸根圓滿、支体圓滿，音声清亮、形貌端严，言詞威肅众人愛敬。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨如是學时，所生之处离害生命，离不与取，离欲邪行，离虛誑語，离麁惡語，离离間語，离杂秽語，亦离貪欲、瞋恚、邪见，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡见、謗法有情以为親友。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨如是學时，終不生於耽樂少慧長寿天处。所以者何？是菩萨摩诃萨成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，虽能数入靜慮、无量及无色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波罗蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於诸定中虽常獲得入出自在，而不隨彼诸定勢力生長寿天，廢修菩萨摩诃萨行。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨如是學时，得清净力、清净无畏、清净佛法。」

具寿善现便白佛言：「若一切法本性清净，云何菩萨摩诃萨众如是學时，復能證得清净诸力、清净无畏、清净佛法？」

佛告善现：「如是！如是！如汝所说。诸法本来自性清净。是菩萨摩诃萨於一切法本性净中，精勤修學甚深般若波罗蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦无滯礙，遠离一切烦恼染著。故说菩萨如是學时，於一切法復得清净，由此因缘得清净力、清净无畏、清净佛法。

「復次，善现！虽一切法本性清净，而诸異生不知、见、觉。是菩萨摩诃萨为欲令彼知、见、觉故，发勤精進修行般若波罗蜜多方便善巧，作如是念：『我於诸法本性清净知、见、觉已，如實開悟一切有情，令於诸法本性清净亦知、见、觉。』是菩萨摩诃萨如是學时，得清净力、清净无畏、清净佛法。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨如是學时，於诸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令诸有情知一切法本性清净，證得畢竟清涼涅槃。