大般若波罗蜜多经卷第四百二十六

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第四百二十六

第二分帝释品第二十五之二

尔时，诸天子復作是念：「尊者善现於此般若波罗蜜多，虽復种种方便显说欲令易解，然其义趣转深转妙难可測量。」

具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：「诸天子！色乃至識非深非妙，色自性乃至識自性亦非深非妙；眼处乃至意处非深非妙，眼处自性乃至意处自性亦非深非妙；色处乃至法处非深非妙，色处自性乃至法处自性亦非深非妙；眼界乃至意界非深非妙，眼界自性乃至意界自性亦非深非妙；色界乃至法界非深非妙，色界自性乃至法界自性亦非深非妙；眼識界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙；眼觸乃至意觸非深非妙，眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙；眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受非深非妙，眼觸为缘所生诸受自性乃至意觸为缘所生诸受自性亦非深非妙；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙，布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙；內空乃至无性自性空非深非妙，內空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙；四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙，四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙；一切三摩地門、一切陀罗尼門非深非妙，一切三摩地門自性、一切陀罗尼門自性亦非深非妙；乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙，一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。」

时，诸天子復作是念：「尊者善现所说法中，不施設色乃至識，不施設眼处乃至意处，不施設色处乃至法处，不施設眼界乃至意界，不施設色界乃至法界，不施設眼識界乃至意識界，不施設眼觸乃至意觸，不施設眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受，不施設布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不施設內空乃至无性自性空，不施設四念住广说乃至十八佛不共法，不施設一切三摩地門、一切陀罗尼門，不施設一切智、道相智、一切相智，不施設預流及預流果，乃至不施設阿罗汉及阿罗汉果，不施設独觉及独觉菩提，不施設菩萨及菩萨地，不施設三藐三佛陀及三藐三菩提，亦不施設文字言说。」

具寿善现知诸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提，皆离文字咸不可说，故於般若波罗蜜多无说、无聽亦无解者。是故汝等於诸法中，應隨所说修深固忍。诸有欲住欲證預流、一来、不還、阿罗汉果，亦因此忍方能住證；诸有欲住欲證独觉所得菩提，亦因此忍方能住證；诸有欲住欲證无上正等菩提，要因此忍乃能住證。如是，诸天子！诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提，應住无说、无聽、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修學。」

第二分信受品第二十六

时，诸天子復作是念：「尊者善现今者欲为何等有情樂说何法？」

具寿善现知彼所念便告之言：「诸天子！我今欲为如幻、如化、如夢有情樂说如幻、化、夢之法。何以故？诸天子！如是聽者於所说中，无闻、无解、无所證故。」

时，诸天子尋復问言：「能说、能聽及所说法，皆如幻、如化、如夢耶？」

善现答言：「如是！如是！如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如夢有情为如夢者说如夢法。诸天子！我乃至见者如幻、如化、如夢所见，色乃至識如幻、如化、如夢所见，眼乃至意如幻、如化、如夢所见，色乃至法如幻、如化、如夢所见，眼識乃至意識如幻、如化、如夢所见，眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢所见，眼觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢所见，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻、如化、如夢所见，內空乃至无性自性空如幻、如化、如夢所见，四念住广说乃至十八佛不共法如幻、如化、如夢所见，如是乃至預流果乃至阿罗汉果如幻、如化、如夢所见，独觉菩提及无上正等菩提如幻、如化、如夢所见。」

时，诸天子问善现言：「今尊者为但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如夢所见，为亦说涅槃如幻、如化、如夢所见？」

善现答言：「诸天子！我不但说我等、色等乃至无上正等菩提如幻、如化、如夢所见，亦说涅槃如幻、如化、如夢所见。诸天子！設更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如夢所见。何以故？诸天子！幻、化、夢事与一切法乃至涅槃，悉皆无二无二处故。」

尔时，舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，问具寿善现言：「所说般若波罗蜜多，如是甚深，如是难见，如是难觉，如是寂靜，如是微細，如是沈密，如是殊妙，誰能信受？」

时，阿难陀闻彼語已，白大声闻及诸菩萨摩诃萨言：「有不退转诸菩萨摩诃萨，於此所说甚深、难见、难觉、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波罗蜜多能深信受。復有无量已见圣諦，於诸深法能尽源底，诸阿罗汉所願已滿，於此所说甚深、难见、难觉、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波罗蜜多亦能信受。復有无量菩萨摩诃萨，已於过去多俱胝佛所親近供養，发弘誓願植众德本，於此所说甚深、难见、难觉、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。復有无量诸善男子、善女人等，已於过去无数佛所发弘誓願种诸善根，聰慧利根善友所攝，於此所说甚深、难见、难觉、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。

「所以者何？如是人等，不以空、无相、无願、无生、无滅、寂靜、遠离分別色乃至識；亦不以色乃至識，分別空、无相、无願、无生、无滅、寂靜、遠离。如是不以空、无相、无願、无生、无滅、寂靜、遠离，分別眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸为缘所生受乃至意觸为缘所生受，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，內空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀罗尼門，預流果乃至阿罗汉果、独觉菩提，一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，有为界、无为界。亦不以眼乃至无为界，分別空、无相、无願、无生、无滅、寂靜、遠离。由此因缘，如是人等於此所说甚深、难见、难觉、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波罗蜜多皆能信受。」

时，具寿善现告诸天子言：「如是所说甚深、难见难觉、寂靜微細、沈密殊妙般若波罗蜜多，非所尋思，超尋思境，其中實无能信受者。何以故？诸天子！此中无法可显可示，既實无法可显可示故，信受者實不可得。」

尔时，具寿舍利子问善现言：「豈不於此所说般若波罗蜜多甚深教中，广说三乘相應之法，謂声闻乘、独觉乘、无上乘法？广说攝受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所謂布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，四念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地門、一切陀罗尼門？广说攝受诸菩萨摩诃萨神通胜事，謂菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多勤修行故，隨所生处常受化生，不退神通自在遊戲，能善通達无量法門，从一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎诸佛世尊，隨所願樂种种善根皆能修集速得圓滿，於诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提常不忘失，恒居胜定离散亂心，由此为缘得无礙辯、无斷尽辯、應辯、迅辯、无踈謬辯、诸所演说豐义味辯、一切世間最胜妙辯？」

善现答言：「如是！如是！誠如所说。於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相應之法，乃至广说攝受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世間最胜妙辯，以无所得为方便者，此於何法无所得为方便？謂於我乃至见者无所得为方便，於色乃至識无所得为方便，於眼乃至意无所得为方便，於色乃至法无所得为方便，於眼識乃至意識无所得为方便，於眼觸乃至意觸无所得为方便，於眼觸为缘所生受乃至意觸为缘所生受无所得为方便，於布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便，於內空乃至无性自性空无所得为方便，於四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便，如是乃至於一切智、道相智、一切相智无所得为方便。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相應之法？何因缘故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广说攝受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世間最胜妙辯？」

善现答言：「舍利子！由內空乃至无性自性空故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相應之法。舍利子！由內空乃至无性自性空故，於此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广说攝受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得一切世間最胜妙辯。」

第二分散花品第二十七之一

尔时，天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天，咸作是念：「今尊者善现承佛威力，为一切有情雨大法雨，我等今者各宜化作天妙音花，奉散供養释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾芻僧、尊者善现，亦散供養甚深般若波罗蜜多，豈不为善？」

时，天帝释及诸天众作是念已，便各化作天妙音花，持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾芻僧、具寿善现、甚深般若波罗蜜多，而为供養。是时，於此三千大千佛之世界花悉充滿，以佛神力，於虛空中合成花臺，庄严殊妙，量等三千大千世界。

尔时，善现覩斯事已作是念言：「今所散花於诸天处曾未见有，是花微妙定非草樹水陸所生，應是诸天为供養故从心化出。」

时，天帝释既知善现心之所念，謂善现言：「此所散花實非草樹水陸所生，亦不从心實能化出，但是變现。」

尔时，善现語帝释言：「憍尸迦！汝言此花實非草樹水陸所生，亦不从心實能化出，既非生法則不名花。」

时，天帝释问善现言：「大德！为但是花不生，为餘法亦尔？」

善现答言：「非但是花不生，餘法亦无生义。何謂也？憍尸迦！色亦不生，此既不生則非色；受、想、行、識亦不生，此既不生則非受、想、行、識。眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸为缘所生受乃至意觸为缘所生受亦如是。憍尸迦！布施波罗蜜多亦不生，此既不生則非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多亦不生，此既不生則非净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。內空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。」

时，天帝释竊作是念：「尊者善现智慧甚深，不違假名而说法性。」

佛知其念便告彼言：「如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不違假名而说法性。」

时，天帝释即白佛言：「尊者善现於何等法不違假名而说法性？」

佛言：「憍尸迦！色但是假名，具寿善现不違色假名而说色法性；受、想、行、識但是假名，具寿善现不違受、想、行、識假名而说受、想、行、識法性。所以者何？色等法性无違順故，善现所说亦无違順。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸为缘所生受乃至意觸为缘所生受亦如是。

「憍尸迦！布施波罗蜜多但是假名，具寿善现不違布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性；净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多但是假名，具寿善现不違净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多假名而说净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无違順故，善现所说亦无違順。於內空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至預流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，預流乃至阿罗汉、独觉、菩萨、如来，皆亦如是。

「憍尸迦！具寿善现於如是法不違假名而说法性。」

尔时，具寿善现語天帝释言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已，應學般若波罗蜜多。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨如是學时，不於色學，不於受、想、行、識學。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨不见色可於中學，不见受、想、行、識可於中學故。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸为缘所生受乃至意觸为缘所生受亦如是。

「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨如是學时，不於布施波罗蜜多學，不於净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多學。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可於中學，不见净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多可於中學故。於內空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至預流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是。」

时，天帝释问善现言：「诸菩萨摩诃萨何因缘故，不见色，乃至不见一切相智？」

善现答言：「憍尸迦！色，色空；乃至一切相智，一切相智空。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨由此因缘，不见色乃至一切相智。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨不见色故不於色學，乃至不见一切相智故不於一切相智學。何以故？憍尸迦！不可色空见色空，乃至不可一切相智空见一切相智空，亦不可色空於色空學，乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故。

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不於空學，是菩萨摩诃萨为於空學。何以故？以无二故。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨不於色空學为於色空學，以无二故，乃至不於一切相智空學为於一切相智空學，以无二故。憍尸迦！若菩萨摩诃萨以无二为方便於色空學，乃至以无二为方便於一切相智空學，是菩萨摩诃萨能以无二为方便學布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，能以无二为方便學內空乃至无性自性空，能以无二为方便學四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至能以无二为方便學預流果乃至阿罗汉果，能以无二为方便學独觉菩提乃至无上正等菩提，能以无二为方便學一切智、道相智、一切相智。憍尸迦！若菩萨摩诃萨能以无二为方便學布施波罗蜜多乃至一切相智，是菩萨摩诃萨能以无二为方便學无量、无数、无邊不可思議清净佛法。

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能學无量、无数、无邊不可思議清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增故學，亦不为色減故學，乃至不为一切相智增故學，亦不为一切相智減故學。憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为色增故學，亦不为色減故學，乃至不为一切相智增故學，亦不为一切相智減故學，是菩萨摩诃萨不为攝受色故學，亦不为壞滅色故學，乃至不为攝受一切相智故學，亦不为壞滅一切相智故學。」

尔时，具寿舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨如是學时，不为攝受色故學，亦不为壞滅色故學，乃至不为攝受一切相智故學，亦不为壞滅一切相智故學耶？」

善现對曰：「如是！如是！舍利子！诸菩萨摩诃萨如是學时，不为攝受色故學，亦不为壞滅色故學，乃至不为攝受一切相智故學，亦不为壞滅一切相智故學。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，诸菩萨摩诃萨不为攝受色故學，亦不为壞滅色故學，乃至不为攝受一切相智故學，亦不为壞滅一切相智故學？」

善现對曰：「诸菩萨摩诃萨不见有色是可攝受及可壞滅，亦不见有能攝受色及壞滅者，乃至不见有一切相智是可攝受及可壞滅，亦不见有能攝受一切相智及壞滅者。何以故？舍利子！以色等法若能若所內外空故。舍利子！若菩萨摩诃萨於一切法，不见是可攝受及可壞滅，亦不见有能攝受及壞滅者而學般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成辦一切智智。」

时，舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨如是學般若波罗蜜多，能成辦一切智智耶？」

善现對曰：「舍利子！诸菩萨摩诃萨如是學般若波罗蜜多，能成辦一切智智，於一切法不为攝受不为壞滅为方便故。」

舍利子言：「若菩萨摩诃萨於一切法不为攝受不为壞滅为方便者，云何能成辦一切智智耶？」

善现對曰：「舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若生若滅、若取若捨、若染若净、若增若減，乃至不见一切相智若生若滅、若取若捨、若染若净、若增若減。何以故？以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於一切法不见若生若滅、若取若捨、若染若净、若增若減，以无所學无所成辦为方便故而學般若波罗蜜多，則能成辦一切智智。」

尔时，天帝释问舍利子言：「大德！诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，当於何求？」

舍利子言：「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所學般若波罗蜜多，当於善现所说中求。」

时，天帝释謂善现言：「大德神力为依持故，令舍利子作是说耶？」

善现告言：「憍尸迦！非我神力为依持故，令舍利子作如是说。」

天帝释言：「是誰神力为所依持？」

善现報言：「是佛神力为所依持。」

天帝释言：「大德！诸法皆无依持，如何可言是佛神力为所依持？」

善现告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所说。一切法无依持，是故如来非所依持，亦无依持，但为隨順世俗施設说为依持。

「憍尸迦！非离无依持如来可得，非离无依持真如如来可得，非离无依持法性如来可得，非离无依持如来真如可得，非离无依持如来法性可得，非离无依持真如如来真如可得，非离无依持法性如来法性可得。

「憍尸迦！非无依持中如来可得，非如来中无依持可得；非无依持真如中如来可得，非如来中无依持真如可得；非无依持法性中如来可得，非如来中无依持法性可得；非无依持中如来真如可得，非如来真如中无依持可得；非无依持中如来法性可得，非如来法性中无依持可得；非无依持真如中如来真如可得，非如来真如中无依持真如可得；非无依持法性中如来法性可得，非如来法性中无依持法性可得。

「憍尸迦！非离色如来可得，非离受、想、行、識如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、識真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、識法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、識如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、識如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、識真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、識法性如来法性可得。

「憍尸迦！非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、識中如来可得，非如来中受、想、行、識可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、識真如中如来可得，非如来中受、想、行、識真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、識法性中如来可得，非如来中受、想、行、識法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、識中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、識可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、識中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、識可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、識真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、識真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、識法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、識法性可得。

「憍尸迦！乃至非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。

「憍尸迦！非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。

「憍尸迦！如来於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如来於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如来於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如来真如於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如来真如於色真如非相應非不相應，於受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如来法性於色非相應非不相應，於受、想、行、識亦非相應非不相應；如来法性於色法性非相應非不相應，於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如来於离色非相應非不相應，於离受、想、行、識亦非相應非不相應；如来於离色真如非相應非不相應，於离受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如来於离色法性非相應非不相應，於离受、想、行、識法性亦非相應非不相應；如来真如於离色非相應非不相應，於离受、想、行、識亦非相應非不相應；如来真如於离色真如非相應非不相應，於离受、想、行、識真如亦非相應非不相應；如来法性於离色非相應非不相應，於离受、想、行、識亦非相應非不相應；如来法性於离色法性非相應非不相應，於离受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如是乃至如来於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如来於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如来於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如来真如於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如来真如於一切智真如非相應非不相應，於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如来法性於一切智非相應非不相應，於道相智、一切相智亦非相應非不相應；如来法性於一切智法性非相應非不相應，於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！如来於离一切智非相應非不相應，於离道相智、一切相智亦非相應非不相應；如来於离一切智真如非相應非不相應，於离道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如来於离一切智法性非相應非不相應，於离道相智、一切相智法性亦非相應非不相應；如来真如於离一切智非相應非不相應，於离道相智、一切相智亦非相應非不相應；如来真如於离一切智真如非相應非不相應，於离道相智、一切相智真如亦非相應非不相應；如来法性於离一切智非相應非不相應，於离道相智、一切相智亦非相應非不相應；如来法性於离一切智法性非相應非不相應，於离道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦！舍利子所说，是於一切法非即非离、非相應非不相應，如来神力为所依持，以无依持为依持故。