大般若波罗蜜多经卷第一百五十八

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十八

初分校量功德品第三十之五十六

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观五眼若常若无常，不應观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观五眼若樂若苦，不應观六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼樂与苦亦不可得；六神通不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观五眼若我若无我，不應观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观五眼若净若不净，不應观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观佛十力若常若无常，不應观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观佛十力若樂若苦，不應观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼樂与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观佛十力若我若无我，不應观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观佛十力若净若不净，不應观四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观无忘失法若常若无常，不應观恒住捨性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住捨性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观无忘失法若樂若苦，不應观恒住捨性若樂若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼樂与苦亦不可得；恒住捨性不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观无忘失法若我若无我，不應观恒住捨性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住捨性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观无忘失法若净若不净，不應观恒住捨性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住捨性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切智若常若无常，不應观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切智若樂若苦，不應观道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼樂与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切智若我若无我，不應观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切智若净若不净，不應观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若常若无常，不應观一切三摩地門若常若无常。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若樂若苦，不應观一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼樂与苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若我若无我，不應观一切三摩地門若我若无我。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切陀罗尼門若净若不净，不應观一切三摩地門若净若不净。何以故？一切陀罗尼門一切陀罗尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀罗尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼門不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地門不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼門等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观預流向預流果若常若无常，不應观一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，預流向預流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无預流向等可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观預流向預流果若樂若苦，不應观一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，預流向預流果不可得，彼樂与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无預流向等可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观預流向預流果若我若无我，不應观一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，預流向預流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无預流向等可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观預流向預流果若净若不净，不應观一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一来向一来果、不還向不還果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，預流向預流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无預流向等可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切独觉菩提若樂若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切菩萨摩诃萨行若樂若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何況有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观诸佛无上正等菩提若樂若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼樂与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何況有彼樂之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何況有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波罗蜜多，不應观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。於此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何況有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。」