大般若波罗蜜多经卷第五百九十六

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百九十六

第十六般若波罗蜜多分之四

「復次，善勇猛！五蘊不可施設有去、有来，有住、有不住，十二处、十八界等亦不可施設有去、有来，有住、有不住。如是蘊、处、界等无去、无来，无住、无不住，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊不可施設有遠、有彼岸，十二处、十八界等亦不可施設有遠、有彼岸。如是蘊、处、界等无遠、无彼岸，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊不可施設有愛、有恚、有怖、有癡，十二处、十八界等亦不可施設有愛、有恚、有怖、有癡。如是蘊、处、界等无愛、无恚、无怖、无癡，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精進、无懈怠，无等持、无心亂，无妙慧、无惡慧，十二处、十八界等亦无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精進、无懈怠，无等持、无心亂，无妙慧、无惡慧。如是蘊、处、界等无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精進、无懈怠，无等持、无心亂，无妙慧、无惡慧，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊无顛倒、无不顛倒，十二处、十八界等亦无顛倒、无不顛倒。如是蘊、处、界等无顛倒、无不顛倒，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊无念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支，十二处、十八界等亦无念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支。如是蘊、处、界等无念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊无明、无解脫，十二处、十八界等亦无明、无解脫。如是蘊、处、界等无明、无解脫，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊无靜慮、解脫、等持、等至，十二处、十八界等亦无靜慮、解脫、等持、等至。如是蘊、处、界等无靜慮、解脫、等持、等至，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊无有量、无无量，无神通、无非神通，十二处、十八界等亦无有量、无无量，无神通、无非神通。如是蘊、处、界等无有量、无无量，无神通、无非神通，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊无空、无不空，无有相、无无相，无有願、无无願，十二处、十八界等亦无空、无不空，无有相、无无相，无有願、无无願。如是蘊、处、界等无空、无不空，无有相、无无相，无有願、无无願，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世間、非出世間，非有繫、非离繫，十二处、十八界等亦非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世間、非出世間，非有繫、非离繫。如是蘊、处、界等非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世間、非出世間，非有繫、非离繫，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊非有著、非无著，非有智、非无智，十二处、十八界等亦非有著、非无著，非有智、非无智。如是蘊、处、界等非有著、非无著，非有智、非无智，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊无執持、无动搖、无戲論，十二处、十八界等亦无執持、无动搖、无戲論。如是蘊、处、界等无執持、无动搖、无戲論，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊非有想、非无想，十二处、十八界等亦非有想、非无想。如是蘊、处、界等非有想、非无想，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊非寂靜非不寂靜，十二处、十八界等亦非寂靜非不寂靜。如是蘊、处、界等非寂靜非不寂靜，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！五蘊非涅槃、非不涅槃，十二处、十八界等亦非涅槃、非不涅槃。如是蘊、处、界等非涅槃、非不涅槃，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说五蘊生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说五蘊生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。所说十二处、十八界等生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说十二处、十八界等生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说缘起生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说缘起生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说顛倒生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说顛倒生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说诸盖生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说诸盖生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说三十六愛行生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说三十六愛行生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说六十二见趣生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说六十二见趣生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说靜慮、解脫、等持、等至，非謂般若波罗蜜多。所说靜慮、解脫、等持、等至所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说四无量、五神通，非謂般若波罗蜜多。所说四无量、五神通所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说有为所攝世間一切善根等法生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说有为所攝世間一切善根等法生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支生起所攝，非謂般若波罗蜜多。所说念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说苦、集、滅、道圣諦，非謂般若波罗蜜多。所说苦、集、滅、道圣諦所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说戒、定、慧、解脫、解脫智见清净，非謂般若波罗蜜多。所说戒、定、慧、解脫、解脫智见清净所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说无为所攝出世間无依无漏法，非謂般若波罗蜜多。所说无为所攝出世間无依无漏法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说空、无相、无願、无生、无作法，非謂般若波罗蜜多。所说空、无相、无願、无生、无作法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！所说明解脫、离滅、涅槃，非謂般若波罗蜜多。所说明解脫、离滅、涅槃所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！如是般若波罗蜜多，非色蘊攝，亦非受、想、行、識蘊攝；非眼处攝，亦非耳、鼻、舌、身、意处攝；非色处攝，亦非声、香、味、觸、法处攝；非眼界攝，亦非耳、鼻、舌、身、意界攝；非色界攝，亦非声、香、味、觸、法界攝；非眼識界攝，亦非耳、鼻、舌、身、意識界攝；非地界攝，亦非水、火、風、空、識界攝；非欲界攝，亦非色、无色界攝；非有为攝，亦非无为攝；非世間攝，亦非出世間攝；非有漏攝，亦非无漏攝；非善法攝，亦非非善法攝；非有情界攝，亦非非有情界攝。亦非遠离如是等法，別有般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！甚深般若波罗蜜多非如是等诸法所攝，亦非不攝。如是所攝、所不攝法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。善勇猛！真如者是何增語？善勇猛！真如者謂诸法性，非如愚夫異生所得亦非異彼。然诸法性如诸如来及佛弟子、菩萨所见，如是法性理趣真實常无變易故名真如，即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！如是般若波罗蜜多於一切法无增、无減，非合、非离，非缺、非滿，非益、非損，非移转、非趣入，非生、非滅，非染、非净，非流转、非還滅，非集起、非隱沒，非有相、非无相，非平等、非不平等，非世俗、非胜义，非樂、非苦，非常、非无常，非净、非不净，非我、非无我，非諦實、非虛妄，非作者、非作具，非容受、非不容受，非信解、非不信解，非自性、非不自性，非死、非生，非生、非死，非出、非沒，非續、非斷，非和合、非不和合，非有貪、非离貪，非有瞋、非离瞋，非有癡、非离癡，非顛倒、非不顛倒，非有所缘、非无所缘，非有尽、非无尽，非有智、非无智，非下性、非高性，非有恩、非无恩，非往去、非還来，非有性、非无性，非愛、非恚，非明、非闇，非懈怠、非精進，非空、非不空，非有相、非无相，非有願、非无願，非造作、非不造作，非隱沒、非不隱沒，非无明、非解脫，非寂靜、非不寂靜，非涅槃、非不涅槃，非如理、非不如理，非遍知、非不遍知，非出离、非不出离，非調伏、非不調伏，非持戒、非犯戒，非散亂、非不散亂，非妙慧、非惡慧，非識、非不識，非住、非不住，非同分、非異分，非有、非无有，非得、非不得，非现观、非不现观，非作證、非不作證，非通達、非不通達。甚深般若波罗蜜多於一切法，不为此等种种事故而现在前。

「復次，善勇猛！如人夢中说夢所见种种自性，如是所说夢境自性都无所有。何以故？善勇猛！夢尚非有，況有夢境自性可说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多實无自性可得宣说。復次，善勇猛！如夢不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦復不为显示诸法而现在前。

「復次，善勇猛！譬如幻士说幻所见种种自性，如是所说幻境自性都无所有。何以故？善勇猛！幻尚非有，況有幻境自性可说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多實无自性可得宣说。復次，善勇猛！如幻不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦復不为生起诸法而现在前。

「復次，善勇猛！如光影人宣说光影种种自性，如是所说光影自性都无所有。何以故？善勇猛！影尚非有，況有光影自性可说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多實无自性可得宣说。復次，善勇猛！如影不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦復不为显示诸法而现在前。

「復次，善勇猛！如阳焰人宣说阳焰种种自性，如是所说阳焰自性都无所有。何以故？善勇猛！焰尚非有，況有阳焰自性可说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多實无自性可得宣说。復次，善勇猛！如焰不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦復不为显示诸法而现在前。

「復次，善勇猛！如人住在山谷等中，闻谷響声都无所见，若时自語復闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所闻种种文句，而所闻法都无自性，唯除说时可有闻解。復次，善勇猛！如響不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦復不为显示诸法而现在前。

「復次，善勇猛！譬如有人见诸聚沫，便说种种聚沫自性；如是所说聚沫自性，若內若外都不可得。何以故？善勇猛！所说聚沫尚非實有，況有自性而可宣说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多實无自性可得宣说。復次，善勇猛！如沫不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦復不为生起诸法而现在前。

「復次，善勇猛！譬如有人见浮泡起，便说种种浮泡自性，如是所说浮泡自性都无所有。何以故？善勇猛！所说浮泡尚非實有，況有自性而可宣说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多實无自性可得宣说。復次，善勇猛！如泡不为生起诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦復不为生起诸法而现在前。

「復次，善勇猛！如人披求芭蕉莖實，虽不可得而有葉用，如是般若波罗蜜多虽无真實而有说用。

「復次，善勇猛！譬如有人为欲显示太虛空故，虽有所说，而太虛空不可显示。如是为欲显示般若波罗蜜多，虽有所说，而此般若波罗蜜多不可显示。

「復次，善勇猛！如太虛空虽以种种言说显示，而太虛空无真實法可得显示。如是虽以种种言说显示般若波罗蜜多，而此般若波罗蜜多无真實法可得显示。

「復次，善勇猛！譬如影光虽可显说，而无實法可令執取，虽无可執取而有所显照。如是般若波罗蜜多虽假文句种种显说，而无實法可令執取，虽无可執取而显照诸法。

「復次，善勇猛！如末尼宝虽有大光明，而此光明无內外可得。如是般若波罗蜜多虽能照燭一切法性，而此內外都不可得。

「復次，善勇猛！譬如燈光虽不暫住而能照了，令有目者覩见众色。如是般若波罗蜜多虽於诸法都无所住而能照了，令诸圣者见法實性。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如来、應、正等觉虽说般若波罗蜜多，而说般若波罗蜜多非圓成實。」

尔时，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所说。我说般若波罗蜜多非圓成實。何以故？

「舍利子！五蘊非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實，十二处、十八界亦非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！无明非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實，行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼亦非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！常无常、樂苦、我无我、净不净、寂靜不寂靜、顛倒非顛倒、诸盖见行、增益損減、生滅、住異、集起隱沒非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！諦實、虛妄、往去、還来、有见、无见、內、外等法非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！地、水、火、風、空、識界，欲、色、无色界，有情界、法界非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！业異熟果、因缘斷常、三世三際非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！布施、慳悋、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧、心意識、无間死生、杂染、清净非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支、苦、集、滅、道、靜慮、解脫、等持、等至、无量、神通、空、无相、无願非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！善非善、有漏无漏、世間出世間、有罪无罪、有为无为、有記无記、黑白、黑白相違所攝劣中妙貪、瞋、癡非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！见闻觉知、恃執、安住、尋伺、所缘、誑諂、嫉慳、和合、二相、无生、无作、止观、明解、尽离、染滅、棄捨、诸依世俗胜义非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！声闻地法、独觉地法、一切智智、无著智、自然智、无等等智、菩萨大願、声闻圓滿、独觉圓滿、无量无邊无等等一切法智、一切法如實无见一切法智见非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！清涼、真實、寂靜、極寂靜、最極寂靜非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！成熟有情、严净佛土、相好圓滿、诸力无畏、十八佛不共法等非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！涅槃乃至一切法若善若非善等非圓成實故，我说般若波罗蜜多非圓成實。

「舍利子！如太虛空无色、无见、无對、无性非圓成實，如是般若波罗蜜多无色、无见、无對、无性非圓成實。

「舍利子！譬如虹蜺虽有种种妙色显现，而无一實，如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而所显示无性可得。

「舍利子！譬如虛空虽以种种寸尺量度，而未曾见有五指許是圓成實，如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而未曾见有少自体是圓成實。」

时，舍利子復白佛言：「如是般若波罗蜜多甚为难见。」

佛言：「如是！以能见者不可得故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多甚为难觉。」

佛言：「如是！以能觉者不可得故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不可显示。」

佛言：「如是！能显示法不可得故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多无所显示。」

佛言：「如是！非为显法现在前故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多无性为性。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多以蘊、处、界缘起无性为自性故，以诸顛倒、诸盖、见趣、愛行无性为自性故，以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者无性为自性故，以地、水、火、風、空、識界无性为自性故，以有情界、法界无性为自性故，以欲、色、无色界无性为自性故，以布施、慳悋、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧无性为自性故，以菩提分法、圣諦、止观、无量、神通、靜慮、解脫、等持、等至、明脫无性为自性故，以尽离、染滅无性为自性故，以无生智、滅智、涅槃无性为自性故，以声闻地、独觉地、佛地、世俗智见、胜义智见及无著智、一切智智等法无性为自性故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多非为成辦、滅壞法故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不为成辦生起法故，不为滅壞无我法故而现在前。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为缘法为方便故而现在前。」

佛言：「如是！以一切法非所缘故，无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多於一切法不为增減而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可增減故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可超越故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为損益一切法故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可損益故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可合离故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法持去調伏而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可得持去而調伏故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法作恩怨故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法而可於彼作恩怨故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有起、不起而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法而可生起、不生起故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有少相應、不相應故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可与相應、不相應故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有少共住、不共住故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可与共住、不共住故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有所生起、不生起故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可令生起、不生起故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有所流转、不流转故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可令流转、不流转故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为少法作用、作具而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法而可为彼作用、作具现在前故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法證平等性、不平等性而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法可證平等、不平等故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有取捨故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可取捨故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有所作故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法而可於彼有所作故。」

时，舍利子復白佛言：「如是般若波罗蜜多最为甚深。」

佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蘊、处、界甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸缘起支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；顛倒、五盖、见趣、愛行甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；我、有情等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；戲論、不戲論甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；布施、慳悋、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；苦、集、滅、道、解脫、解脫智见甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；过去、未来、现在三世平等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸力、无畏、十八佛不共法等甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；无量、神通甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；三世无著知一切佛法尽智、无生智、滅智、无作智、离染智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；棄诸盖智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深。

「復次，舍利子！譬如大海深广无量，如是般若波罗蜜多深广无量。言深广者，无邊功德之所證故。

「復次，舍利子！譬如大海无量无邊，大宝、众宝之所积集，如是般若波罗蜜多无量无邊，大法、众法珍宝积集。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法可显示故而现在前。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有智、无智而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法可名有智及无智故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有护藏故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有所攝受而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可攝受故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有所依止而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可为依止。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有執藏故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可執藏故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有所執故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可生執故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有所著故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可生著故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有所住故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可共住故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有續有斷而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可續斷故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法起貪瞋癡、离貪瞋癡故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法起貪瞋癡、离貪瞋癡故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法起能知者及使知者而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法起能知者、使知者故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法了知本性、非本性故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可知本性、非本性故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为於法有清净故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可清净故。」

时，舍利子復白佛言：「甚深般若波罗蜜多本性清净。」

佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蘊、处、界本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；缘起、顛倒、见趣、愛行、貪、恚、癡等本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；我及有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、见者本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；斷、常、邊、无邊本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、慈、悲、喜、捨本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；诸无顛倒、苦、集、滅、道、神通、圣道、声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法、解脫、解脫智见、涅槃本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；过去未来现在法、无著智见、十八佛不共法等本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；欲色无色界、地水火風空識界、有情界、法界本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多无色、无见、无所對礙。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法有色、有见、有所對礙。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多无所造作。」

佛言：「如是！能造作者不可得故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多无所趣向。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不可施設。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可施設故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多即是不共。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可与共故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多即是无相。」

佛言：「如是！以诸法相不可得故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多无所照了。」

佛言：「如是！能、所照了不可得故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多即是无邊。」

佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蘊、处、界无邊故，般若波罗蜜多亦无邊；缘起、顛倒、见趣、愛行、貪、瞋、癡等无邊故，般若波罗蜜多亦无邊；斷、常、前際、後際、中際无邊故，般若波罗蜜多亦无邊；布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若无邊故，般若波罗蜜多亦无邊；念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支、无顛倒无邊故，般若波罗蜜多亦无邊；靜慮解脫等持等至所缘、解脫、解脫智见无邊故，般若波罗蜜多亦无邊；声闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩萨乘法无邊故，般若波罗蜜多亦无邊；我有情等、欲色无色界、无量、神通、诸盖、过去未来现在智见、无著智见、地水火風空識界、有情界、法界等无邊故，般若波罗蜜多亦无邊。

「舍利子！甚深般若波罗蜜多初、中、後邊皆不可得，於一切法亦无所得。舍利子！甚深般若波罗蜜多无邊无際。舍利子！如太虛空邊際不可得，如是般若波罗蜜多邊際亦不可得。舍利子！如地、水、火、風、空、識界邊際不可得，如是般若波罗蜜多邊際亦不可得。舍利子当知！般若波罗蜜多初、中、後位皆无邊際亦无方域。

「舍利子！诸蘊、处、界，缘起、顛倒、诸盖、见趣、愛行、貪、瞋、癡，我、有情等，布施、净戒、安忍、精進、靜慮、般若，菩提分法，靜慮、解脫、等持、等至，苦、集、滅、道，无量、神通、明、解脫、解脫智见，诸異生法、声闻、独觉、菩萨、佛法及餘法門无邊際故，当知般若波罗蜜多亦无邊際。舍利子！甚深般若波罗蜜多，邊不可得故名无邊，際不可得故名无際。舍利子！甚深般若波罗蜜多，以无邊故说名无際，以无際故说名无邊。舍利子！甚深般若波罗蜜多，我性、取性不可得故，当知说名无邊无際。舍利子！以一切法无邊際故，当知般若波罗蜜多亦无邊際。以太虛空无邊際故，当知诸法亦无邊際。」