大般若波罗蜜多经卷第七十八

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十八

初分天帝品第二十二之二

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便，思惟地界无常，思惟水、火、風、空、識界无常；思惟地界苦，思惟水、火、風、空、識界苦；思惟地界无我，思惟水、火、風、空、識界无我；思惟地界不净，思惟水、火、風、空、識界不净；思惟地界空，思惟水、火、風、空、識界空；思惟地界无相，思惟水、火、風、空、識界无相；思惟地界无願，思惟水、火、風、空、識界无願；思惟地界寂靜，思惟水、火、風、空、識界寂靜；思惟地界遠离，思惟水、火、風、空、識界遠离；思惟地界如病，思惟水、火、風、空、識界如病；思惟地界如癰，思惟水、火、風、空、識界如癰；思惟地界如箭，思惟水、火、風、空、識界如箭；思惟地界如瘡，思惟水、火、風、空、識界如瘡；思惟地界熱恼，思惟水、火、風、空、識界熱恼；思惟地界逼切，思惟水、火、風、空、識界逼切；思惟地界敗壞，思惟水、火、風、空、識界敗壞；思惟地界衰朽，思惟水、火、風、空、識界衰朽；思惟地界變动，思惟水、火、風、空、識界變动；思惟地界速滅，思惟水、火、風、空、識界速滅；思惟地界可畏，思惟水、火、風、空、識界可畏；思惟地界可厭，思惟水、火、風、空、識界可厭；思惟地界有災，思惟水、火、風、空、識界有災；思惟地界有橫，思惟水、火、風、空、識界有橫；思惟地界有疫，思惟水、火、風、空、識界有疫；思惟地界有癘，思惟水、火、風、空、識界有癘；思惟地界性不安隱，思惟水、火、風、空、識界性不安隱；思惟地界不可保信，思惟水、火、風、空、識界不可保信；思惟地界无生无滅，思惟水、火、風、空、識界无生无滅；思惟地界无染无净，思惟水、火、風、空、識界无染无净；思惟地界无作无为，思惟水、火、風、空、識界无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便，思惟无明无常，思惟行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼无常；思惟无明苦，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼苦；思惟无明无我，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼无我；思惟无明不净，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼不净；思惟无明空，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼空；思惟无明无相，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼无相；思惟无明无願，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼无願；思惟无明寂靜，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼寂靜；思惟无明遠离，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼遠离；思惟无明如病，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼如病；思惟无明如癰，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼如癰；思惟无明如箭，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼如箭；思惟无明如瘡，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼如瘡；思惟无明熱恼，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼熱恼；思惟无明逼切，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼逼切；思惟无明敗壞，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼敗壞；思惟无明衰朽，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼衰朽；思惟无明變动，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼變动；思惟无明速滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼速滅；思惟无明可畏，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼可畏；思惟无明可厭，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼可厭；思惟无明有災，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼有災；思惟无明有橫，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼有橫；思惟无明有疫，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼有疫；思惟无明有癘，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼有癘；思惟无明性不安隱，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼性不安隱；思惟无明不可保信，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼不可保信；思惟无明无生无滅，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼无生无滅；思惟无明无染无净，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼无染无净；思惟无明无作无为，思惟行乃至老死愁歎苦憂恼无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便，观察內空无我、我所，观察外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所；观察內空无相，观察外空乃至无性自性空无相；观察內空无願，观察外空乃至无性自性空无願；观察內空寂靜，观察外空乃至无性自性空寂靜；观察內空遠离，观察外空乃至无性自性空遠离；观察內空无生无滅，观察外空乃至无性自性空无生无滅；观察內空无染无净，观察外空乃至无性自性空无染无净；观察內空无作无为，观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便，观察真如无我、我所，观察法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界无我、我所；观察真如无相，观察法界乃至不思議界无相；观察真如无願，观察法界乃至不思議界无願；观察真如寂靜，观察法界乃至不思議界寂靜；观察真如遠离，观察法界乃至不思議界遠离；观察真如无生无滅，观察法界乃至不思議界无生无滅；观察真如无染无净，观察法界乃至不思議界无染无净；观察真如无作无为，观察法界乃至不思議界无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便行布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便行净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便行安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便行精進波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便行靜慮波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四靜慮；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四无量；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四无色定。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修八解脫；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修八胜处；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修九次第定；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修十遍处。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四念住；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四正斷；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四神足；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修五根；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修五力；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修七等觉支；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修八圣道支。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修空解脫門；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修无相解脫門；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修无願解脫門。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四圣諦智。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修五眼；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修六神通。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修佛十力；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四无所畏；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修四无礙解；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大捨；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修十八佛不共法。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修无忘失法；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修恒住捨性。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修一切陀罗尼門；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修一切三摩地門。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修一切智；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修道相智；若菩萨摩诃萨以應一切智智心，用无所得为方便修一切相智。

「憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：『唯有诸法互相缘藉，滋潤增長遍滿充溢，无我、我所。』復作是观：『菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心不与回向心和合，回向心於菩提心中无所有不可得，菩提心於回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法，而於诸法都无所见。』憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」

时，天帝释问善现言：「大德！云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合？云何菩提心不与回向心和合？云何回向心於菩提心中无所有不可得？云何菩提心於回向心中无所有不可得？」

善现答言：「憍尸迦！菩萨摩诃萨回向心則非心，菩提心亦非心，若非心則不可思議，不應非心回向非心，亦不應非心回向不可思議，不應不可思議回向不可思議，亦不應不可思議回向非心。何以故？非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向故。憍尸迦！若作是观，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」

尔时，世尊讚善现言：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善能勸勵诸菩萨摩诃萨，令欢喜踊躍修學般若波罗蜜多。」

时，具寿善现白佛言：「世尊！我既知恩不應不報。何以故？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导讚勵慶喜，安撫建立令得究竟。世尊尔时亦在中學，今證无上正等菩提，故我亦應承順佛教，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导讚勵慶喜，安撫建立令得究竟，速證无上正等菩提，是則名为報彼恩德。」尔时，具寿善现告天帝释言：「憍尸迦！汝问云何菩萨摩诃萨應住般若波罗蜜多者，諦聽！諦聽！当为汝说菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多，如所應住不應住相。

「憍尸迦！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若色性空，若受、想、行、識性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！眼处，眼处性空；耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若眼处性空，若耳、鼻、舌、身、意处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！色处，色处性空；声、香、味、觸、法处，声、香、味、觸、法处性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若色处性空，若声、香、味、觸、法处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！眼界，眼界性空；色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受，色界乃至眼觸为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若眼界性空，若色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！耳界，耳界性空；声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受，声界乃至耳觸为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若耳界性空，若声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！鼻界，鼻界性空；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受，香界乃至鼻觸为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空，若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！舌界，舌界性空；味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受，味界乃至舌觸为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若舌界性空，若味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！身界，身界性空；觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受，觸界乃至身觸为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若身界性空，若觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！意界，意界性空；法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受，法界乃至意觸为缘所生诸受性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若意界性空，若法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！地界，地界性空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若地界性空，若水、火、風、空、識界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！苦圣諦，苦圣諦性空；集、滅、道圣諦，集、滅、道圣諦性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若苦圣諦性空，若集、滅、道圣諦性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！无明，无明性空；行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼，行乃至老死愁歎苦憂恼性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若无明性空，若行乃至老死愁歎苦憂恼性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！內空，內空性空；外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，外空乃至无性自性空性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若內空性空，若外空乃至无性自性空性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！真如，真如性空；法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，法界乃至不思議界性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若真如性空，若法界乃至不思議界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空；净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，净戒乃至般若波罗蜜多性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！四靜慮，四靜慮性空；四无量、四无色定，四无量、四无色定性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若四靜慮性空，若四无量、四无色定性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！八解脫，八解脫性空；八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若八解脫性空，若八胜处、九次第定、十遍处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！四念住，四念住性空；四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正斷乃至八圣道支性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若四念住性空，若四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！空解脫門，空解脫門性空；无相、无願解脫門，无相、无願解脫門性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若空解脫門性空，若无相、无願解脫門性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！五眼，五眼性空；六神通，六神通性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！佛十力，佛十力性空；四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空，若四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！无忘失法，无忘失法性空；恒住捨性，恒住捨性性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空，若恒住捨性性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！一切陀罗尼門，一切陀罗尼門性空；一切三摩地門，一切三摩地門性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼門性空，若一切三摩地門性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！一切智，一切智性空；道相智、一切相智，道相智、一切相智性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！声闻乘，声闻乘性空；独觉乘、无上乘，独觉乘、无上乘性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空，若独觉乘、无上乘性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！預流，預流性空；一来、不還、阿罗汉、独觉、菩萨、如来，一来乃至如来性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若預流性空，若一来、不還、阿罗汉、独觉、菩萨、如来性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！極喜地，極喜地性空；离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地，离垢地乃至法云地性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若極喜地性空，若离垢地乃至法云地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。

「憍尸迦！異生地，異生地性空；种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地，种[＊]姓地乃至如来地性空；菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空。若異生地性空，若种[＊]姓地乃至如来地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多應如是住。」

时，天帝释问善现言：「云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不應住？」

善现答言：「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住眼处，不應住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住色处，不應住声、香、味、觸、法处。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住眼界，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住耳界，不應住声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住鼻界，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住舌界，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住身界，不應住觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住意界，不應住法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住苦圣諦，不應住集、滅、道圣諦。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住无明，不應住行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住內空，不應住外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住真如，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、离生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住布施波罗蜜多，不應住净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住四靜慮，不應住四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住八解脫，不應住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住空解脫門，不應住无相、无願解脫門。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住五眼，不應住六神通。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住佛十力，不應住四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住无忘失法，不應住恒住捨性。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住一切陀罗尼門，不應住一切三摩地門。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住声闻乘，不應住独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住預流果，不應住一来、不還、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住極喜地，不應住离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。

「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不應住異生地，不應住种[＊]姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。