大般若波罗蜜多经卷第四百二十二

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第四百二十二

第二分无邊際品第二十三之三

「舍利子！布施波罗蜜多，布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多於布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多於净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多中净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多亦无所有不可得。乃至般若波罗蜜多，般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多於般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多於布施、净戒、安忍、精進、靜慮波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多中布施、净戒、安忍、精進、靜慮波罗蜜多亦无所有不可得。

「舍利子！內空，內空性空故，內空於內空无所有不可得，內空於外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得，內空中外空乃至无性自性空亦无所有不可得。如是乃至无性自性空，无性自性空性空故，无性自性空於无性自性空无所有不可得，无性自性空於內空乃至自性空无所有不可得，无性自性空中內空乃至自性空亦无所有不可得。

「舍利子！四念住，四念住性空故，四念住於四念住无所有不可得，四念住於四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得，四念住中四正斷乃至八圣道支亦无所有不可得。乃至八圣道支，八圣道支性空故，八圣道支於八圣道支无所有不可得，八圣道支於四念住乃至七等觉支无所有不可得，八圣道支中四念住乃至七等觉支亦无所有不可得。

「舍利子！如是乃至佛十力，佛十力性空故，佛十力於佛十力无所有不可得，佛十力於四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法无所有不可得，佛十力中四无所畏乃至十八佛不共法亦无所有不可得。如是乃至十八佛不共法，十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十八佛不共法无所有不可得、十八佛不共法於佛十力乃至大捨无所有不可得，十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦无所有不可得。

「舍利子！一切三摩地門，一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門无所有不可得，一切三摩地門於一切陀罗尼門无所有不可得，一切三摩地門中一切陀罗尼門亦无所有不可得。一切陀罗尼門，一切陀罗尼門性空故，一切陀罗尼門於一切陀罗尼門无所有不可得，一切陀罗尼門於一切三摩地門无所有不可得，一切陀罗尼門中一切三摩地門亦无所有不可得。

「舍利子！种性法，种性法性空故，种性法於种性法无所有不可得，种性法於第八、預流、一来、不還、阿罗汉、独觉、菩萨、如来法无所有不可得，种性法中第八乃至如来法亦无所有不可得。如是乃至如来法，如来法性空故，如来法於如来法无所有不可得，如来法於种性乃至菩萨法无所有不可得，如来法中种性乃至菩萨法亦无所有不可得。

「舍利子！净观地，净观地性空故，净观地於净观地无所有不可得，净观地於种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已辦地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得，净观地中种性地乃至如来地亦无所有不可得。如是乃至如来地，如来地性空故，如来地於如来地无所有不可得，如来地於净观地乃至菩萨地无所有不可得，如来地中净观地乃至菩萨地亦无所有不可得。

「舍利子！極喜地，極喜地性空故，極喜地於極喜地无所有不可得，極喜地於离垢地、发光地、焰慧地、極难胜地、现前地、遠行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得，極喜地中离垢地乃至法云地亦无所有不可得。如是乃至法云地，法云地性空故，法云地於法云地无所有不可得，法云地於極喜地乃至善慧地无所有不可得，法云地中極喜地乃至善慧地亦无所有不可得。

「舍利子！一切智，一切智性空故，一切智於一切智无所有不可得，一切智於道相智、一切相智无所有不可得，一切智中道相智、一切相智亦无所有不可得。道相智，道相智性空故，道相智於道相智无所有不可得，道相智於一切智、一切相智无所有不可得，道相智中一切智、一切相智亦无所有不可得。一切相智，一切相智性空故，一切相智於一切相智无所有不可得，一切相智於一切智、道相智无所有不可得，一切相智中一切智、道相智亦无所有不可得。

「舍利子！預流，預流性空故，預流於預流无所有不可得，預流於一来、不還、阿罗汉、独觉、菩萨、如来无所有不可得，預流中一来乃至如来亦无所有不可得。如是乃至如来，如来性空故，如来於如来无所有不可得，如来於預流乃至菩萨无所有不可得，如来中預流乃至菩萨亦无所有不可得。

「舍利子！菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨於菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多、教誡教授无所有不可得，菩萨摩诃萨中般若波罗蜜多、教誡教授亦无所有不可得。般若波罗蜜多，般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多於般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多於菩萨摩诃萨、教誡教授无所有不可得，般若波罗蜜多中菩萨摩诃萨、教誡教授亦无所有不可得。教誡教授，教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授无所有不可得，教誡教授於菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得，教誡教授中菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦无所有不可得。

「舍利子！我於是等一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所有亦不可得。何以故？自性空故。舍利子！由此因缘，我作是说：我於是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所有竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教誡、教授诸菩萨摩诃萨？

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？』者，舍利子！以诸菩萨摩诃萨名唯客攝故。」

时，舍利子问善现言：「何缘故说：以诸菩萨摩诃萨名唯客所攝？」

善现對曰：「舍利子！如色名唯客所攝，受、想、行、識名亦唯客所攝。所以者何？色非名，名非色；受、想、行、識非名，名非受、想、行、識。色等中无名，名中无色等，非合非散但假施設。何以故？以色等与名俱自性空故，自性空中，若色等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼处名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意处名亦唯客所攝。所以者何？眼处非名，名非眼处；耳、鼻、舌、身、意处非名，名非耳、鼻、舌、身、意处。眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施設。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中，若眼处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如色处名唯客所攝，声、香、味、觸、法处名亦唯客所攝。所以者何？色处非名，名非色处；声、香、味、觸、法处非名，名非声、香、味、觸、法处。色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施設。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中，若色处等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼界名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所攝。所以者何？眼界非名，名非眼界；耳、鼻、舌、身、意界非名，名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中，若眼界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如色界名唯客所攝，声、香、味、觸、法界名亦唯客所攝。所以者何？色界非名，名非色界，声、香、味、觸、法界非名，名非声、香、味、觸、法界。色界等中无名，名中无色界等，非合非散但假施設。何以故？以色界等与名俱自性空故，自性空中，若色界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼識界名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意識界名亦唯客所攝。所以者何？眼識界非名，名非眼識界；耳、鼻、舌、身、意識界非名，名非耳、鼻、舌、身、意識界。眼識界等中无名，名中无眼識界等，非合非散但假施設。何以故？以眼識界等与名俱自性空故，自性空中，若眼識界等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼觸名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意觸名亦唯客所攝。所以者何？眼觸非名，名非眼觸；耳、鼻、舌、身、意觸非名，名非耳、鼻、舌、身、意觸。眼觸等中无名，名中无眼觸等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸等与名俱自性空故，自性空中，若眼觸等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如眼觸为缘所生诸受名唯客所攝，耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受名亦唯客所攝。所以者何？眼觸为缘所生诸受非名，名非眼觸为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受非名，名非耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受。眼觸为缘所生诸受等中无名，名中无眼觸为缘所生诸受等，非合非散但假施設。何以故？以眼觸为缘所生诸受等与名俱自性空故，自性空中，若眼觸为缘所生诸受等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如布施波罗蜜多名唯客所攝，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多名亦唯客所攝。所以者何？布施波罗蜜多非名，名非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多非名，名非净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等中无名，名中无布施波罗蜜多等，非合非散但假施設。何以故？以布施波罗蜜多等与名俱自性空故，自性空中，若布施波罗蜜多等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如內空名唯客所攝，外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名亦唯客所攝。所以者何？內空非名，名非內空；外空乃至无性自性空非名，名非外空乃至无性自性空。內空等中无名，名中无內空等，非合非散但假施設。何以故？以內空等与名俱自性空故，自性空中，若內空等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如四念住名唯客所攝，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名亦唯客所攝。所以者何？四念住非名，名非四念住；四正斷乃至八圣道支非名，名非四正斷乃至八圣道支。四念住等中无名，名中无四念住等，非合非散但假施設。何以故？以四念住等与名俱自性空故，自性空中，若四念住等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如是乃至如佛十力名唯客所攝，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名亦唯客所攝。所以者何？佛十力非名，名非佛十力；四无所畏乃至十八佛不共法非名，名非四无所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中无名，名中无佛十力等，非合非散但假施設。何以故？以佛十力等与名俱自性空故，自性空中，若佛十力等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！如一切三摩地門名唯客所攝，一切陀罗尼門名亦唯客所攝。所以者何？一切三摩地門非名，名非一切三摩地門；一切陀罗尼門非名，名非一切陀罗尼門。一切三摩地門等中无名，名中无一切三摩地門等，非合非散但假施設。何以故？以一切三摩地門等与名俱自性空故，自性空中，若一切三摩地門等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「舍利子！乃至如一切智名唯客所攝，道相智、一切相智名亦唯客所攝。所以者何？一切智非名，名非一切智；道相智、一切相智非名，名非道相智、一切相智。一切智等中无名，名中无一切智等，非合非散但假施設。何以故？以一切智等与名俱自性空故，自性空中，若一切智等、若名，俱无所有不可得故。舍利子！菩萨摩诃萨名亦復如是唯客所攝，由斯故说：诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说如说我等畢竟不生但有假名都无自性？』者，舍利子！我畢竟无所有不可得，云何有生？乃至见者亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！色畢竟无所有不可得，云何有生？受、想、行、識亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼处畢竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！色处畢竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、觸、法处亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼界畢竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意界亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！色界畢竟无所有不可得，云何有生？声、香、味、觸、法界亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼識界畢竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意識界亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼觸畢竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意觸亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！眼觸为缘所生诸受畢竟无所有不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！布施波罗蜜多畢竟无所有不可得，云何有生？净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！內空畢竟无所有不可得，云何有生？外空乃至无性自性空亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！四念住畢竟无所有不可得，云何有生？四正斷乃至八圣道支亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！如是乃至佛十力畢竟无所有不可得，云何有生？四无所畏乃至十八佛不共法亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！一切三摩地門畢竟无所有不可得，云何有生？一切陀罗尼門亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！乃至声闻乘畢竟无所有不可得，云何有生？独觉乘、大乘亦畢竟无所有不可得，云何有生？舍利子！由此因缘我作是说：如说我等畢竟不生，但有假名都无自性。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说诸法亦尔畢竟不生但有假名都无自性』者，舍利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。」

时，舍利子问善现言：「何法都无和合自性？」

善现對曰：「舍利子！色都无和合自性，受、想、行、識亦都无和合自性；眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处亦都无和合自性；色处都无和合自性，声、香、味、觸、法处亦都无和合自性；眼界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意界亦都无和合自性；色界都无和合自性，声、香、味、觸、法界亦都无和合自性；眼識界都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意識界亦都无和合自性；眼觸都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意觸亦都无和合自性；眼觸为缘所生诸受都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受亦都无和合自性；布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多亦都无和合自性；四念住都无和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦都无和合自性；乃至佛十力都无和合自性，四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦都无和合自性；乃至声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子！由此因缘我作是说：诸法亦尔畢竟不生，但有假名都无自性。

「復次，舍利子！诸法非常亦无所去。」

时，舍利子问善现言：「何法非常亦无所去？」

善现對曰：「舍利子！色非常亦无所去，受、想、行、識非常亦无所去。何以故？舍利子！若法非常，自性尽故。舍利子！由斯故说若法非常亦无所去。

「舍利子！有为法非常亦无所去，无为法非常亦无所去；有漏法非常亦无所去，无漏法非常亦无所去；善法非常亦无所去，非善法非常亦无所去；有記法非常亦无所去，无記法非常亦无所去。何以故？舍利子！若法非常，自性尽故。舍利子！由斯故说：若法非常亦无所去。

「復次，舍利子！诸法非常亦不滅壞。」

时，舍利子问善现言：「何法非常亦不滅壞？」

善现對曰：「舍利子！色非常亦不滅壞，受、想、行、識非常亦不滅壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！有为法非常亦不滅壞，无为法非常亦不滅壞；有漏法非常亦不滅壞，无漏法非常亦不滅壞；善法非常亦不滅壞，非善法非常亦不滅壞；有記法非常亦不滅壞，无記法非常亦不滅壞。何以故？本性尔故。

「舍利子！由此因缘我作是说：诸法亦尔畢竟不生，但有假名都无自性。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生？乃至何等声闻乘畢竟不生？何等独觉乘、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色本性不生，一切受、想、行、識本性不生。何以故？舍利子！一切色乃至識非所作故，非所起故。所以者何？以一切色乃至識作者、起者不可得故。舍利子！乃至一切声闻乘本性不生，一切独觉乘、大乘本性不生。何以故？舍利子！一切声闻乘、独觉乘、大乘非所作故，非所起故。所以者何？以一切声闻乘、独觉乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子！由此因缘我作是说：何等色畢竟不生，何等受、想、行、識畢竟不生？乃至何等声闻乘畢竟不生？何等独觉乘、大乘畢竟不生？

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘？』者，舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名色。何以故？空非色故。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。何以故？空非受、想、行、識故。舍利子！乃至声闻乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名声闻乘。何以故？空非声闻乘故。舍利子！独觉乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此缘故，若畢竟不生則不名独觉乘、大乘。何以故？空非独觉乘、大乘故。舍利子！由此因缘我作是说：若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識；乃至若畢竟不生則不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：我豈能以畢竟不生般若波罗蜜多教誡教授畢竟不生诸菩萨摩诃萨？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生与般若波罗蜜多无二无二处故。舍利子！畢竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是畢竟不生。何以故？畢竟不生与菩萨摩诃萨亦无二无二处故。舍利子！由此因缘我作是说：我豈能以畢竟不生般若波罗蜜多，教誡教授畢竟不生诸菩萨摩诃萨？

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：离畢竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有般若波罗蜜多，亦不见离畢竟不生有菩萨摩诃萨。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有色，亦不见离畢竟不生有受、想、行、識。何以故？若色，若受、想、行、識，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有眼处，亦不见离畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意处。何以故？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有色处，亦不见离畢竟不生有声、香、味、觸、法处。何以故？若色处，若声、香、味、觸、法处，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有眼界，亦不见离畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故？若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有色界，亦不见离畢竟不生有声、香、味、觸、法界。何以故？若色界，若声、香、味、觸、法界，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有眼識界，亦不见离畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有眼觸，亦不见离畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有眼觸为缘所生诸受，亦不见离畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受。何以故？若眼觸为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有布施波罗蜜多，亦不见离畢竟不生有净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。何以故？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有四念住，亦不见离畢竟不生有四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？若四念住，若四正斷乃至八圣道支，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生广说乃至有佛十力，亦不见离畢竟不生有四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有一切三摩地門，亦不见离畢竟不生有一切陀罗尼門。何以故？若一切三摩地門，若一切陀罗尼門，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有一切智，亦不见离畢竟不生有道相智、一切相智。何以故？若一切智，若道相智、一切相智，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见离畢竟不生有声闻乘，亦不见离畢竟不生有独觉乘、大乘。何以故？若声闻乘，若独觉乘、大乘，与畢竟不生无二无二处故。舍利子！由此因缘我作是说：离畢竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

「復次，舍利子！尊者所问『何缘故说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？』者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有實作用，但见诸法如夢、如幻、如響、如像、如阳焰、如光影、如尋香城、如變化事，虽现似有而无實用，闻说诸法本性皆空，深生欢喜离沈沒等。舍利子！由此因缘我作是说：若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚、不恐、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。」