大般若波罗蜜多经卷第二十四
三藏法師玄奘奉詔译
大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)
大般若波罗蜜多经卷第二十四
初分教誡教授品第七之十四
「復次，善现！汝观何义言：即眼处增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处增語及耳、鼻、舌、身、意处增語！此增語既非有，如何可言：即眼处增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处常无常，若耳、鼻、舌、身、意处常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处常无常增語及耳、鼻、舌、身、意处常无常增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼处若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处樂苦，若耳、鼻、舌、身、意处樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意处樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处我无我，若耳、鼻、舌、身、意处我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处我无我增語及耳、鼻、舌、身、意处我无我增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼处若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处净不净，若耳、鼻、舌、身、意处净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处净不净增語及耳、鼻、舌、身、意处净不净增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼处若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处空不空，若耳、鼻、舌、身、意处空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处空不空增語及耳、鼻、舌、身、意处空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼处若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有相无相，若耳、鼻、舌、身、意处有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处有相无相增語及耳、鼻、舌、身、意处有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有願无願，若耳、鼻、舌、身、意处有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处有願无願增語及耳、鼻、舌、身、意处有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意处寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意处寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处遠离不遠离，若耳、鼻、舌、身、意处遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处遠离不遠离增語及耳、鼻、舌、身、意处遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有为无为，若耳、鼻、舌、身、意处有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处有为无为增語及耳、鼻、舌、身、意处有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处有漏无漏增語及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处生滅，若耳、鼻、舌、身、意处生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处生滅增語及耳、鼻、舌、身、意处生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处善非善，若耳、鼻、舌、身、意处善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处善非善增語及耳、鼻、舌、身、意处善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼处若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处有罪无罪增語及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处有烦恼无烦恼增語及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意处世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意处世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处杂染清净增語及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意处屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意处屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意处在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意处在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼处若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼处可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼处可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼处若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」
「復次，善现！汝观何义言：即色处增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若色处，若声、香、味、觸、法处，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处增語及声、香、味、觸、法处增語！此增語既非有，如何可言：即色处增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处常无常，若声、香、味、觸、法处常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处常无常增語及声、香、味、觸、法处常无常增語！此增語既非有，如何可言：即色处若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若常若无常增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即色处若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处樂苦，若声、香、味、觸、法处樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处樂苦增語及声、香、味、觸、法处樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色处若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处我无我，若声、香、味、觸、法处我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处我无我增語及声、香、味、觸、法处我无我增語！此增語既非有，如何可言：即色处若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若我若无我增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即色处若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处净不净，若声、香、味、觸、法处净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处净不净增語及声、香、味、觸、法处净不净增語！此增語既非有，如何可言：即色处若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若净若不净增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即色处若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处空不空，若声、香、味、觸、法处空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处空不空增語及声、香、味、觸、法处空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色处若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若空若不空增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即色处若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有相无相，若声、香、味、觸、法处有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处有相无相增語及声、香、味、觸、法处有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即色处若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有願无願，若声、香、味、觸、法处有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处有願无願增語及声、香、味、觸、法处有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即色处若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处寂靜不寂靜，若声、香、味、觸、法处寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处寂靜不寂靜增語及声、香、味、觸、法处寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色处若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处遠离不遠离，若声、香、味、觸、法处遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处遠离不遠离增語及声、香、味、觸、法处遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即色处若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有为无为，若声、香、味、觸、法处有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处有为无为增語及声、香、味、觸、法处有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即色处若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有漏无漏，若声、香、味、觸、法处有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处有漏无漏增語及声、香、味、觸、法处有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即色处若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处生滅，若声、香、味、觸、法处生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处生滅增語及声、香、味、觸、法处生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色处若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处善非善，若声、香、味、觸、法处善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处善非善增語及声、香、味、觸、法处善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色处若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若善若非善增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即色处若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有罪无罪，若声、香、味、觸、法处有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处有罪无罪增語及声、香、味、觸、法处有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即色处若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处有烦恼无烦恼，若声、香、味、觸、法处有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处有烦恼无烦恼增語及声、香、味、觸、法处有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即色处若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处世間出世間，若声、香、味、觸、法处世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处世間出世間增語及声、香、味、觸、法处世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色处若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处杂染清净，若声、香、味、觸、法处杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处杂染清净增語及声、香、味、觸、法处杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即色处若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处屬生死屬涅槃，若声、香、味、觸、法处屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处屬生死屬涅槃增語及声、香、味、觸、法处屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色处若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处在內在外在兩間，若声、香、味、觸、法处在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处在內在外在兩間增語及声、香、味、觸、法处在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色处若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即色处若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若色处可得不可得，若声、香、味、觸、法处可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色处可得不可得增語及声、香、味、觸、法处可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色处若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即声、香、味、觸、法处若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」
「復次，善现！汝观何义言：即眼界增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增語非菩萨摩诃萨耶？」
具寿善现答言：「世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界增語及耳、鼻、舌、身、意界增語！此增語既非有，如何可言：即眼界增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼界若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界常无常，若耳、鼻、舌、身、意界常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界常无常增語及耳、鼻、舌、身、意界常无常增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼界若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼界若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界我无我，若耳、鼻、舌、身、意界我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界我无我增語及耳、鼻、舌、身、意界我无我增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼界若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界净不净，若耳、鼻、舌、身、意界净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界净不净增語及耳、鼻、舌、身、意界净不净增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼界若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增語是菩萨摩诃萨？
「善现！汝復观何义言：即眼界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意界有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有相无相增語及耳、鼻、舌、身、意界有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界有願无願，若耳、鼻、舌、身、意界有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有願无願增語及耳、鼻、舌、身、意界有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」
「善现！汝復观何义言：即眼界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」
「世尊！若眼界遠离不遠离，若耳、鼻、舌、身、意界遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界遠离不遠离增語及耳、鼻、舌、身、意界遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若遠离、若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若遠离、若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」