大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

第十六般若波罗蜜多分之二

「復次，善勇猛！菩萨摩诃萨若能於法如是觉知，乃可名为真實菩萨。言菩萨者，謂能隨觉有情无實无生增語。又菩萨者，於一切法亦能如實如佛而知。云何菩萨如佛而知？謂如實知一切法性无實无生亦无虛妄。又诸菩萨於诸法性，非如愚夫異生所執，非如愚夫異生所得，如實而知故名菩萨。何以故？善勇猛！夫菩提者，无所執著、无所分別、无所积集、无所得故。

「又，善勇猛！非诸如来、應、正等觉於菩提性少有所得，以一切法不可得故，於法无得说名菩提。诸佛菩提應如是说而不如说，离诸相故。

「又，善勇猛！若诸菩萨发菩提心，作如是念：『我於今者发菩提心。此是菩提，我今为趣此菩提故发修行心。』是诸菩萨有所得故不名菩萨，但可名为狂亂萨埵。何以故？善勇猛！由彼菩萨決定執有发起性故，決定執有所发心故，決定執有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所執著，但可名为於菩提心有執萨埵，不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心，是故復名造作萨埵，不名菩萨；彼由加行发菩提心，是故復名加行萨埵，不名菩萨。何以故？善勇猛！彼诸菩萨由有所取发菩提心，但可名为发心萨埵，不名菩萨。

「又，善勇猛！无實能发菩提心者，以菩提心不可发故，菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯執发心，不了菩提无生心义。

「又，善勇猛！若生平等性即實平等性，若實平等性即心平等性，若心平等性即是菩提。若於此中有如實性，即於此中无所分別；若有分別心及菩提，彼便執著心及菩提，由此二种发菩提心，当知不名真发心者。

「又，善勇猛！菩提与心非各有異，非於心內有實菩提，非菩提內得有實心，菩提与心如實如理俱不可说是觉、是心。由如實觉，菩提与心俱不可得、无生不生，故名菩萨，亦名摩诃萨及如實有情。所以者何？以如實知非實有性。如實知誰非實有性？謂诸世間皆非實有，非實所攝，非實有生，但假安立。云何世間非實有生，但假安立？非實有者无實生故。以无實生及非實有故，说诸法无實无性。由如實知非實有性故，亦可说如實有情；於實有中亦不執實有故，復可说隨如實有情。虽作是说而不如说。所以者何？非如實理有少有情或摩诃萨，何以故？善勇猛！以證入大乘名摩诃萨故。

「復次，善勇猛！何謂大乘？謂一切智说名大乘。云何一切智？謂诸所有智，若有为智、若无为智、若世間智、若出世智，若能證入如是等智名摩诃萨。所以者何？以能遠离大有情想名摩诃萨，又能遠离大无明蘊名摩诃萨，又能遠离大诸行蘊名摩诃萨，又能遠离大无知蘊名摩诃萨，又能遠离大众苦蘊名摩诃萨。

「又，善勇猛！若能遠离大有情想名摩诃萨。彼於一切心及心所法虽无所得，而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法虽无所得，而能了知菩提本性。彼由此智，非於心內见有菩提，亦非离心见有菩提，非於菩提內见有實心，亦非离菩提见有實心。如是除遣无所修習、无所除遣，於所修習及所除遣俱无所得、无所恃怙、无所執著，虽不见有菩提心性，而能发起大菩提心。若能如是发菩提心，乃可名为真實菩萨。彼虽如是发菩提心，而於菩提无所引发。何以故？善勇猛！彼已安住大菩提故。若能如是无所執著，都不见有心及菩提生滅差別，亦不见有发心趣向大菩提者，无见无執、无所分別，当知已住无上菩提。若能如是无所執著，发起胜解及解脫心，当知名为真實菩萨。

「又，善勇猛！若诸菩萨不离心想及菩提想发菩提心，彼遠菩提非近菩提。

「又，善勇猛！若诸菩萨不见菩提有遠有近，当知彼近无上菩提，亦名真发菩提心者。我依此义密意说言：若能自知无二相者，彼如實知一切佛法。所以者何？彼能證会我及有情俱无自性，即能遍知诸法无二，由能遍知诸法无二，定能了達我及有情与一切法，皆以无性而为自性，理无差別。若能了知诸法无二，即能了知一切佛法；若能遍知诸法无二，即能遍知一切佛法。若能遍知我，即遍知三界。

「又，善勇猛！若遍知我，彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸？謂一切法平等實性。若不得此亦不執此，若不得彼岸亦不執彼岸，彼名遍知到彼岸者，虽作是说而不如说。

「又，善勇猛！诸菩萨众應如是趣诸菩萨地，應如是證诸菩萨地，当知即是菩萨般若波罗蜜多，謂於此中无有少法可趣可證，以於此中不可施設有往来故。」

尔时，慶喜便白佛言：「诸增上慢行有相者，於佛所说勿懷恐怖。」

时，舍利子語慶喜言：「非增上慢行有相者所行之境，彼何恐怖？所以者何？懷恐怖者离增上慢，惡友所攝，闻甚深法不能測量，恐失所求便生恐怖。

「復次，慶喜！诸有为欲斷增上慢行正行者，容有怖畏，诸有为欲斷增上慢勤精進者，亦有怖畏。所以者何？彼既能了增上慢失，求无慢性及求斷慢，闻甚深法不能測量，恐失所求便生怖畏。

「復次，慶喜！若有於慢不得不见、无恃无執，彼於诸法无恐无怖。復次，慶喜！如来不为增上慢者说如是法，故彼无容於此恐怖。诸有为欲斷增上慢勤修行者，闻如是法能正了知亦无恐怖。

「復次，慶喜！增上慢名当知显示增益胜法，若有现行增上慢者，彼必现行增益胜法，以行增益非平等行。彼設樂行平等行者，於此深法心懷猶豫，不生恐怖亦不信受。

「復次，慶喜！若於平等、不平等中俱无所得，若於平等、不平等中俱无所恃，若於平等、不平等中俱无所執，彼於诸法不驚、不恐、不怖、不畏。

「復次，慶喜！此甚深法非诸愚夫異生行处，此甚深法非诸愚夫異生境界，此甚深法非诸愚夫異生所了，超过一切愚夫異生所行、所攝、所觉事故。诸有趣向声闻乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者，虽行深法，而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者，若行有相，遠离善友，惡友所攝，彼於如是无染著法亦不能行，非彼境故。慶喜当知！唯除见諦求大菩提声闻乘等，及菩萨乘善友所攝，於此深法能生信解，於此深法能隨順行，於此深法能深證会。

「復次，慶喜！若诸菩萨遠离众相，安住无相，行无差別，於甚深法畢竟出离种种疑網分別執著，隨其所欲皆能成辦，於心菩提俱无所得，於诸法性无差別解，亦復不起差別之行，隨有所趣皆能悟入。彼於如是甚深法門，皆能受持心无疑惑。所以者何？彼於诸法皆隨順住无所違逆，若有於法起彼彼问，皆能隨順作彼彼答，和会此彼令不相違。佛为彼故说此深法。」

尔时，佛告具寿慶喜：「汝應受持舍利子说，彼如是说与我无異。

「慶喜当知！增上慢者於此法教不能悟入，以非彼境、非彼地故。慶喜当知！如是法教順诸法性，順佛菩提，於佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情類，於此甚深广大佛法，心不悟入，不能受行。慶喜当知！下劣信解增上慢者，於佛菩提及甚深法違逆而住，诸有所为隨增上慢，不能信受此甚深法。

「慶喜当知！今此众会，最胜清净遠离杂染，曾多佛所发弘誓願，种植无量殊胜善根，奉事无邊过去诸佛，於甚深法久生信解，於甚深行已熟修行。故今如来、應、正等觉委信此众无所猜疑，所说法門皆悉明了，无所护惜为说法要。慶喜当知！今此众会，堅固清净，无如瓦礫、鹹鹵等者，已曾供養多百千佛，於诸佛法堅固安住。慶喜当知！如瓦礫者，即是愚夫異生增語，於甚深法无容納义；鹹鹵等者，当知显示诸增上慢有情增語，不能生長甚深行故。慶喜当知！今此众会，离增上慢，广大善根之所集起，是深法器。」

「復次，慶喜！譬如无熱大池龍王，有因缘故，生大欢喜，於自宮中受五欲樂，以欢喜故，復於自宮降澍大雨具八功德。时，彼诸子各往自宮，亦復欢娛受五欲樂，和合遊戲降大甘雨。如是如来、應、正等觉，为诸众会降大法雨。时，有无量長子菩萨摩诃萨众闻已結集，或即於此堪忍界中，對自如来、應、正等觉，为诸众会雨大法雨，或往彼彼自佛土中，對诸如来、應、正等觉，各於自众雨大法雨。復次，慶喜！如海龍王有时欢悅，於自宮內降澍大雨。宮中所有舊住诸龍，隨所降澍皆欢喜受，於此大雨善知分齊。彼诸龍子亦各欢悅，堪受父王所降大雨。所以者何？有餘龍等，於所降雨不知分齊，亦復不能欢喜忍受。如是如来、應、正等觉，处大众会雨深法宝。有佛長子大菩萨众，久植无量殊胜善根，甚深法門之所生長，成就种种广大意樂，堪受如来大法門雨，闻已欢喜善知分齊。为此义故，今者如来清净众中大師子吼，雨大法雨作大饒益。

「復次，慶喜！如转轮王多有诸子，母族清净形貌端严。其王有时多集宝藏，總命诸子分布与之，其心都无誑惑偏黨。时，诸王子既獲众珍，倍於父王深生敬愛，各作是念：『我等今者審知父王与我同利。』如是如来、應、正等觉是大法主为大法王，自然召集诸佛真子，以大法藏分布与之，其心都无誑惑偏黨。时，诸佛子既獲妙法，倍於如来深生敬愛，各作是念：『我等今者審知如来与我同利，我等今應熾然精進，紹隆佛种令不斷绝。』

「復次，慶喜！如是法宝微妙甚深，非餘有情所能信受。劣信解者、增上慢者、行惡见者、行有相者、行有所得者、我慢所壞者、为貪瞋癡所摧伏者、越路行者，诸如是等名餘有情，於此法門不能信受。慶喜当知！下劣信解诸有情類，不能敬愛轮王財宝，要轮王子方生敬愛。慶喜当知！貧窮下劣诸有情類，豈貪轮王所有轮宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵將宝，及餘种种上妙衣服、末尼、真珠、金、銀、珊瑚、吠琉璃等多價財宝？彼貧窮人設遇獲得，自懷慚恥不能受用，設復转賣不知價直，所索至微隨酬便与，或由於宝无鑒別故，心便厭賤而棄捨之。慶喜当知！彼貧窮者非唯不了宝之價直，亦復不知宝之名字。

「如是，慶喜！唯有如来、應、正等觉法身之子，或已见諦求大菩提诸声闻等，或诸菩萨真净善友之所攝持，乃能信受此法宝藏。彼深敬愛不可得空相應法宝，亦能受用真净佛法相應理教，亦能修行於一切法无執无著诸菩萨行。慶喜当知！貧窮下劣诸有情類，謂闕正闻、壞正闻者愚癡无眼，豈能希求正法宝藏？設遇獲得不知敬重，於他有情輕而衒賣，或心厭賤而棄捨之。

「復次，慶喜！若旃茶罗、若補羯娑、若诸工匠、若餘貧賤惡活命者，終不能求多價珍宝，設遇獲得不自受用，隨得少價即賣与他，或復厭之而便棄捨。慶喜当知！旃茶罗等即是一切外道增語，亦是外道诸弟子众；诸餘貧賤惡活命者，即诸愚夫異生增語，彼常陷沒惡见淤泥，於一切时行有所得，樂相縛著行有相行，诸有所趣越路而行，不能欣求圣法財宝，設遇獲得不能受用，或深厭棄或賤与他。慶喜当知！若诸佛子行佛行处，为欲住持如来十力、四无畏等无邊佛法令不斷尽，求得如是深法宝藏。彼於如是深法宝藏，起真宝想深心愛重善能受用，精勤守护令不壞失。

「慶喜当知！非師子吼野干能學，要師子王所生之子能學斯吼。慶喜当知！言野干者，喻诸邪见愚夫異生，彼定不能精勤方便學正等觉大師子吼，要诸佛子从正等觉自然智生，乃能精勤學正等觉大師子吼，如是佛子於正等觉无上法財善能受用。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如来、應、正等觉能集如是清净众会。希有！如来、應、正等觉能集如是最胜众会、自然众会、难伏众会、猶若金刚无动无转无擾众会，为说般若波罗蜜多。」

尔时，世尊告舍利子：「汝善能讚众会功德。」

时，舍利子便白佛言：「众会功德非我能讚。所以者何？今此众会成就无量无邊功德，如妙高山讚不能尽。」

於是佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。今此众会成就无邊清净、希有、殊胜功德，诸佛世尊称揚讚歎尚不能尽，況餘有情！又，舍利子！今此众会非佛世尊力所令集，亦非如来於此众会有所欲樂而令其集，但由此众自善根力得闻我名而来集会。又此大众非为佛来，亦非如来神通召命，但由此众自善根力之所觉发而来至此。又法應尔，若佛世尊欲说如斯甚深妙法，定有如是诸大菩萨从诸佛國而来集会。又，舍利子！诸佛世尊若去来今、若十方界，將欲開示斷一切疑微妙甚深菩萨藏法，必有如是无量无邊最胜清净功德众集。若有如是无量无邊最胜清净功德众集，必说如是斷一切疑微妙甚深菩萨藏法。」

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：「我於处处为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多令勤修學。云何菩萨摩诃萨众所學般若波罗蜜多？若能遠達诸法實性，是謂般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多，微妙甚深實不可说。今隨汝等所知境界世俗文句，方便演说甚深般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众闻已方便精勤修學。

「善勇猛！即色蘊非般若波罗蜜多，即受、想、行、識蘊亦非般若波罗蜜多；离色蘊非般若波罗蜜多，离受、想、行、識蘊亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色蘊彼岸非即色蘊，受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊。如色蘊彼岸，色蘊亦尔；如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦尔。善勇猛！此中色蘊彼岸非即色蘊者，说色蘊离繫；受、想、行、識蘊彼岸亦非即受、想、行、識蘊者，说受、想、行、識蘊离繫。如色蘊彼岸，色蘊亦尔者，说色蘊自性如是，即说色蘊如所有性本性不可得；如受、想、行、識蘊彼岸，受、想、行、識蘊亦尔者，说受、想、行、識蘊自性如是，即说受、想、行、識蘊如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是；如受、想、行、識蘊如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是。

「善勇猛！即眼处非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多；离眼处非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼处彼岸非即眼处，耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处。如眼处彼岸，眼处亦尔；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔。善勇猛！此中眼处彼岸非即眼处者，说眼处离繫；耳、鼻、舌、身、意处彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意处者，说耳、鼻、舌、身、意处离繫。如眼处彼岸，眼处亦尔者，说眼处自性如是，即说眼处如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意处彼岸，耳、鼻、舌、身、意处亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意处自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得。如眼处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是。

「善勇猛！即色处非般若波罗蜜多，即声、香、味、觸、法处亦非般若波罗蜜多；离色处非般若波罗蜜多，离声、香、味、觸、法处亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色处彼岸非即色处，声、香、味、觸、法处彼岸亦非即声、香、味、觸、法处。如色处彼岸，色处亦尔；如声、香、味、觸、法处彼岸，声、香、味、觸、法处亦尔。善勇猛！此中色处彼岸非即色处者，说色处离繫；声、香、味、觸、法处彼岸亦非即声、香、味、觸、法处者，说声、香、味、觸、法处离繫。如色处彼岸，色处亦尔者，说色处自性如是，即说色处如所有性本性不可得；如声、香、味、觸、法处彼岸，声、香、味、觸、法处亦尔者，说声、香、味、觸、法处自性如是，即说声、香、味、觸、法处如所有性本性不可得。如色处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是；如声、香、味、觸、法处如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是。

「善勇猛！即眼界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多；离眼界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼界彼岸非即眼界，耳、鼻、舌、身、意界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意界。如眼界彼岸，眼界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔。善勇猛！此中眼界彼岸非即眼界者，说眼界离繫；耳、鼻、舌、身、意界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意界者，说耳、鼻、舌、身、意界离繫。如眼界彼岸，眼界亦尔者，说眼界自性如是，即说眼界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意界彼岸，耳、鼻、舌、身、意界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是。

「善勇猛！即色界非般若波罗蜜多，即声、香、味、觸、法界亦非般若波罗蜜多；离色界非般若波罗蜜多，离声、香、味、觸、法界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！色界彼岸非即色界，声、香、味、觸、法界彼岸亦非即声、香、味、觸、法界。如色界彼岸，色界亦尔；如声、香、味、觸、法界彼岸，声、香、味、觸、法界亦尔。善勇猛！此中色界彼岸非即色界者，说色界离繫；声、香、味、觸、法界彼岸非即声、香、味、觸、法界者，说声、香、味、觸、法界离繫。如色界彼岸，色界亦尔者，说色界自性如是，即说色界如所有性本性不可得；如声、香、味、觸、法界彼岸，声、香、味、觸、法界亦尔者，说声、香、味、觸、法界自性如是，即说声、香、味、觸、法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是；如声、香、味、觸、法界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是。

「善勇猛！即眼識界非般若波罗蜜多，即耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波罗蜜多；离眼識界非般若波罗蜜多，离耳、鼻、舌、身、意識界亦非般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！眼識界彼岸非即眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界彼岸亦非即耳、鼻、舌、身、意識界。如眼識界彼岸，眼識界亦尔；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦尔。善勇猛！此中眼識界彼岸非即眼識界者，说眼識界离繫；耳、鼻、舌、身、意識界彼岸非即耳、鼻、舌、身、意識界者，说耳、鼻、舌、身、意識界离繫。如眼識界彼岸，眼識界亦尔者，说眼識界自性如是，即说眼識界如所有性本性不可得；如耳、鼻、舌、身、意識界彼岸，耳、鼻、舌、身、意識界亦尔者，说耳、鼻、舌、身、意識界自性如是，即说耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是；如耳、鼻、舌、身、意識界如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是。

「善勇猛！即一切法非般若波罗蜜多，离一切法亦非般若波罗蜜多，何以故？善勇猛！一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸，一切法亦尔。善勇猛！此中一切法彼岸非即一切法者，说一切法离繫；如一切法彼岸，一切法亦尔者，说一切法自性如是，即说一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得，当知般若波罗蜜多亦復如是。

「復次，善勇猛！如是般若波罗蜜多，不依色蘊，亦不依受、想、行、識蘊；如是般若波罗蜜多，不依眼处，亦不依耳、鼻、舌、身、意处；如是般若波罗蜜多，不依色处，亦不依声、香、味、觸、法处；如是般若波罗蜜多，不依眼界，亦不依耳、鼻、舌、身、意界；如是般若波罗蜜多，不依色界，亦不依声、香、味、觸、法界；如是般若波罗蜜多，不依眼識界，亦不依耳、鼻、舌、身、意識界。如是般若波罗蜜多，於一切法都无所依。

「復次，善勇猛！如是般若波罗蜜多，不在色蘊內，不在色蘊外，不在兩間，遠离而住；亦不在受、想、行、識蘊內，不在受、想、行、識蘊外，不在兩間，遠离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼处內，不在眼处外，不在兩間，遠离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意处內，不在耳、鼻、舌、身、意处外，不在兩間，遠离而住。如是般若波罗蜜多，不在色处內，不在色处外，不在兩間，遠离而住；亦不在声、香、味、觸、法处內，不在声、香、味、觸、法处外，不在兩間，遠离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼界內，不在眼界外，不在兩間，遠离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意界內，不在耳、鼻、舌、身、意界外，不在兩間，遠离而住。如是般若波罗蜜多，不在色界內，不在色界外，不在兩間，遠离而住；亦不在声、香、味、觸、法界內，不在声、香、味、觸、法界外，不在兩間，遠离而住。如是般若波罗蜜多，不在眼識界內，不在眼識界外，不在兩間，遠离而住；亦不在耳、鼻、舌、身、意識界內，不在耳、鼻、舌、身、意識界外，不在兩間，遠离而住。如是般若波罗蜜多，不在一切法內，不在一切法外，不在兩間，遠离而住。

「復次，善勇猛！如是般若波罗蜜多，与色蘊非相應非不相應，与受、想、行、識蘊亦非相應非不相應。如是般若波罗蜜多，与眼处非相應非不相應，与耳、鼻、舌、身、意处亦非相應非不相應。如是般若波罗蜜多，与色处非相應非不相應，与声、香、味、觸、法处亦非相應非不相應。如是般若波罗蜜多，与眼界非相應非不相應，与耳、鼻、舌、身、意界亦非相應非不相應。如是般若波罗蜜多，与色界非相應非不相應，与声、香、味、觸、法界亦非相應非不相應。如是般若波罗蜜多，与眼識界非相應非不相應，与耳、鼻、舌、身、意識界亦非相應非不相應。如是般若波罗蜜多，与一切法非相應非不相應。

「復次，善勇猛！色蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多；受、想、行、識蘊真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。眼处真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意处真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。色处真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多；声、香、味、觸、法处真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。眼界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。色界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多；声、香、味、觸、法界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。眼識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多；耳、鼻、舌、身、意識界真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。一切法真如不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！色蘊者离色蘊性，所以者何？非色蘊中有色蘊性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。受、想、行、識蘊者离受、想、行、識蘊性，所以者何？非受、想、行、識蘊中有受、想、行、識蘊性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。眼处者离眼处性，所以者何？非眼处中有眼处性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意处者离耳、鼻、舌、身、意处性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意处中有耳、鼻、舌、身、意处性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。色处者离色处性，所以者何？非色处中有色处性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。声、香、味、觸、法处者离声、香、味、觸、法处性，所以者何？非声、香、味、觸、法处中有声、香、味、觸、法处性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。眼界者离眼界性，所以者何？非眼界中有眼界性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意界者离耳、鼻、舌、身、意界性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意界中有耳、鼻、舌、身、意界性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。色界者离色界性，所以者何？非色界中有色界性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。声、香、味、觸、法界者离声、香、味、觸、法界性，所以者何？非声、香、味、觸、法界中有声、香、味、觸、法界性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。眼識界者离眼識界性，所以者何？非眼識界中有眼識界性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。耳、鼻、舌、身、意識界者离耳、鼻、舌、身、意識界性，所以者何？非耳、鼻、舌、身、意識界中有耳、鼻、舌、身、意識界性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。一切法者离一切法性，所以者何？非一切法中有一切法性。此无所有，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！色蘊自性离色蘊，受、想、行、識蘊自性离受、想、行、識蘊；此离自性，是謂般若波罗蜜多。眼处自性离眼处，耳、鼻、舌、身、意处自性离耳、鼻、舌、身、意处；此离自性，是謂般若波罗蜜多。色处自性离色处，声、香、味、觸、法处自性离声、香、味、觸、法处；此离自性，是謂般若波罗蜜多。眼界自性离眼界，耳、鼻、舌、身、意界自性离耳、鼻、舌、身、意界；此离自性，是謂般若波罗蜜多。色界自性离色界，声、香、味、觸、法界自性离声、香、味、觸、法界；此离自性，是謂般若波罗蜜多。眼識界自性离眼識界，耳、鼻、舌、身、意識界自性离耳、鼻、舌、身、意識界；此离自性，是謂般若波罗蜜多。一切法自性离一切法，此离自性，是謂般若波罗蜜多。

「復次，善勇猛！色蘊无色蘊自性，受、想、行、識蘊无受、想、行、識蘊自性；此无自性，是謂般若波罗蜜多。眼处无眼处自性，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处自性；此无自性，是謂般若波罗蜜多。色处无色处自性，声、香、味、觸、法处无声、香、味、觸、法处自性；此无自性，是謂般若波罗蜜多。眼界无眼界自性，耳、鼻、舌、身、意界无耳、鼻、舌、身、意界自性；此无自性，是謂般若波罗蜜多。色界无色界自性，声、香、味、觸、法界无声、香、味、觸、法界自性；此无自性，是謂般若波罗蜜多。眼識界无眼識界自性，耳、鼻、舌、身、意識界无耳、鼻、舌、身、意識界自性；此无自性，是謂般若波罗蜜多。一切法无一切法自性，此无自性，是謂般若波罗蜜多。