大般若波罗蜜多经卷第四百一十

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第四百一十

第二分行相品第九之二

时，舍利子问善现言：「若三摩地不異菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨不異三摩地，三摩地即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是三摩地，若三摩地、若菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多亦如是者，诸菩萨摩诃萨云何於一切法如實了知入三摩地？」

善现答言：「若菩萨摩诃萨入诸定时，不作是念：『我依一切法平等性證入如是如是等持。』由此因缘，诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性證入如是如是等持，而於一切法平等性及诸等持不作想解。何以故？舍利子！以一切法及诸等持、若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多皆无所有，无所有中分別想解无容起故。」

时，薄伽梵讚善现言：「善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无諍定声闻众中最为第一，由斯我说与义相應，平等性中无違諍故。善现！诸菩萨摩诃萨欲學般若波罗蜜多應如是學，欲學靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多應如是學，欲學四念住乃至八圣道支應如是學，如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。」

时，舍利子即白佛言：「若菩萨摩诃萨作如是學，为正學般若波罗蜜多不？乃至为正學十八佛不共法不？」

佛言：「舍利子！若菩萨摩诃萨作如是學，为正學般若波罗蜜多，以无所得为方便故，乃至为正學十八佛不共法，以无所得为方便故。」

时，舍利子復白佛言：「若菩萨摩诃萨如是學时，皆以无所得为方便學般若波罗蜜多不？乃至皆以无所得为方便學十八佛不共法不？」

佛言：「舍利子！若菩萨摩诃萨如是學时，皆以无所得为方便學般若波罗蜜多，乃至皆以无所得为方便學十八佛不共法。」

舍利子言：「无所得者，为说何等不可得耶？」

佛言：「舍利子！我不可得，乃至见者不可得，畢竟净故；蘊、处、界不可得，畢竟净故；无明不可得，乃至老死不可得，畢竟净故；四圣諦不可得，畢竟净故；欲、色、无色界不可得，畢竟净故；四念住不可得，乃至八圣道支不可得，畢竟净故；佛十力不可得，乃至十八佛不共法不可得，畢竟净故；布施波罗蜜多不可得，乃至般若波罗蜜多不可得，畢竟净故；預流不可得，乃至阿罗汉不可得，畢竟净故；独觉不可得，畢竟净故；菩萨不可得，如来不可得，畢竟净故。」

舍利子言：「世尊！所说畢竟净者是何等义？」

佛言：「舍利子！即一切法不生不滅、无染无净、不出不沒、无得无为，如是名为畢竟净义。」

时，舍利子復白佛言：「若菩萨摩诃萨如是學时，为學何法？」

佛言：「舍利子！若菩萨摩诃萨如是學时，於一切法都无所學。何以故？舍利子！非一切法如是而有如诸愚夫異生所執可於中學。」

舍利子言：「若尔诸法如何而有？」

佛言：「诸法如无所有如是而有，若於如是无所有法不能了達，说名无明。」

舍利子言：「何等法无所有，若不了達说名无明？」

佛言：「舍利子！色无所有，受、想、行、識无所有，以內空故，乃至无性自性空故；如是乃至四念住无所有，乃至十八佛不共法无所有，以內空故，乃至无性自性空故。舍利子！愚夫異生若於如是无所有法不能了達，说名无明。彼由无明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不见诸法无所有性分別诸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著十八佛不共法，由執著故，分別诸法无所有性，由此於法不知不见。」

舍利子言：「於何等法不知不见？」

佛言：「於色不知不见，於受、想、行、識不知不见，乃至於十八佛不共法不知不见。由於诸法不知不见，墮在愚夫異生数中不能出离。」

舍利子言：「彼於何处不能出离？」

佛言：「彼於欲界、色、无色界不能出离。由於三界不能出离，於声闻法不能成辦，於独觉法不能成辦，於菩萨法不能成辦，於诸佛法不能成辦。由於三乘不能成辦，便於诸法不能信受。」

舍利子言：「彼於何法不能信受？」

佛言：「彼於色空不能信受，於受、想、行、識空不能信受，乃至於十八佛不共法空不能信受，由不信受便不能住。」

舍利子言：「於何等法彼不能住？」

佛言：「舍利子！於布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住，於不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生，以於诸法執著有性。」

舍利子言：「彼於何法執著有性？」

佛言：「彼於色執著有性，於受、想、行、識執著有性；於眼处執著有性，乃至於意处執著有性；於色处執著有性，乃至於法处執著有性；於眼界執著有性，乃至於意界執著有性；於貪、瞋、癡執著有性，於诸见趣執著有性；於四念住執著有性，乃至於十八佛不共法執著有性。」

时，舍利子白佛言：「世尊！頗有菩萨摩诃萨作如是學，非學般若波罗蜜多，不能成辦一切智智耶？」

佛告舍利子：「有菩萨摩诃萨作如是學，非學般若波罗蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「此如何等？」

佛言：「舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，於般若波罗蜜多分別執著，於靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多分別執著；於四念住分別執著，乃至於十八佛不共法分別執著。由此執著，於一切智、道相智、一切相智亦起執著。以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是學，非學般若波罗蜜多，不能成辦一切智智。」

舍利子言：「是菩萨摩诃萨如是學时，定非學般若波罗蜜多，不能成辦一切智智耶？」

佛言：「舍利子！是菩萨摩诃萨如是學时，定非學般若波罗蜜多，不能成辦一切智智。」

时，舍利子復白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修學般若波罗蜜多，是學般若波罗蜜多，如是學时便能成辦一切智智？」

佛言：「舍利子！若菩萨摩诃萨修學般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，如是菩萨摩诃萨修學般若波罗蜜多，是學般若波罗蜜多，如是學时則能成辦一切智智。何以故？舍利子！以无所得为方便故。」

舍利子言：「是菩萨摩诃萨於何法无所得为方便耶？」

佛言：「舍利子！是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，於布施波罗蜜多无所得为方便，乃至修行般若波罗蜜多时，於般若波罗蜜多无所得为方便，乃至求菩提时，於菩提无所得为方便，乃至求一切相智时，於一切相智无所得为方便。舍利子！如是菩萨摩诃萨修學般若波罗蜜多，是學般若波罗蜜多，如是學时則能成辦一切智智。」

舍利子言：「是菩萨摩诃萨修學般若波罗蜜多时，以何等无所得为方便耶？」

佛言：「舍利子！是菩萨摩诃萨修學般若波罗蜜多时，以內空无所得为方便，乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘，速能成辦一切智智。」

第二分幻喻品第十

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！設有问言：『若有幻士能學般若波罗蜜多，乃至能學布施波罗蜜多，彼能成辦一切智智不？若有幻士能學四念住，乃至能學十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』我得此问当云何答？」

佛告善现：「我還问汝，隨汝意答。善现！於意云何？色与幻有異不？受、想、行、識与幻有異不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？眼处与幻有異不？乃至意处与幻有異不？色处与幻有異不？乃至法处与幻有異不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？眼界与幻有異不？乃至意界与幻有異不？色界与幻有異不？乃至法界与幻有異不？眼識界与幻有異不？乃至意識界与幻有異不？眼觸与幻有異不？乃至意觸与幻有異不？眼觸为缘所生诸受与幻有異不？乃至意觸为缘所生诸受与幻有異不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？四念住与幻有異不？乃至八圣道支与幻有異不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？空解脫門与幻有異不？无相、无願解脫門与幻有異不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？布施波罗蜜多与幻有異不？乃至十八佛不共法与幻有異不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？诸佛无上正等菩提与幻有異不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？世尊！色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，如是乃至诸佛无上正等菩提不異幻，幻不異诸佛无上正等菩提，诸佛无上正等菩提即是幻，幻即是诸佛无上正等菩提。」

佛言：「善现！於意云何？幻有杂染有清净不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？幻有生有滅不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？若法无杂染无清净、无生无滅，是法能學般若波罗蜜多，成辦一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言说、假名菩萨摩诃萨不？」

善现答言：「如是！世尊！」

「善现！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言说、假建立者，有生有滅、有杂染有清净不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！於意云何？若法无想、无等想、无施設、无言说、无假名、无身无身业、无語无語业、无意无意业、无杂染无清净、无生无滅，是法能學般若波罗蜜多成辦一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛言：「善现！若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修學如是甚深般若波罗蜜多，速能成辦一切智智。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提，当如幻士常學般若波罗蜜多。何以故？世尊！当知幻士即是五蘊。」

佛告善现：「於意云何？如幻五蘊能學般若波罗蜜多，当得成辦一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻五蘊以无性为自性，无性自性不可得故。」

佛告善现：「於意云何？如夢五蘊能學般若波罗蜜多，当得成辦一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如夢五蘊以无性为自性，无性自性不可得故。」

佛言：「善现！於意云何？如響、如光影、如像、如阳焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊，能學般若波罗蜜多，当得成辦一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如響乃至尋香城五蘊以无性为自性，无性自性不可得故。」

佛言：「善现！於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識。如幻等五蘊即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得，乃至无性自性空故不可得。」

尔时，具寿善现復白佛言：「世尊！新趣大乘诸菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心將无驚恐怖不？」

佛告善现：「新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧及不为善友所攝受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有驚有恐有怖。」

尊者善现復白佛言：「何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以應一切智智心，观色无常相亦不可得，观受、想、行、識无常相亦不可得；观色苦相亦不可得，观受、想、行、識苦相亦不可得；观色无我相亦不可得，观受、想、行、識无我相亦不可得；观色不净相亦不可得，观受、想、行、識不净相亦不可得；观色空相亦不可得，观受、想、行、識空相亦不可得；观色无相相亦不可得，观受、想、行、識无相相亦不可得；观色无願相亦不可得，观受、想、行、識无願相亦不可得；观色寂靜相亦不可得，观受、想、行、識寂靜相亦不可得；观色遠离相亦不可得，观受、想、行、識遠离相亦不可得。善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨作此观已，復作是念：『我当以无所得为方便，为一切有情说如是五蘊无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得。』善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著布施波罗蜜多。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，遠离声闻、独觉相應作意，思惟五蘊无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得，以无所得为方便故。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著净戒波罗蜜多。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观如是法无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得，能於其中安忍欲樂，其心不驚不怖不畏。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著安忍波罗蜜多。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以應一切智智心，常观五蘊无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得。虽以无所得为方便，而常不捨一切智智相應作意，恒修般若波罗蜜多。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著精進波罗蜜多。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以声闻、独觉相應作意，思惟五蘊无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得。以无所得为方便故，於中不起声闻、独觉相應作意及餘非善散亂之心，障礙无上正等菩提。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著靜慮波罗蜜多。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如實观察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦如是；非空眼处故眼处空，眼处即是空，空即是眼处，乃至意处亦如是；非空色处故色处空，色处即是空，空即是色处，乃至法处亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼識界故眼識界空，眼識界即是空，空即是眼識界，乃至意識界亦如是；非空眼觸故眼觸空，眼觸即是空，空即是眼觸，乃至意觸亦如是；非空眼觸为缘所生诸受故眼觸为缘所生诸受空，眼觸为缘所生诸受即是空，空即是眼觸为缘所生诸受，乃至意觸为缘所生诸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善现！是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。

「善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不驚不恐不怖。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸善友所攝受故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨善友者，謂若能以无所得而为方便，说色无常相亦不可得，说受、想、行、識无常相亦不可得；说色苦相亦不可得，说受、想、行、識苦相亦不可得；说色无我相亦不可得，说受、想、行、識无我相亦不可得；说色不净相亦不可得，说受、想、行、識不净相亦不可得；说色空相亦不可得，说受、想、行、識空相亦不可得；说色无相相亦不可得，说受、想、行、識无相相亦不可得；说色无願相亦不可得，说受、想、行、識无願相亦不可得；说色寂靜相亦不可得，说受、想、行、識寂靜相亦不可得；说色遠离相亦不可得，说受、想、行、識遠离相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，謂若能以无所得而为方便，说眼处乃至意处无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得；说色处乃至法处无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，謂若能以无所得而为方便，说眼界乃至意界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得；说色界乃至法界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得；说眼識界乃至意識界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得；说眼觸乃至意觸无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得；说眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，謂若能以无所得而为方便，虽说修四念住乃至八圣道支不可得，虽说修空、无相、无願解脫門不可得，虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得，虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得，而勸依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。

「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友所攝受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不驚不恐不怖。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以有所得为方便故，离應一切智智作意，修行般若波罗蜜多，於修般若波罗蜜多有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，修行靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多，於修靜慮乃至布施波罗蜜多有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，观色、受、想、行、識內空、外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，於观色、受、想、行、識空有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，观眼处乃至意处內空乃至无性自性空，於观眼处乃至意处空有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，观色处乃至法处內空乃至无性自性空，於观色处乃至法处空有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，观眼界乃至意界內空乃至无性自性空，於观眼界乃至意界空有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，观色界乃至法界內空乃至无性自性空，於观色界乃至法界空有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，观眼識界乃至意識界內空乃至无性自性空，於观眼識界乃至意識界空有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，观眼觸乃至意觸內空乃至无性自性空，於观眼觸乃至意觸空有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，观眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受內空乃至无性自性空，於观眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受空有得有恃；以有所得为方便故，离應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有驚有恐有怖。」

尔时，具寿善现復白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸惡友所攝受故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨惡友者，若教厭离般若波罗蜜多，若教厭离靜慮、精進、安忍、净戒、布施波罗蜜多，謂作是言：『咄哉！男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六种波罗蜜多非佛所说，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習，不應受持，不應读诵，不應思惟，不應推究，不應为他宣说開示。』善现！是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！诸菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔作佛形像，来教菩萨厭离六种波罗蜜多言：『善男子！汝等何用修此六种波罗蜜多？』善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔作佛形像，来为菩萨宣说開示声闻、独觉相應之法，所謂契经乃至論义，分別显了令專修學。善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔作佛形像，至菩萨所作如是言：『汝非菩萨，无菩提心，不能安住不退转地，不能證得所求无上正等菩提。』善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔作佛形像，来語菩萨摩诃萨言：『汝等当知！色空无我、我所，受、想、行、識空无我、我所；眼处空无我、我所，乃至意处空无我、我所；色处空无我、我所，乃至法处空无我、我所；眼界空无我、我所，乃至意界空无我、我所；色界空无我、我所，乃至法界空无我、我所；眼識界空无我、我所，乃至意識界空无我、我所；眼觸空无我、我所，乃至意觸空无我、我所；眼觸为缘所生诸受空无我、我所，乃至意觸为缘所生诸受空无我、我所；四念住空无我、我所，乃至八圣道支空无我、我所；布施波罗蜜多空无我、我所，乃至般若波罗蜜多空无我、我所；空解脫門空无我、我所，无相、无願解脫門空无我、我所；佛十力空无我、我所，乃至十八佛不共法空无我、我所。何用无上正等菩提？』善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔作独觉形像来至菩萨所，作如是言：『咄！善男子！東西南北四维上下十方世界，一切如来應正等觉、声闻、菩萨都无所有，汝於是事應深信受，勿自勤苦欲求供養，聽闻正法如说修行。』善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔作声闻形像来至菩萨所，令深厭离一切智智相應作意，令極忻樂声闻、独觉相應作意。善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔化作親教軌範形像来至菩萨所，令深厭离菩萨胜行，所謂布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；及令厭离一切智智，所謂无上正等菩提。唯教修習三解脫門，速證声闻或独觉地，不趣无上正等菩提。善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔作父母形像，来至菩萨所告言：『子！子！汝当精勤求證預流、一来、不還、阿罗汉果，足得永离生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣诸佛无上正等菩提？求菩提者要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，捨命、捨身、斷支、斷節，徒自勤苦誰荷汝恩，所求菩提或證不證！』善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「復次，善现！菩萨摩诃萨惡友者，若不为说魔事、魔过，謂有惡魔作苾芻形像来至菩萨所，以有所得而为方便，说色无常相實有可得，说受、想、行、識无常相實有可得；说色苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得，说受、想、行、識苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得。以有所得而为方便，说眼处乃至意处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得；以有所得而为方便，说色处乃至法处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得；以有所得而为方便，说眼界乃至意界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得；以有所得而为方便，说色界乃至法界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得；以有所得而为方便，说眼識界乃至意識界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得；以有所得而为方便，说眼觸乃至意觸无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得；以有所得而为方便，说眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无願相、寂靜相、遠离相實有可得；以有所得而为方便，说四念住乃至八圣道支實有可得令其修學；以有所得而为方便，说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多實有可得令其修學；以有所得而为方便，说空、无相、无願解脫門實有可得令其修學；以有所得而为方便，说陀罗尼門、三摩地門實有可得令其修學；以有所得而为方便，说五眼、六神通實有可得令其修學；以有所得而为方便，说佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善现！若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨惡友。

「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此惡友所攝受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於诸惡友應審观察方便遠离。」