大般若波罗蜜多经卷第四百八十四

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第四百八十四

第三分善现品第三之三

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！若诸菩萨欲滿布施波罗蜜多，應學般若波罗蜜多；欲滿净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色，應學般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、識，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处，應學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处，應學般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、觸、法处，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界，應學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界，應學般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、觸、法界，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼識界，應學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼觸，應學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼觸为缘所生诸受，應學般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸为缘所生诸受，應學般若波罗蜜多。

「若诸菩萨欲遍知地界，應學般若波罗蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明，應學般若波罗蜜多；欲遍知行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永斷貪欲，應學般若波罗蜜多；欲永斷瞋恚、愚癡，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永斷萨迦耶见，應學般若波罗蜜多；欲永斷戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永斷色貪，應學般若波罗蜜多；欲永斷无色貪、无明、慢、掉舉，應學般若波罗蜜多。

「若诸菩萨欲永斷一切隨眠、纏結，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永斷四食，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永斷四軛、四瀑流、四取、四身繫及四顛倒，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遠离十不善业道，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圓滿四靜慮，應學般若波罗蜜多；欲圓滿四无量、四无色定，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圓滿四念住，應學般若波罗蜜多；欲圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圓滿佛十力，應學般若波罗蜜多；欲圓滿四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入師子遊戲等持乃至師子奮迅等持，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲於一切陀罗尼門、三摩地門皆得自在，應學般若波罗蜜多。

「若诸菩萨欲於入出健行等持、宝印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、观印等持、法界決定等持、決定幢相等持、金刚喻等持、入诸法門等持、等持王等持、王印等持、力严等持、宝篋等持、入一切法言詞決定等持、入一切法智安受等持、观察十方等持、一切法印陀罗尼門等持、不忘诸法等持、一切法等趣行相印等持、住虛空处等持、三轮清净等持、隨順不退神通等持、器中涌出等持、胜定幢相等持、降伏烦恼等持、破四魔軍等持、成就十力等持，及餘无量无邊等持皆得自在，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲滿一切有情所願，應學般若波罗蜜多。若诸菩萨欲滿一切殊胜善根，由此善根得圓滿故，不墮诸惡趣，不生貧賤家，不墮声闻地，不墮独觉地，於菩萨顶決定不墮，應學般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「云何名为菩萨顶墮？」

善现答言：「若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多，无方便善巧住空、无相、无願等持，退墮声闻或独觉地，不得菩萨正決定位，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶墮。」

时，舍利子问善现言：「何法名生？」

善现答言：「生謂菩萨隨順法愛。」

舍利子言：「何謂菩萨隨順法愛？」

善现答言：「若诸菩萨修行般若波罗蜜多，安住色空起想起著，安住受、想、行、識空起想起著；安住色无相起想起著，安住受、想、行、識无相起想起著；安住色无願起想起著，安住受、想、行、識无願起想起著；安住色寂靜起想起著，安住受、想、行、識寂靜起想起著；安住色遠离起想起著，安住受、想、行、識遠离起想起著；安住色无常起想起著，安住受、想、行、識无常起想起著；安住色苦起想起著，安住受、想、行、識苦起想起著；安住色无我起想起著，安住受、想、行、識无我起想起著；安住色不净起想起著，安住受、想、行、識不净起想起著。舍利子！是为菩萨隨順法愛，即此法愛说名为生。

「復次，舍利子！若诸菩萨作是念言：『此色應斷，由此故色應斷；此受、想、行、識應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是杂染，此是清净；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此應修，此不應修；此應學，此不應學。此是布施波罗蜜多，此非布施波罗蜜多；此是净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，此非净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧，此非菩萨方便善巧；此是菩萨生，此是菩萨离生。』舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住此等种种法門起想起著，是为菩萨隨順法愛，即此法愛说名为生；如宿食生能为过患，除遣此故名为离生。」

时，舍利子问善现言：「云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生？」

善现答言：「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见內空，不依內空而观外空；不见外空，不依外空而观內空，不依外空而观內外空；不见內外空，不依內外空而观外空，不依內外空而观大空；不见大空，不依大空而观內外空，不依大空而观空空；不见空空，不依空空而观大空，不依空空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观空空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观畢竟空；不见畢竟空，不依畢竟空而观无为空，不依畢竟空而观无際空；不见无際空，不依无際空而观畢竟空，不依无際空而观无散空；不见无散空，不依无散空而观无際空，不依无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观无散空，不依本性空而观相空；不见相空，不依相空而观本性空，不依相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观相空，不依一切法空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观一切法空，不依无性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观无性空。舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观，名入菩萨正性离生。

「復次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，應如是學甚深般若波罗蜜多，謂於色及名應知不應著，於受、想、行、識及名應知不應著；於眼处及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意处及名應知不應著；於色处及名應知不應著，於声、香、味、觸、法处及名應知不應著；於眼界及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意界及名應知不應著；於色界及名應知不應著，於声、香、味、觸、法界及名應知不應著；於眼識界及名應知不應著，於耳、鼻、舌、身、意識界及名應知不應著；於布施波罗蜜多及名應知不應著；於净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多及名應知不應著；於四靜慮及名應知不應著，於四无量、四无色定及名應知不應著；於四念住及名應知不應著，於四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及名應知不應著；於五眼及名應知不應著，於六神通及名應知不應著；於佛十力及名應知不應著，於四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及名應知不應著。如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，於菩提心及名應知不應著，於无等等心及名應知不應著，於广大心及名應知不應著。何以故？舍利子！是心非心，本性净故。」

时，舍利子问善现言：「云何是心本性清净？」

善现答言：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非诸纏結、隨眠、见趣及障相應非不相應，与诸声闻、独觉心等亦非相應非不相應。舍利子！诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。」

尔时，舍利子復问善现言：「是心为有非心性不？」

善现诘言：「非心性中有性无性为可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

善现答言：「非心性中有性无性既不可得，云何可问是心为有非心性不？」

时，舍利子问善现言：「何等名为非心性耶？」

善现答言：「於一切法无變異、无分別，是名非心性。」

舍利子言：「为但心无變異、无分別，为所餘法亦无變異、无分別耶？」

善现答言：「如心无變異、无分別，色、受、想、行、識亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，眼处乃至意处亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，色处乃至法处亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，眼界乃至意界亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，色界乃至法界亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，眼識界乃至意識界亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，地界乃至識界亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，无明乃至老死亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，四念住乃至八圣道支亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，五眼、六神通亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，佛十力乃至十八佛不共法亦无變異、无分別；如心无變異、无分別，乃至无上正等菩提亦无變異、无分別。」

时，舍利子讚善现言：「善哉！善哉！誠如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，得佛法分不受財分，於诸法中身自作證，慧眼现见而能起说，佛常说汝声闻众中住无諍定最为第一，如佛所说真實不虛。善现！诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多應如是學。善现！若菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多能如是學，應知已住不退转地，不离般若波罗蜜多，能如實观诸法實性。

「復次，善现！若善男子、善女人等欲學声闻地者，應於如是甚深般若波罗蜜多，当勤聽受、读诵、堅持、如理思惟、審諦观察，令至究竟；欲學独觉地者，亦於如是甚深般若波罗蜜多，当勤聽受、读诵、堅持、如理思惟、審諦观察，令至究竟；欲學菩萨地及如来地者，亦於如是甚深般若波罗蜜多，当勤聽受、读诵、堅持、如理思惟、審諦观察，令至究竟。何以故？善现！如是般若波罗蜜多甚深经中，广说開示三乘法故；若菩萨摩诃萨能學般若波罗蜜多，則为遍學三乘诸法皆得善巧。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！我於般若波罗蜜多及於菩萨摩诃萨，皆不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教誡教授诸菩萨摩诃萨？

「世尊！我於般若波罗蜜多不知不得亦无所见，若以般若波罗蜜多教誡教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。

「世尊！我於诸法不知不得亦无所见，若以诸法教誡教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。

「世尊！我於诸法若增若減不知不得亦无所见，云何可言此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？

「世尊！诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？如是二义无所有故，如是二名俱无所住亦非不住。

「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是色乃至識？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於眼处乃至意处若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於色处乃至法处若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼識界等义无所有故，眼識界等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆无所住亦非不住。何以故？眼觸等义无所有故，眼觸等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受？眼觸为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼觸为缘所生诸受等义无所有故，眼觸为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於无明乃至老死若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於无明滅乃至老死滅若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是无明滅乃至老死滅？无明滅等名皆无所住亦非不住。何以故？无明滅等义无所有故，无明滅等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於貪、瞋、癡及诸纏結、隨眠、见趣若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是貪等？是貪等名皆无所住亦非不住。何以故？是貪等义无所有故，此貪等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於布施乃至般若波罗蜜多若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多？布施等名皆无所住亦非不住。何以故？布施等义无所有故，布施等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於我乃至见者若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是我乃至见者？是我等名皆无所住亦非不住。何以故？是我等义无所有故，此我等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於四念住乃至八圣道支若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於三解脫門若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是三解脫門？三解脫門名皆无所住亦非不住。何以故？三解脫門义无所有故，三解脫門名都无所住亦非不住。

「世尊！我於靜慮、无量、无色若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是靜慮、无量、无色？靜慮等名皆无所住亦非不住。何以故？靜慮等义无所有故，靜慮等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、息隨念、死隨念若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛隨念等义无所有故，佛隨念等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於五眼、六神通若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是五眼、六神通？五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等义无所有故，五眼等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於如夢、如光影、如響、如阳焰、如像、如水月、如幻、如變化五取蘊若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是如夢等五取蘊？如夢等五取蘊名皆无所住亦非不住。何以故？是如夢等五取蘊义无所有故，此如夢等五取蘊名都无所住亦非不住。

「世尊！我於遠离、寂靜、无生、无滅、无成、无壞、无染、无净、真如、法界、法住、法定、實際若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是遠离乃至實際？遠离等名皆无所住亦非不住。何以故？遠离等义无所有故，遠离等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於有为无为、有漏无漏等法若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是有为无为、有漏无漏等法？有为等名皆无所住亦非不住。何以故？有为等义无所有故，有为等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於过去未来现在等法若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是过去未来现在等法？过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等义无所有故，过去等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、應、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、應、正等觉及诸菩萨、声闻僧等？十方等名皆无所住亦非不住。何以故？十方等义无所有故，十方等名都无所住亦非不住。

「世尊！我於如上所说诸法若增若減不知不得亦无所见，云何可言此是菩萨摩诃萨，此是般若波罗蜜多？

「世尊！我於般若波罗蜜多及於菩萨摩诃萨，皆不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教誡教授诸菩萨摩诃萨？

「世尊！诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？如是二义无所有故，如是二名俱无所住亦非不住。

「世尊！如是诸法和合因缘，假名菩萨摩诃萨，假名般若波罗蜜多，如是假名於蘊、处、界中不可说，乃至於十八佛不共法中不可说；於如夢乃至如變化五取蘊中不可说，於寂靜、遠离等中不可说，乃至於十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、應、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故？世尊！如上所说诸法增減皆不可知亦不可得，无所见故。

「世尊！如是所说五蘊等名无处可说，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说；如夢等名无处可说，如虛空名无处可说，如地、水、火、風名无处可说，如戒定慧解脫、解脫智见名无处可说，如預流、一来、不還、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如善非善、常无常、樂苦、我无我、寂靜不寂靜等若有若无名皆无处可说，如是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。

「世尊！我缘是义故说於法若增若減不知不得亦无所见，云何可言此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？

「世尊！我於此二若义若名不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教誡教授诸菩萨摩诃萨？

「世尊！由是因缘，若以此法教誡教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。

「世尊！若菩萨摩诃萨闻以此相宣说般若波罗蜜多时，心不沈沒不憂不悔，亦復不驚不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨決定已住不退转地，以无所住方便而住无所執著。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住色乃至識，不應住眼处乃至意处，不應住色处乃至法处，不應住眼界乃至意界，不應住色界乃至法界，不應住眼識界乃至意識界，不應住眼觸乃至意觸，不應住眼觸为缘所生诸受乃至意觸为缘所生诸受，不應住地界乃至識界，不應住无明乃至老死。何以故？世尊！色，色性空；受、想、行、識，受、想、行、識性空。世尊！是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住色乃至識，如是乃至老死亦尔。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊！四念住，四念住性空。世尊！是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住，乃至十八佛不共法亦復如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住四念住乃至十八佛不共法。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住布施乃至般若波罗蜜多。何以故？世尊！布施，布施性空。世尊！是布施空非布施，布施不离空，空不离布施，布施即是空，空即是布施，乃至般若波罗蜜多亦復如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住布施乃至般若波罗蜜多。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住诸字，不應住诸字所引，若一所引，若二所引，若多所引。何以故？世尊！诸字，诸字性空。世尊！是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字，诸字所引亦復如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住诸字及诸字所引。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住神通。何以故？世尊！神通，神通性空。世尊！是神通空非神通，神通不离空，空不离神通，神通即是空，空即是神通。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住神通。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住色乃至識若常若无常、若樂若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有願若无願、若寂靜若不寂靜、若遠离若不遠离。何以故？世尊！色等法常无常，色等法常无常性空。世尊！是色等法常无常空非色等法常无常，色等法常无常不离空，空不离色等法常无常，色等法常无常即是空，空即是色等法常无常。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住色乃至識若常若无常，色等法樂、苦乃至遠离、不遠离亦復如是。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住真如、法界、法性、法定、實際。何以故？世尊！真如，真如性空。世尊！是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住真如，法界、法性、法定、實際亦復如是。

「復次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住一切陀罗尼門、三摩地門。何以故？世尊！一切陀罗尼門，陀罗尼門性空。世尊！是陀罗尼門空非陀罗尼門，陀罗尼門不离空，空不离陀罗尼門，陀罗尼門即是空，空即是陀罗尼門。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不應住一切陀罗尼門，三摩地門亦復如是。

「復次，世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所執纏擾心故，便住於色，住受、想、行、識。由此住故，於色作加行，於受、想、行、識作加行。由加行故，不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊！彼由加行不能攝受甚深般若波罗蜜多，不能正學甚深般若波罗蜜多，不能圓滿甚深般若波罗蜜多，不能成辦一切智智。

「世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所執纏擾心故，乃至便住一切陀罗尼門及三摩地門。由此住故，於陀罗尼門及三摩地門作加行。由加行故，不能修行甚深般若波罗蜜多。何以故？世尊！彼由加行不能攝受甚深般若波罗蜜多，不能正學甚深般若波罗蜜多，不能圓滿甚深般若波罗蜜多，不能成辦一切智智。

「所以者何？世尊！色不應攝受，受、想、行、識不應攝受；色不應攝受故便非色，受、想、行、識不應攝受故便非受、想、行、識。何以故？色乃至識本性空故。世尊！乃至一切陀罗尼門不應攝受，三摩地門亦不應攝受；陀罗尼門不應攝受故非陀罗尼門，三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故？陀罗尼門及三摩地門皆本性空故。世尊！其所攝受正學圓滿甚深般若波罗蜜多，亦不應攝受如是般若波罗蜜多，不應攝受故便非般若波罗蜜多。何以故？本性空故。

「如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，應以本性空观一切法，作此观时心无行处，是名菩萨摩诃萨无所攝受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无邊无礙作业，不为一切声闻、独觉之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受，此不應攝受故便非一切智智。何以故？由內空乃至无性自性空故。所以者何？世尊！是一切智智非取相修得。何以故？诸取相者皆是烦恼。

「何等为相？所謂色相、受、想、行、識相，眼相乃至意相，色相乃至法相，眼識相乃至意識相，念住相乃至道支相，波罗蜜多相、神通相、文字相，十力相乃至十八佛不共法相，空、无相、无願相，造作相、真如相，法界、法性、法定、實際相，陀罗尼門相、三摩地門相。於此诸相而取著者，名为烦恼，是故不應取相修得一切智智；若取相修得一切智智者，則胜軍梵志於一切智智不應信解。

「何等名为彼信解相？謂於般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思量观察一切智智，不以相为方便，亦不以非相为方便，以相与非相俱不可取故。

「是胜軍梵志虽由信解力归趣佛法，名隨信行，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、識乃至陀罗尼門、三摩地門相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取不可得故。所以者何？由此梵志不以內得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以內外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以餘得现观而观一切智智，不以不得现观而观一切智智。所以者何？如是梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者、观处、观时；如是梵志非於內色、受、想、行、識观一切智智，亦非於外及內外色、受、想、行、識观一切智智，亦非离色、受、想、行、識观一切智智，如是乃至陀罗尼門、三摩地門亦復如是。何以故？若內、若外、若內外、若离內外，一切皆空不可得故。

「胜軍梵志以如是等诸离相門，於一切智智深生信解，於一切法皆无取著，诸法實相不可得故。如是梵志以离相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟无相，诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，於一切法不取不捨，實相法中无取捨故。时，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。何以故？以一切法本性皆空不可取故。