大般若波罗蜜多经卷第四十九

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十九

初分摩诃萨品第十三之三

尔时，具寿舍利子问滿慈子言：「云何名为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘？」

滿慈子言：「舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘布施波罗蜜多，不得布施，不得布施波罗蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。

「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘净戒波罗蜜多，不得净戒，不得净戒波罗蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。

「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘安忍波罗蜜多，不得安忍，不得安忍波罗蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。

「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘精進波罗蜜多，不得精進，不得精進波罗蜜多，不得精進者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘精進波罗蜜多。

「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘靜慮波罗蜜多，不得靜慮，不得靜慮波罗蜜多，不得修定者，不得散亂者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘靜慮波罗蜜多。

「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘般若波罗蜜多，不得般若，不得般若波罗蜜多，不得修慧者，不得愚癡者，不得过去、未来、现在法，不得善、不善、无記法，不得欲界、色界、无色界法，不得學、无學、非學非无學法，不得见所斷、修所斷、非所斷法，不得世間、出世間法，不得色、无色法，不得有见、无见法，不得有對、无對法，不得有漏、无漏法，不得有为、无为法，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子当知！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四念住，为遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修空解脫門，为遣修故修无相、无願解脫門。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四靜慮，为遣修故修四无量、四无色定。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修布施波罗蜜多，为遣修故修净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修五眼，为遣修故修六神通。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修佛十力，为遣修故修四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、畢竟空智、无際空智、散空智、无變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察菩萨摩诃萨但有假名施設言说，菩提及萨埵俱不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察色但有假名施設言说，色不可得故；受、想、行、識但有假名施設言说，受、想、行、識不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察眼处但有假名施設言说，眼处不可得故；耳、鼻、舌、身、意处但有假名施設言说，耳、鼻、舌、身、意处不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察色处但有假名施設言说，色处不可得故；声、香、味、觸、法处但有假名施設言说，声、香、味、觸、法处不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察眼界但有假名施設言说，眼界不可得故；色界、眼識界及眼觸、眼觸为缘所生诸受但有假名施設言说，色界乃至眼觸为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察耳界但有假名施設言说，耳界不可得故；声界、耳識界及耳觸、耳觸为缘所生诸受但有假名施設言说，声界乃至耳觸为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察鼻界但有假名施設言说，鼻界不可得故；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸为缘所生诸受但有假名施設言说，香界乃至鼻觸为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察舌界但有假名施設言说，舌界不可得故；味界、舌識界及舌觸、舌觸为缘所生诸受但有假名施設言说，味界乃至舌觸为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察身界但有假名施設言说，身界不可得故；觸界、身識界及身觸、身觸为缘所生诸受但有假名施設言说，觸界乃至身觸为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察意界但有假名施設言说，意界不可得故；法界、意識界及意觸、意觸为缘所生诸受但有假名施設言说，法界乃至意觸为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察地界但有假名施設言说，地界不可得故；水、火、風、空、識界但有假名施設言说，水、火、風、空、識界不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察苦圣諦但有假名施設言说，苦圣諦不可得故；集、滅、道圣諦但有假名施設言说，集、滅、道圣諦不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察无明但有假名施設言说，无明不可得故；行、識、名色、六处、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂恼但有假名施設言说，行乃至老死愁歎苦憂恼不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察內空但有假名施設言说，內空不可得故；外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有假名施設言说，外空乃至无性自性空不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察真如但有假名施設言说，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、离生性、平等性、實際但有假名施設言说，法界乃至實際不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察四靜慮但有假名施設言说，四靜慮不可得故；四无量、四无色定但有假名施設言说，四无量、四无色定不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察四念住但有假名施設言说，四念住不可得故；四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施設言说，四正斷乃至八圣道支不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察空解脫門但有假名施設言说，空解脫門不可得故；无相、无願解脫門但有假名施設言说，无相、无願解脫門不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察布施波罗蜜多但有假名施設言说，布施波罗蜜多不可得故；净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多但有假名施設言说，净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察五眼但有假名施設言说，五眼不可得故；六神通但有假名施設言说，六神通不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察佛十力但有假名施設言说，佛十力不可得故；四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施設言说，四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「若菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如實观察无上正等菩提但有假名施設言说，无上正等菩提不可得故；无上正等觉者但有假名施設言说，无上正等觉者不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩萨摩诃萨，以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，从初发心乃至證得无上菩提，恒修圓滿不退神通，成熟有情、严净佛土，从一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆诸佛世尊，於诸佛所聽受大乘相應之法，既聽受已，如理思惟，精勤修學。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利樂诸有情故乘於大乘。

「舍利子！如是菩萨摩诃萨虽乘大乘，从一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚嘆诸佛世尊，於诸佛所聽受正法，成熟有情、严净佛土，而心初无佛國等想。舍利子！如是菩萨摩诃萨住不二地，观诸有情應以何身得义利者，即便现受令彼獲益。舍利子！如是菩萨摩诃萨乃至證得一切智智，隨所生处不离大乘。舍利子！如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，为人、天等转正法轮。如是法轮，一切声闻、独觉、沙門、婆罗門、魔王、梵王、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世間所不能转。舍利子！以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利樂一切有情，乘大乘故復名摩诃萨。

「舍利子！如是为欲利樂诸有情故乘於大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，於大众中欢喜讚嘆，作如是言：『某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利樂诸有情故乘於大乘，不久当得一切智智，为天、人等转正法轮，其轮世間天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。』如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：『如是菩萨不久当得一切智智，转正法轮利安含識。』」

初分大乘鎧品第十四之一

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！如说菩萨摩诃萨擐大乘鎧者，云何名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧？」

佛言：「善现！若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多鎧，擐净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多鎧，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「若菩萨摩诃萨擐四靜慮鎧，擐四无量、四无色定鎧，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「若菩萨摩诃萨擐四念住鎧，擐四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支鎧，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「若菩萨摩诃萨擐內空鎧，擐外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空鎧，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「若菩萨摩诃萨擐五眼鎧，擐六神通鎧，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「若菩萨摩诃萨擐佛十力鎧，擐四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智鎧，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德鎧，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三變动。其中地獄，火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除滅，菩萨知其既离众苦，便为称讚三宝功德，彼得闻已身心安樂，从自趣沒生天人中，即得奉覲诸佛菩萨，親承供養稟正法音。其中傍生，互相殘害鞭撻驅逼，无量种苦皆得除滅，菩萨知其既离众苦，亦为称讚三宝功德，彼得闻已身心安樂，从自趣沒生天人中，即得奉覲诸佛菩萨，親承供養稟正法音。其中鬼界，恐怖飢渴身心焦恼，无量种苦皆得除滅，菩萨知其既离众苦，亦为称讚三宝功德，彼得闻已身心安樂，从自趣沒生天人中，即得奉覲诸佛菩萨，親承供養稟正法音。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德鎧，放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界，亦令彼界六三變动。其中地獄、傍生、鬼界所有众苦皆得除滅，菩萨知其既离众苦，亦为称讚三宝功德，彼得闻已身心安樂，从自趣沒生天人中，即得奉覲诸佛菩萨，親承供養稟正法音。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作地獄、傍生、鬼界无量有情各受众苦，亦復放光變动大地，令彼有情众苦皆息，復为称讚佛、法、僧宝，令彼闻已身心安樂，从自趣沒生天人中，承事供養诸佛菩萨，於诸佛所稟正法音。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨擐如是等诸功德鎧，放大光明變动大地，拔濟无量世界有情三惡趣苦，令生天人见佛闻法亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为转轮王，七宝眷屬导从圍繞，其中有情須食与食，須飲与飲，須衣与衣，須乘与乘，塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金銀、真珠、珊瑚、璧玉及餘种种資生之具，隨其所須一切施与。作是施已，復为宣说六波罗蜜多相應之法，令彼闻已乃至證得阿耨多罗三藐三菩提，於六波罗蜜多相應之法常不捨离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作种种貧窮、孤露、根支殘缺、疾病有情，隨其所須皆幻施与。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身为轮王等，隨有情類所須施与，及为宣说六波罗蜜多相應之法亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多，为欲利樂诸有情故，生转轮王家紹转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情於十善业道，或復安立无量百千俱胝那庾多有情於四靜慮，若四无量、四无色定，或復安立无量百千俱胝那庾多有情於四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或復安立无量百千俱胝那庾多有情於空解脫門，若无相、无願解脫門，或復安立无量百千俱胝那庾多有情於布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，或復安立无量百千俱胝那庾多有情於五眼，若六神通，或復安立无量百千俱胝那庾多有情於佛十力，若四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至證得阿耨多罗三藐三菩提，於如是法常不捨离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作无量有情，令住十善业道，或復令住四靜慮乃至一切相智。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨为有情故，生转轮王家紹转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情於十善业道，或復安立无量百千俱胝那庾多有情於四靜慮乃至一切相智亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨从初发心乃至證得一切智智，擐安忍鎧常自念言：『假使一切有情持刀杖塊等来见加害，我終不起一念忿心，勸诸有情亦如是忍。』善现！是菩萨摩诃萨如心所念境觸无違，勸诸有情住如是忍，乃至證得阿耨多罗三藐三菩提，於如是忍常不捨离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作种种诸有情類，各各執持刀杖塊等，加害幻師或彼弟子，时幻師等於幻有情，都不起心欲为怨報，而勸彼住如是安忍。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨擐安忍鎧，自住安忍波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多，常不捨离亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自住精進波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，令住精進波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住精進波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，令住精進波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨以應一切智智心身心精進，斷诸惡法修诸善法，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，修習如是身心精進，乃至證得阿耨多罗三藐三菩提，於如是精進常不捨离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作种种诸有情類，而彼巧幻自现熾然身心精進，亦勸所幻令修如是熾然精進。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨以應一切智智心身心精進，斷诸惡法修诸善法，亦勸有情修習如是身心精進，常不捨离亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自住靜慮波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住靜慮波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨於一切法住平等定，不见诸法有定有亂，而常修習如是靜慮波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，修習如是平等靜慮，乃至證得阿耨多罗三藐三菩提，於如是定常不捨离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作种种诸有情類，而彼巧幻自现於法住平等定，亦勸所幻令修如是平等靜慮。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨於一切法住平等定，亦勸有情修習如是平等靜慮，常不捨离亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情，令住般若波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦勸无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨自住无戲論般若波罗蜜多，不见诸法有生有滅、有染有净，及不得此岸彼岸差別，亦勸无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戲論慧，乃至證得阿耨多罗三藐三菩提，於如是慧常不捨离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作种种诸有情類，而彼巧幻自现安住无戲論慧，亦勸所幻令其修習如是般若。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨自住无戲論般若波罗蜜多，亦勸有情修習如是无戲論慧，常不捨离亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德鎧，普於十方各如殑伽沙等诸佛世界，以神通力自變其身，遍滿如是诸佛世界，隨诸有情所樂示现，自住布施波罗蜜多，勸慳貪者令住布施；自住净戒波罗蜜多，勸犯戒者令住净戒；自住安忍波罗蜜多，勸暴惡者令住安忍；自住精進波罗蜜多，勸懈怠者令住精進；自住靜慮波罗蜜多，勸亂心者令住靜慮；自住般若波罗蜜多，勸愚癡者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情於六波罗蜜多已，復隨其類音为说六波罗蜜多相應之法，令彼闻已乃至證得阿耨多罗三藐三菩提，於六波罗蜜多相應之法常不捨离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作种种诸有情類，而彼巧幻自现安住六波罗蜜多，亦勸所幻有情令其安住。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨普於十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身，隨類安住六波罗蜜多，亦勸有情令其安住，乃至證得无上菩提常不捨离亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

「復次，善现！若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德鎧，以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，利益安樂一切有情，不杂声闻、独觉作意。

「謂不作是念：『我当安立尔所有情於布施波罗蜜多，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於布施波罗蜜多。』不作是念：『我当安立尔所有情於净戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜多，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於净戒乃至般若波罗蜜多。』

「不作是念：『我当安立尔所有情於內空，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於內空。』不作是念：『我当安立尔所有情於外空、內外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、畢竟空、无際空、散空、无變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於外空乃至无性自性空。』

「不作是念：『我当安立尔所有情於四靜慮，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於四靜慮。』不作是念：『我当安立尔所有情於四无量、四无色定，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於四无量、四无色定。』

「不作是念：『我当安立尔所有情於四念住，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於四念住。』不作是念：『我当安立尔所有情於四正斷、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於四正斷乃至八圣道支。』

「不作是念：『我当安立尔所有情於空解脫門，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於空解脫門。』不作是念：『我当安立尔所有情於无相、无願解脫門，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於无相、无願解脫門。』

「不作是念：『我当安立尔所有情於五眼，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於五眼。』不作是念：『我当安立尔所有情於六神通，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於六神通。』

「不作是念：『我当安立尔所有情於佛十力，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於佛十力。』不作是念：『我当安立尔所有情於四无所畏、四无礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於四无所畏乃至一切相智。』

「不作是念：『我当安立尔所有情於預流果，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於預流果。』不作是念：『我当安立尔所有情於一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於一来、不還、阿罗汉果、独觉菩提。』不作是念：『我当安立尔所有情於菩萨道无上菩提，尔所有情不当安立。』但作是念：『我当安立无量、无数、无邊有情於菩萨道无上菩提。』善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘鎧。

「善现！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大众前，幻作无量、无数、无邊有情，安立於六波罗蜜多，乃至安立於无上菩提。善现！於汝意云何？如是幻事为有實不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「菩萨摩诃萨以應一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，安立无量、无数、无邊有情於六波罗蜜多，乃至安立无量、无数、无邊有情於无上菩提亦復如是，虽有所为而无一實。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。」