大般若波罗蜜多经卷第三十四

大般若波罗蜜多经(第401卷-第600卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十四

初分教誡教授品第七之二十四

「善现！汝復观何义言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即八十隨好若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相有烦恼无烦恼，若八十隨好有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相有烦恼无烦恼增語及八十隨好有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即八十隨好若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即三十二大士相若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即八十隨好若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相世間出世間，若八十隨好世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相世間出世間增語及八十隨好世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即八十隨好若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即三十二大士相若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即八十隨好若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相杂染清净，若八十隨好杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相杂染清净增語及八十隨好杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即八十隨好若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相屬生死屬涅槃，若八十隨好屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語及八十隨好屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相在內在外在兩間，若八十隨好在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相在內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即八十隨好若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即三十二大士相若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即八十隨好若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十隨好可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相可得不可得增語及八十隨好可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即八十隨好若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即无忘失法增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若无忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法增語及恒住捨性增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法常无常，若恒住捨性常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法常无常增語及恒住捨性常无常增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法樂苦，若恒住捨性樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法樂苦增語及恒住捨性樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法我无我，若恒住捨性我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法我无我增語及恒住捨性我无我增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法净不净，若恒住捨性净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法净不净增語及恒住捨性净不净增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法空不空增語及恒住捨性空不空增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法有相无相，若恒住捨性有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法有相无相增語及恒住捨性有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法有願无願，若恒住捨性有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法有願无願增語及恒住捨性有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法寂靜不寂靜，若恒住捨性寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法寂靜不寂靜增語及恒住捨性寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法遠离不遠离，若恒住捨性遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法遠离不遠离增語及恒住捨性遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法有为无为，若恒住捨性有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法有为无为增語及恒住捨性有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法有漏无漏，若恒住捨性有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法有漏无漏增語及恒住捨性有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法生滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法生滅增語及恒住捨性生滅增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法善非善增語及恒住捨性善非善增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法有罪无罪，若恒住捨性有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法有罪无罪增語及恒住捨性有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法有烦恼无烦恼，若恒住捨性有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法有烦恼无烦恼增語及恒住捨性有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法世間出世間，若恒住捨性世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法世間出世間增語及恒住捨性世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法杂染清净，若恒住捨性杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法杂染清净增語及恒住捨性杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法屬生死屬涅槃，若恒住捨性屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法屬生死屬涅槃增語及恒住捨性屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法在內在外在兩間，若恒住捨性在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法在內在外在兩間增語及恒住捨性在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即无忘失法若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即恒住捨性若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无忘失法可得不可得，若恒住捨性可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有无忘失法可得不可得增語及恒住捨性可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即无忘失法若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即恒住捨性若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即一切智增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語及道相智、一切相智增語！此增語既非有，如何可言：即一切智增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智常无常，若道相智、一切相智常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智常无常增語及道相智、一切相智常无常增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智樂苦，若道相智、一切相智樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智樂苦增語及道相智、一切相智樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智我无我，若道相智、一切相智我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智我无我增語及道相智、一切相智我无我增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若净若不净增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智净不净，若道相智、一切相智净不净，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智净不净增語及道相智、一切相智净不净增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若净若不净增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若空若不空增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智空不空增語及道相智、一切相智空不空增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若空若不空增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若有相若无相增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智有相无相，若道相智、一切相智有相无相，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有相无相增語及道相智、一切相智有相无相增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有相若无相增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若有願若无願增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有願若无願增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智有願无願，若道相智、一切相智有願无願，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有願无願增語及道相智、一切相智有願无願增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有願若无願增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有願若无願增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智寂靜不寂靜，若道相智、一切相智寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智寂靜不寂靜增語及道相智、一切相智寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若遠离若不遠离增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智遠离不遠离，若道相智、一切相智遠离不遠离，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智遠离不遠离增語及道相智、一切相智遠离不遠离增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若遠离若不遠离增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若有为若无为增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智有为无为，若道相智、一切相智有为无为，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有为无为增語及道相智、一切相智有为无为增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有为若无为增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智有漏无漏，若道相智、一切相智有漏无漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有漏无漏增語及道相智、一切相智有漏无漏增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若生若滅增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若滅增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智生滅，若道相智、一切相智生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅增語及道相智、一切相智生滅增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若生若滅增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若滅增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若善若非善增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智善非善增語及道相智、一切相智善非善增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若善若非善增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智有罪无罪，若道相智、一切相智有罪无罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有罪无罪增語及道相智、一切相智有罪无罪增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智有烦恼无烦恼，若道相智、一切相智有烦恼无烦恼，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智有烦恼无烦恼增語及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世間若出世間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智世間出世間，若道相智、一切相智世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智世間出世間增語及道相智、一切相智世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世間若出世間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智杂染清净，若道相智、一切相智杂染清净，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智杂染清净增語及道相智、一切相智杂染清净增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智屬生死屬涅槃，若道相智、一切相智屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智屬生死屬涅槃增語及道相智、一切相智屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若屬生死若屬涅槃增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智在內在外在兩間，若道相智、一切相智在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智在內在外在兩間增語及道相智、一切相智在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在內若在外若在兩間增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即一切智若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智可得不可得增語及道相智、一切相智可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增語是菩萨摩诃萨？」

「復次，善现！汝观何义言：即預流果增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果增語非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若預流果，若一来、不還、阿罗汉果，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果增語及一来、不還、阿罗汉果增語！此增語既非有，如何可言：即預流果增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即預流果若常若无常增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若常若无常增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若預流果常无常，若一来、不還、阿罗汉果常无常，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果常无常增語及一来、不還、阿罗汉果常无常增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若常若无常增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若常若无常增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即預流果若樂若苦增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若樂若苦增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若預流果樂苦，若一来、不還、阿罗汉果樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果樂苦增語及一来、不還、阿罗汉果樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若樂若苦增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若樂若苦增語是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝復观何义言：即預流果若我若无我增語非菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若我若无我增語非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若預流果我无我，若一来、不還、阿罗汉果我无我，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果我无我增語及一来、不還、阿罗汉果我无我增語！此增語既非有，如何可言：即預流果若我若无我增語是菩萨摩诃萨，即一来、不還、阿罗汉果若我若无我增語是菩萨摩诃萨？」